C 
Deuteronomio 29:9 – 30:20 Haftará: Isaias 61:10 – 63:9
VAIELEJ וַיֵּלֶךְ
Deuteronomio 31:1-30 Haftará: Hosea 14:2-10; Mijá 7:18-20
NITZAVIM – VAIELEJ וַיֵּלֶךְ – נִצָּבִים
Deuteronomio : 29:9-31:30 Haftará: Isaias 61:10 – 63:9
PARASHÁ NITZAVIM VAIELEJ
- BREVES GUEMATRIAS PARA PARASHAT NITZAVIM Y ROSH HASHANÁ 5782 6
- ROSH HASHANÁ Y IOB EN PARASHAT NITZAVIM 8
La flecha del tiempo está empaquetada en el presente 11
Autoimagen: El pasado en el presente 11
Nuestro Pacto con Dios: El Presente en el Presente 12
Las generaciones venideras: el futuro en el presente 12
Escuchar el sonido del Shofar hoy 14
La Elección de Vida: La Esencia de la Torá 15
Las Tres Elecciones que en Realidad Son Una 15
El verdadero propósito del mal es ser incorporado en el bien 15
Rompiendo la Coraza – El Bien y el Mal no son dos lados diferentes de la realidad 16
La Vida: El Motivo Fundamental 17
Cada partícula elemental de la creación tiene una chispa de Divinidad dentro de sí, y está viva 17
VIDEOS Rav Itzjak Guinsburgh 20
El Sonido del Shofar Frente al Día del Juicio para un Año bueno y Dulce 23
Todos Parados Frente al Día del Juicio para un Año bueno y Dulce 23
Y así como caímos, podemos reparar 25
Gritar, suspirar, llorar y llamar: cómo experimentar el shofar 25
- PARASHÁ NITZAVIM, SELIJOT Y EL PECADO DE DAVID CON BAT SHEVA, Y ROSH HASHANÁ 26
- EL ÉXITO EN EL FRACASO Y LA FRUSTRACIÓN DEL ÉXITO 26
- PARADOS TODOS JUNTOS EN EL DÍA DEL JUICIO 27
Shabat Haiom LaHashem – Hoy es el día de Shabat para Hashem 27
Tres clases de interpretaciones de “hasta” 35
Correspondencia con las Letras de Havaiá 36
Conectando el principio con el final 40
Cada judío es como Moshé Rabeinu 42
Desde lo individual a la nación toda 45
Cada judío es como Moshé Rabeinu 46
La Despedida de Moshé – Abierta la Puerta del Cielo 54
Esta es una de nuestras principales pruebas en la vida: 55
En todas las esferas de la vida: 55
MATERIAL DE ESTUDIO Tehilim 130 56
NITZAVIM – VAIELEJ וַיֵּלֶךְ – נִצָּבִים 58
NITZAVIM נִצָּבִים
MEDITACIONES JASÍDICAS
Año 5782 y anteriores
BREVES GUEMATRIAS PARA PARASHAT NITZAVIM Y ROSH HASHANÁ 5782
El año nuevo es תשפג, o 783, que es el valor numérico de (Números 33:1) “Los viajes del Pueblo judío”, Masei Bnei Israel (מַסְעֵי בְנֵי יִשְׂרָאֵל). El Baal Shem Tov aplicó los 42 viajes en el desierto a cada individuo personalmente; el Rebe de Lubavitch habló sobre cómo se relacionan con nosotros como pueblo, hoy, mientras nos paramos en sentido figurado en “las llanuras de Moab en el Jordán de Jericó”, a punto de embarcarnos en el viaje final, para entrar en la Tierra de Israel, el destino de todos nuestros viajes.
En la Haftará del segundo día de Rosh Hashaná leemos el versículo que el Rebe de Lubavitch amaba particularmente (Jeremías 31:8), “He aquí, los traigo de las tierras del norte, los recogeré de los confines de la tierra; entre ellos los ciegos y los cojos, embarazadas y parturientas juntos, una vasta multitud regresará aquí” (הִנְנִי מֵבִיא אוֹתָם מֵאֶרֶץ צָפוֹן וְקִבַּצְתִּים מִיּרְכְּתֵי אָרֶץ בָּם עִוֵּר וּפִסֵּחַ הָרָה וְיֹלֶדֶת יַחְדָּו קָהָל גָּדוֹל יָשׁוּבוּ הֵנָּה). Este verso está pleno de muchos bellos y destacados fenómenos numéricos.
El valor de las primeras 6 palabras (הִנְנִי מֵבִיא אוֹתָם מֵאֶרֶץ צָפוֹן וְקִבַּצְתִּים) es 1820, el número de apariciones del Nombre Esencial de Dios, Havaia, en el Pentateuco.
El valor de “el ciego [y] el cojo” (עִוֵּר פִסֵּחַ ) es igual a “ Mashiaj Ben David” (מָשִׁיחַ בֶּן דָּוִד). Solo “ciego” (עִוֵּר) es igual a “vida eterna” (חַיִּים נִצְחִיִּים) y “cojo” (פִסֵּחַ) es igual a “eternidad” (נֶצַח).
“El ciego y el cojo, embarazadas y parturientas, juntos” (עִוֵּר וּפִסֵּחַ הָרָה וְיֹלֶדֶת יַחְדָּו) es igual a 1118, el valor del primer verso del Shemá (שְׁמַע יִשְֹרָאֵל י-הוה אֱ-לֹהֵינוּ י-הוה אֶחָד), la Declaración por Excelencia de la Unidad de Dios.
Rosh Hashaná (רֹאשׁ הַשָּׁנָה) es igual a 861, que es también el valor del versículo (Salmos 119:91), “Están hoy ante Tus juicios, porque todos son Tus siervos” (לְמִשְׁפָּטֶיךָ עָמְדוּ הַיוֹם כִּי הַכֹּל עֲבָדֶיךָ). Este es el único versículo en la totalidad del Tanaj cuyo valor es 861.
En Rosh Hashaná todos hacen teshuvá y regresan a Dios, incluso Datan y Aviram, que eran conocidos por su rebelión contra Moshé Rabeinu, porque de hecho “Datan y Aviram” (דָתָן וַאֲבִירָם) su valor numérico es igual a ¡“teshuvá” (תְּשׁוּבָה)! Datan y Aviram están particularmente conectados con parashat Nitzavim (נִצָּבִים) como dice el versículo (Números 16:27), “Y Datan y Aviram salieron y se mantuvieron” (וְדָתָן וַאֲבִירָם יָצְאוּ נִצָּבִים).
Rosh Hashaná es conocido en la Torá como, “Un día de Teruá [de hacer sonar el shofar]” (יוֹם תְּרוּעָה), una frase cuyo valor es 737, que también es el valor de “con todo tu corazón, con toda tu alma y con todos tus medios” (בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשְׁךָ וּבְכָל מְאֹדֶךָ).
ROSH HASHANÁ Y IOB EN PARASHAT NITZAVIM
Parashat Nitzavim siempre se lee en el Shabat antes de Rosh Hashaná. Los dos están intrínsecamente relacionados. Aunque no decimos la bendición habitual por el nuevo mes, el Todopoderoso bendice el mes de Tishrei (según la explicación de Ba’al Shem Tov). Pero no es sólo porque es el Shabat antes de Rosh Hashaná lo que une a los dos. Rosh Hashaná es aludido en parashat Nitzavim.
El primer versículo de nuestra parashá, “Todos ustedes están en pie hoy [הַיּוֹם] ante Dios tu Dios, los líderes de sus tribus, sus ancianos y sus oficiales, cada hombre de Israel” alude a Rosh Hashaná. La palabra “hoy”, haiom (הַיּוֹם), como es explicado por los comentaristas,[1] se refiere al día de Rosh Hashaná, el día en que todos estamos en juicio ante Dios.
¿De dónde aprenden los comentarios que la palabra “hoy” se refiere a Rosh Hashaná? Lo hacen a partir de la descripción del Día Celestial del Juicio que se encuentra al principio del Libro de Iob.
Iob
El Libro de Iob comienza con una descripción detallada del trasfondo del drama que está a punto de desarrollarse:
(1) En la tierra de Utz vivía un hombre cuyo nombre era Iob. Este hombre era intachable y recto; temía a Dios y evitaba el mal. (2) Tuvo siete hijos y tres hijas, (3) y poseía siete mil ovejas, tres mil camellos, quinientas yuntas de bueyes y quinientos burros, y tenía un gran número de sirvientes. Era el hombre más grande entre todo el pueblo de Oriente. (4) Sus hijos solían turnarse para celebrar fiestas en sus hogares, e invitaban a sus tres hermanas a comer y beber con ellos. (5) Cuando las festividades habían tenido término, Iob los citaba y los purificaba. Temprano en la mañana sacrificaba una ofrenda quemada por cada uno de ellos, pensando: “Tal vez ellos [mis hijos] han pecado y maldecido a Dios en sus corazones”. Esta era la costumbre de Iob día a día. (6) Y sucedió en el día (הַיּוֹם) que los ángeles vinieron a presentarse ante el Todopoderoso, y el Satán también vino con ellos. (7) El Todopoderoso le dijo a Satán: “¿De dónde vienes?” Satán respondió al Todopoderoso: “De rondar por la tierra y recorrerla”. (8) Entonces el Todopoderoso le dijo a Satán: “¿Has considerado a mi siervo Iob? No hay nadie en la tierra como él; es intachable y recto, un hombre que teme a Dios y rehúye el mal”.
El hebreo para “el día” (הַיּוֹם) en el versículo 6 (que en la traducción aramea de Iob dice “el día del juicio de Rosh Hashaná”) es el mismo que la palabra “hoy” en el primer versículo de parashat Nitzavim. En el análisis rabínico, este tipo de relación se conoce como Guezeirá shava o significado de dos pasajes que usan una redacción similar. En este caso, hay una palabra que es exactamente la misma y cuyo contexto se menciona explícitamente en Iob pero está implícito en nuestra parashá. Por lo tanto, el significado en Iob se aplica a la palabra en Nitzavim
De paso, subrayemos que el versículo en el que aparece la palabra “el día” en Iob es el sexto versículo del libro. Los primeros 5 versículos presentan a Iob y su situación en la vida. Por lo tanto, los primeros cinco versículos corresponden a los primeros cinco días de la creación y el sexto versículo, que describe el día de Rosh Hashaná, el Día del Juicio corresponde al sexto día de la creación, que de hecho es el primer día de Tishrei, ¡el sexto día de la creación![2]
Así que ahora que sabemos que Iob es la fuente de la descripción de Rosh Hashaná como el Día del Juicio para todas las criaturas, se presenta la siguiente pregunta: ¿Por qué aprenderíamos un hecho tan importante sobre la esencia de Rosh Hashaná solo de una aparición pasajera en la historia de Iob? ¿No deberíamos esperar que un hecho tan básico sea establecido explícitamente en la Torá?
Los tres libros de Moisés
La respuesta es que Moisés escribió tres libros: la Torá, Iob y la descripción de las profecías de Balam en la Torá.[3] Estos tres libros corresponden a los tres estados posibles de un ser humano: justo (un tzadik), intermedio (un beinoni) y malvado (un rasha). Los sabios nos dicen que, en Rosh Hashaná, 3 libros son abiertos por el Todopoderoso: el libro de los justos, de los intermedios y de los malvados.[4] Aquellos individuos que son justos son inmediatamente firmados y sellados por un buen año; los que son malvados son inmediatamente firmados y sellados para un año de castigo. Pero los intermedios permanecen en revisión hasta Iom Kippur, cuando se firman según el resultado final de su juicio.
Basado en el Tania, casi todos los judíos son (potencialmente) intermedios (beinonim), lo que significa que no pueden vencer por completo su inclinación negativa y están constantemente luchando contra ella para llevar una vida buena y recta. Por lo tanto, se deduce que Iob es el intermedio original. La descripción de Moisés de Iob es de una persona inmersa en una constante lucha existencial consigo misma y con la Providencia de Dios, cuestionando constantemente ambos, y nunca llegando a una conclusión satisfactoria, en un u otro sentido. Incluso antes de que se nos hable del sufrimiento y la prueba de Iob, aprendemos que:
Cuando las festividades habían tenido término, Iob los citaba y los purificaba. Temprano en la mañana sacrificaba una ofrenda quemada por cada uno de ellos, pensando: “Tal vez ellos [mis hijos] han pecado y maldecido a Dios en sus corazones”. Esta era la costumbre de Iob día a día.
Al igual que el beinoni (el intermedio) que él personifica, Iob es constantemente consciente de la facilidad con la que una persona puede resbalar y actuar incorrectamente y, por lo tanto, permanece siempre vigilante contra el pecado. Pero, aún más, Iob, como los beinoni como se describen en el Tania, es súper sensible a los pecados del corazón, el campo de batalla en el que se libra la guerra contra la inclinación al mal.
En cualquier caso, hemos encontrado que Rosh Hashaná es el Día del Juicio principalmente para aquellos que son intermedios (que es prácticamente todos). Y así, la esencialidad de Rosh Hashaná como un día de juicio se extrae de la descripción de Iob, el libro de Moisés sobre las luchas existenciales de los intermedios (el beinoni).
PARASHAT NITZAVIM y ROSH HASHANÁ
La porción de la Torá de Nitzavim trata principalmente del pacto entre Dios y el pueblo judío. La palabra clave en esta porción es “hoy”.
Todos ustedes están de pie hoy ante Havaia, su Dios, los líderes de sus tribus, sus ancianos y sus oficiales, cada hombre de Israel. Sus hijos pequeños, sus mujeres y su converso que está dentro de su campamento, desde sus leñadores hasta los que extraen agua. Para que puedas entrar en el pacto de Havaia, tu Dios, y Su juramento, que Havaia, tu Dios, está haciendo contigo hoy. Con el fin de establecerte hoy como Su pueblo, y que Él será tu Dios, como él te habló, y como él juró a tus antepasados; a Abraham, a Itzjak y a Iaacob.
Sin embargo, no solo con ustedes estoy haciendo este pacto y este juramento, sino con aquellos que están aquí con nosotros hoy ante Havaia, nuestro Dios, y [también] con aquellos que no están aquí con nosotros hoy.
Los versículos anteriores enfatizan esta idea: todo ocurre “hoy“. En estos primeros seis versículos, “hoy” aparece cinco veces, y ocho veces más en el resto de la porción, trece veces en total. El momento de servir a Dios es ahora. “Si no es ahora, ¿cuándo?” Una conocida expresión hebrea dice: “El pasado ha pasado, el futuro aún no ha llegado y el presente es como un parpadeo”. El momento presente es todo lo que tenemos. No te quedes atrapado en el pasado, y no alimentes ilusiones sobre el futuro, porque ninguno de los dos existe.
Los gramáticos hebreos llaman al presente “tiempo intermedio”, zman beinoni (זְמַן בֵּינוֹנִי). El tiempo intermedio en efecto no es más que un abrir y cerrar de ojos que media entre el pasado y el futuro. En su libro, el Tania, el Rebe Schneur Zalman de Liadi define al individuo intermedio como alguien que trabaja constantemente consigo mismo, sin autoengaño. Se prepara para luchar contra la inclinación al mal en todo momento y se controla a sí mismo distanciándose del mal y haciendo el bien. Luego sigue adelante. No alberga el pasado. Esto refleja una conciencia rectificada del “tiempo intermedio”.
La flecha del tiempo está empaquetada en el presente
“Hoy” se refiere no sólo al momento presente. Incluye el pasado, el presente y el futuro. Podemos ver esta distinción en los versículos citados anteriormente. Los seis versículos se dividen en tres segmentos de dos versículos, de acuerdo a su contenido. Los versículos nos transportan a través de la flecha del tiempo que está empaquetada en el presente.
Autoimagen: El pasado en el presente
Los dos primeros versículos describen todas las partes de la nación que están allí en la elaboración del pacto; desde los líderes de la nación hasta los ciudadanos más simples:
Todos ustedes están de pie hoy ante Havaia, su Dios, los líderes de sus tribus, sus ancianos y sus oficiales, cada hombre de Israel. Sus hijos pequeños, sus mujeres y su converso que está dentro de su campamento, desde sus leñadores hasta los que extraen agua.
Dividir al pueblo según sus posiciones representa “el pasado que está en el presente”. Cualquier autoimagen que un individuo pueda tener sobre sí mismo es un producto del pasado. Construyo mi percepción de mí mismo sobre todo lo que ha sucedido en mi vida hasta ahora. Las adquisiciones, logros y desafíos de mi vida que sucedieron en el pasado colorean mi personalidad en el presente y la definen.
Sin embargo, el pasado se ha ido, y podemos y debemos cambiar nuestra autoimagen. Jasidut nos enseña que en cada instante nacemos de nuevo. Al permanecer juntos ante Dios como uno, haciendo un pacto con Él, comenzamos una nueva fase en la vida.
Nuestro Pacto con Dios: El Presente en el Presente
Los dos versículos del medio describen el presente dentro del presente:
Para que puedas entrar en el pacto de Havaia, tu Dios, … con el fin de establecerte hoy como Su pueblo,
A pesar de los pecados de nuestro pasado, en este momento, estamos ante Dios. Aunque no podemos afirmar que hemos merecido la vida (la vida es un regalo del Creador), continuamos existiendo por el poder del pacto que Él ha hecho con nosotros. Este pacto con Dios es un vínculo permanente en nuestros cuerpos y almas.
Esto describe la experiencia judía existencial: la razón por la que existo en este momento es que soy parte de una nación con la que Dios ha hecho un contrato. Este contrato de alianza es la esencia de mi existencia. Me obliga a servir a Dios en cada momento dado.
Las generaciones venideras: el futuro en el presente
Los dos últimos versos se refieren al pacto hecho con las generaciones futuras:
Sin embargo, no solo con ustedes estoy haciendo este pacto y este juramento, sino con aquellos que están aquí con nosotros hoy ante Havaia, nuestro Dios, y [también] con aquellos que no están aquí con nosotros hoy.
Rashi explica que “Y los que no están con nosotros hoy” se refiere a las generaciones futuras. Las almas de todo el pueblo judío están juntas con nosotros en este mismo momento. El pacto que hicimos entonces no es como una herencia que obliga a las generaciones venideras. Es más bien un pacto que Dios hizo con cada alma judía a lo largo de toda la historia y este pacto está presente en todo momento, en todas partes.
Dios fue, es y será. Desde Su perspectiva, no hay diferencia entre el pasado, el presente y el futuro. Cuando Dios hizo su pacto con nosotros, nos elevó a Su perspectiva, por así decirlo, y todas las generaciones del pueblo judío, entonces, ahora y siempre, fueron incluidas en el pacto.
Ahora, en nuestro servicio personal, todo el futuro también está con nosotros en este mismo momento. El futuro depende de que incline la balanza para lo mejor.
Hoy: Rosh Hashaná
El Zohar explica que el versículo, “Estás en pie hoy” alude al día de Rosh Hashaná. Siempre leemos Parashat Nitzavim en el Shabat que precede a Rosh Hashaná (ya sea por separado, o en conjunto con la siguiente porción, Vaielej). De hecho, hay una clara relación entre Nitzavim y esta festividad. Rosh Hashaná es el día en que “recordamos” a Dios nuestro pacto con Él. La bendición de zijronot (“Recuerdos”), exclusiva del Musaf (oración adicional) de Rosh Hashaná, concluye: “El que recuerda el “pacto”, zojer habrit (זוֹכֵר הַבְּרִית).
Como se mencionó, “Hoy”, haiom (הַיּוֹם), es la palabra clave en esta porción. También significa “El día”. Esto se refiere al día único de Rosh Hashaná. Rosh Hashaná es el día en que Dios creó al hombre (es decir, el sexto día de la creación), y el día en que Dios creó el tiempo. El hombre es la única criatura consciente del paso del tiempo. En nuestras oraciones sobre Rosh Hashaná, decimos: “Este es el día del comienzo de Tu obra, un recuerdo del primer día”. Cada año en Rosh Hashaná, volvemos al punto inicial cuando comenzó el tiempo. El día de Rosh Hashaná condensa todo el tiempo desde la creación hasta el momento presente.
Rosh Hashaná es también el Día del Juicio, que comienza los Diez Días de Arrepentimiento. El Talmud dice: “En Rosh Hashaná, se abren tres libros, uno para los completamente malvados, uno para los completamente justos y otro para los intermedios”.[5] En este día, Dios juzga si somos dignos de continuar nuestras vidas en esta tierra en el futuro.
Hoy soy un Intermedio
Dividir a la comunidad en estos tres grupos (justos, malvados o intermedios) refleja la división del tiempo en pasado, presente y futuro.
El tzadik, el individuo verdaderamente justo (como lo define el Tania), es aquel que ha vencido su inclinación al mal y la ha “matado”. Ya no sostiene una batalla constante contra su inclinación al mal. El tzadik vive en el futuro. Su perspectiva va más allá del mundo mundano, y huele la fragancia del Mundo Venidero que está escondida para los justos. Su lucha en la vida es traer el futuro al presente.
En contraste, el individuo malvado vive en el pasado. Tal vez piense que el futuro está en sus manos, pero en verdad, sus fechorías pasadas lo esclavizan. Sus deseos e inclinaciones, sus hábitos destructivos, su envidia y el honor que busca para sí mismo, y demás, todos gobiernan sobre él. Está esclavizado por su propia imagen. No puede liberarse hoy de los patrones de comportamiento de ayer. A veces, la persona malvada misma siente su esclavitud, “los malvados están llenos de remordimientos”.[6] El peor escenario es cuando el individuo malvado está tan atrapado en sí mismo que no se da cuenta de cuán corrupta se ha vuelto su vida.
La élite refinada y los justos – los tzadikim – son escasos. No todos merecen este regalo dado por Dios. Sin embargo, no queremos ser malvados. La única opción que queda es ser un intermedio. El intermedio, el beinoni, vive en el presente. No me interesa lo que sucedió ayer, y no cargo con falsas expectativas sobre el futuro. En cambio, todo lo que sé es que hoy estoy ante Dios y hoy puedo trabajar para cumplir mi pacto con Él. Hoy quiero hacer Su voluntad. Esta es la esencia de nuestro servicio en Rosh Hashaná, y todos los días del año.
Escuchar el sonido del Shofar hoy
El Talmud[7] relata lo siguiente:
Cuando Rabi Iehoshua ben Levi conoció al Mashíaj, le preguntó: “Maestro, ¿cuándo vendrás?” Mashíaj respondió: “Hoy”. Cuando ese día pasó y el Mashíaj no vino, Rabi Iehoshua ben Levi se quejó al profeta Elías de que el Mashíaj le había mentido… Elías explicó: “Esto es lo que quiso decir: ‘Hoy, si prestas atención a Su voz'”.[8]
El Mashíaj no sólo vendrá hoy si prestamos atención a la voz de Dios. Él vendrá hoy si escuchamos atentamente la voz de “Hoy”. Al escuchar el “hoy” de Parashat Nitzavim, el día de Rosh Hashaná y el servicio de Dios de hoy, mereceremos la redención hoy. Oramos para que el futuro se revele ahora mismo. “La salvación de Dios está en un abrir y cerrar de ojos”[9] y el presente es como un abrir y cerrar de ojos.
La mitzvá única de Rosh Hashaná es escuchar el sonido del shofar. “La mitzvá del día es con el shofar“.[10] El shofar representa “hoy”. Necesitamos escuchar el llamado del momento presente. El pasado se ha ido, y el futuro está por venir. Hoy el sonido del shofar (שׁוֹפָר) nos despierta para “mejorar tus actos”[11], shafru maasejem (שַׁפְּרוּ מַעֲשֵׂיכֶם); ahora mismo. Con cada mitzvá que hacemos hoy hacemos un pacto con Dios. El Rebe, Rabí Menajem Mendel Schneersohn, clamó por el “¡Mashíaj, ahora!” en el presente. Al igual que Rabí Iehoshua ben Leví, queremos Mashíaj ahora, sin más demora.
Cada Rosh Hashaná, el shofar del Mashíaj suena, pero hasta ahora, ha sido “Una voz interior que no se escucha”.[12] Oramos para que este año se escuche alto y claro. “Y será que en este día sonará un gran shofar”.[13] Este es el shofar de la redención, hoy.
NITZAVIM
LA CLAVE PARA ELEGIR LA VIDA
Cada día de nuestra vida es una sucesión de elecciones entre el bien y el mal, entre la bendición y la maldición y entre la vida y la muerte. Sobre la superficie, la elección no se presenta siempre en forma clara. A menudo debemos eliminar la cáscara exterior de la realidad para descubrir el bien inherente escondido en las decisiones que enfrentamos. En esta meditación, el rabino Ginsburgh nos presenta la clave para elegir la vida, centrándonos en el bien innato que hay en toda la realidad. Cuando nos focalizamos de manera optimista en el bien que hay en nuestro mundo, recibimos el poder de materializar la bendición de la vida en todo lo que tocamos.
La Elección de Vida: La Esencia de la Torá
La porción de la Torá Nitzavim siempre se lee inmediatamente antes de las Altas Festividades. Antes que completemos la teshuvá (retorno, arrepentimiento) de Elul y nos preparemos para la aún más elevada teshuvá de Rosh Hashaná y Iom kipur, Di-s nos ordena que “elijamos la vida”. Elegir la vida es la esencia de toda la Torá, que es todo vida. El hecho de que Di-s nos ordene elegir la vida nos está indicando también que poseemos el poder del “libre albedrío”.
Las Tres Elecciones que en Realidad Son Una
El verdadero propósito del mal es ser incorporado en el bien
En la sección que comienza con el versículo 30:15 en esta porción de la Torá, Di-s nos propone tres elecciones. La primera palabra es ree, “ve”, implicando que todas las elecciones que siguen a continuación tienen que ver con la vista. Debemos decidir entre la vida y la muerte, el bien y el mal y entre la bendición y la maldición, todas decisiones que están incorporadas en la exhortación final de estos versos: …y elegirás la vida Optar por lo positivo sobre lo negativo es en definitiva una elección de vida. El lado negativo de la realidad remarca lo positivo, lo pone en proporción y le brinda equilibrio. El verdadero propósito del mal es ser incorporado en el bien, reforzándolo (ver parashá Ree). De todas maneras, siempre procuramos manifestar lo positivo que hay en la realidad. Cuando elegimos la vida, Di-s nos brinda también el poder de sobreponernos a la mala inclinación que nos incita a optar por la muerte.
Betaj
Las tres opciones positivas son:
| EN CASTELLANO | EN HEBREO | INICIAL PALABRA HEBREA |
| Bendición | Brajá | Bet |
| Bien | Tov | Tet |
| Vida | Jaim | Jet |
Las iniciales de estas tres palabras forman la palabra hebrea betaj, que significa “seguro”, “confianza” o “creer”. Confiar en Di-s es la manifestación más completa de nuestra fe en El y es un acrónimo para estas tres elecciones positivas. Entonces nos da confianza para ir en búsqueda de aquellos objetivos que definimos para nosotros mismos.
El Ojo de Iaacov
Entre las últimas palabras al pueblo de Israel en el desierto (Deuteronomio 33:28), Moisés dice: Betaj badad ein Iacov que significa “seguro, solitario es el ojo de Iacov”. En cabalá y jasidut aprendemos que nuestros ojos, los ojos de Iacov, deben estar concentrados en betaj, en la bendición, el bien y la vida. Cuando nos enfocamos, nuestros ojos se vuelven un medio y conducto para recibir el poder del Cielo para elegir y materializar el objetivo en que nos concentramos. El ojo de Iacov, debe focalizarse sólo en lo positivo, el betaj en la vida. El valor numérico de las palabras a las que nos estamos refiriendo refuerzan este punto. Braja, “bendición” es 227; tov, “bueno” es 17 y jaim, “vida” es 68. Juntos suman 312, el valor exacto de ein Iacov, “el ojo de Iacov”. [312 es 12 veces 26, el Nombre esencial de Di-s, Havaiá. Las cuatro letras de este nombre tienen 12 permutaciones, cada una aludiendo a un poder Divino con el cual Di-s crea cada uno de los 12 meses del año. También alude al poder Divino inherente en cada una de las 12 almas de las tribus de Israel.]
Rompiendo la Coraza – El Bien y el Mal no son dos lados diferentes de la realidad
Una de las enseñanzas más profundas de la cabalá y el jasidut es que el bien y el mal no son dos caras diferentes de la realidad. Más bien, ambos coexisten en cada punto de la existencia. Alrededor de cada bendición hay una cáscara de maldición que la rodea. Cuando activamos el poder de nuestra visión al máximo, podemos penetrar esa coraza de muerte y acceder a la vida que yace en su interior. Esa vida es el betaj que existe en cada momento de elección que enfrentamos.
Iosef, el Tzadik Consumado
Como decíamos, el valor numérico del “ojo de Iacov” es 12 veces 26. Cuando reducimos 26 a su guematria pequeña, resulta 17, igual que tov, “bien”. 17 veces 12 es 204, el valor numérico del valor tzadik, un “justo”. Iosef es el tzadik consumado de la Torá. Tenía 17 años de edad en el momento crucial de su vida cuando fue vendido a Egipto y cuando fue enfrentado con la prueba de la esposa de Potifar. Como lo evidencian sus actos durante ese turbulento período de su vida, Iosef el Tzadik tenía la habilidad de penetrar la negatividad de la realidad y contacto su lado Divino positivo.
La Vida: El Motivo Fundamental
La Torá resume nuestro potencial de elección con la directiva de elegir la vida. Nuestra habilidad de focalizarnos en lo positivo de la realidad es la cima del poder de la vista, y en definitiva nos brinda vida. Las tres energías positivas de la bendición, el bien y la vida corresponden a las tres facultades mentales del alma:
. Bendición, asociada con la prosperidad, corresponde a biná, “entendimiento”.
. Bien, asociado con la familia, correspondiente a daat, “conocimiento”.
. Vida, asociada con la Torá, correspondiente a jojmá, “sabiduría”.
Cada partícula elemental de la creación tiene una chispa de Divinidad dentro de sí, y está viva
El poder de la sabiduría se identifica con el poder de la vista. De las tres energías positivas, vemos la energía de la vida cuando enfocamos el ojo interior de nuestras almas. Viéndolo superficialmente, podría parecer que la prosperidad y la bondad son más fáciles de ver que la vida. La obra clásica del jasidut, el libro Tania del primer Rebe de Lubavitch, cita al Arizal para explicar cómo podemos ver vida. Explica allí que cada partícula elemental de la realidad tiene una chispa de Divinidad y está viva. La capacidad de ver que toda la realidad está viva con la chispa Divina de Di-s, es la visión más profunda del ojo interior de nuestra alma. Cuando nos focalizamos en la vida que hay en la realidad, Di-s nos otorga el poder de concretarla, de elegir la vida y ser creativos en cada momento de nuestra existencia.
Libro Devarim – Números
La Perashá de la Semana
NITZAVIM ROSH HASHANÁ
LA RENOVACIÓN DEL PACTO ETERNO ENTRE DIOS Y SU PUEBLO
En la parashá de la semana Nitzavim, Moshé reúne a todo el pueblo judío frente a Dios y formula un pacto entre ellos, comenzando con las palabras: “Ustedes están todos parados aquí hoy…” El Zohar revela que la palabra “hoy” (היום , haiom) alude a Rosh Hashaná, especialmente en las porciones finales de Deuteronomio. Por eso, aunque este pacto fue realizado el día en que Moshé murió, el 7 de Adar, en efecto lo renovamos cada año en Rosh Hashaná.
Obviamente, Rosh Hashaná, lit. la “Cabeza del Año”, tiene una conexión implícita con el tiempo, que está dividido en pasado, presente y futuro.
Un aforismo muy conocido afirma que “El pasado ya no existe, el futuro está por llegar y el presente es como un abrir y cerrar de ojos, y los sabios nos enseñan que “la salvación de Dios viene en un abrir y cerrar de ojos”. Para que podamos experimentar la salvación de Dios, para merecer el ¡“Mashíaj ya!”, debemos reforzar nuestra conexión con este fugar momento del presente.
En hebreo, el presente también es conocido como un “tiempo intermedio” (זמן בינוני , zman beinoní). En el Tania, el tratado básico de la filosofía de Jabad, el Alter Rebe subraya que debemos aspirar a ser un “intermedio”, beinoní, dirigiendo implícitamente a concentrar nuestra conciencia en el momento presente. El justo vive en el futuro, experimentando constantemente el Mundo por Venir, y el malvado (עבריין , avarián) es refrenado por los actos indeseables (עברות , averot) de su pasado (עבר , avar). Pero el intermedio, que vive en el presente, está libre de sus pasadas transgresiones y experimenta la inminente salvación de Dios a cada momento, está verdaderamente liberado.
Estudiamos en Jasidut que toda realidad integral es interinclusiva, cada uno de sus elementos refleja a los demás. De esta manera, aunque “hoy” se refiere al momento presente, de todas maneras, también incluye dentro un reflejo del pasado y el futuro. Esta interinclusión del pasado, el presente y el futuro dentro del presente es evidente en los primeros seis versos de la Parashá Nitzavim, donde la palabra “hoy” (היום , haiom), representando el presente, aparece cinco veces.
El pasado dentro del presente está aludido en los primeros dos versos, que comienzan: “ustedes están ‘todos’ parados aquí hoy frente a Havaiá, vuestro Dios”. En contraste con la inclusividad y la unidad sugerida en estas palabras iniciales, el resto del verso y el siguiente enumera diez niveles diferentes de judíos. El contraste entre la unidad del pueblo como un todo, tal como estamos parados frente al todopoderoso y los varios niveles de personas dentro del todo, nos enseña que todo nivel que hayamos adquirido se vuelve cosa del pasado cuando estamos juntos frente al Todopoderoso, renovando nuestro pacto con Él en Rosh Hashaná.
Los siguientes dos versos hacen referencia al presente dentro del presente: “Que ustedes entrarán al pacto de Havaiá vuestro Dios, y su juramento, que Havaiá vuestro Dios está haciendo con ustedes este día, para afirmarlos hoy como Su pueblo y que Él será vuestro Dios, como Él les dijo y prometió a vuestros patriarcas Abraham, Itzjak e Iaacov”. El momento presente tiene que ver con la acción, como resaltó el Rebe de Lubavitch tantas veces. Estos dos versos describen el acto que realizamos en Rosh Hashaná: renovar el pacto que Dios realizó con nosotros y restableciendo nuestro status de pueblo de Dios.
Los dos versos finales son un ejemplo bíblico único de inclusión del futuro dentro del presente, al describir cómo todas las futuras generaciones del pueblo judío participan del momento presente. “Y no sólo con ustedes estoy haciendo este pacto… sino con todos aquellos que están hoy aquí con nosotros … y aquellos que no están hoy aquí con nosotros”.
De esta manera, en Rosh Hashaná, el pasado, el presente y el futuro se fusionan en un momento de tremenda inspiración en el que renovamos nuestro pacto con el Todopoderoso: “Para establecerlos hoy como Su pueblo y a Él como vuestro Dios”.
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PARASHÁ NITZAVIM 5780
EN TU BOCA Y EN TU CORAZÓN PARA HACERLO
¿Cómo empezó el Admur Hazakén, el primer Rebe de Jabad su obra Tania Sagrado? Escribe en el portal del su libro el versículo en que se basa su libro y leeremos el próximo Shabat antes de Rosh Hashaná, Parashá Nitzavim, “Parados Firmes”:
“Porque esto está muy cerca de tu boca y de tu corazón para hacerlo”.
כִּי קָרוֹב אֵלֶיךָ הַדָּבָר מְאֹד בְּפִיךָ וּבִלְבָבְךָ לַעֲשֹׂתוֹ
[Deuteronomio 30:14]
Esto se refiere al servicio de retorno, teshuvá pero según el Jasidut y la Cabalá se llama “llevar las partes externas psiquis que circundantes al interior”.
En Cabalá está el secreto de tzelem-צלם-imagen. Di-s creó al hombre a imagen de Dios, “betzelem Elokim”. La palabra tzelem tiene 3 letras: tzadik, lamed y mem cerrada final. Tzadik, צ (90) que representa a la luz interior, Or Pnimi, llamada NaRa”N (los tres niveles del alma Nefesh Ruaj Neshamá), está luego la luz circundante cercana, makif hakarov, el nivel de Jaiá, Lamed, ל (30) y está el Makif Rajok, circundante lejano, Iejidá, Mem sofit, ם. Jaiá es la lamed de tzelem y Iejidá es la mem stumá, mem final cerrada, de la palabra tzelem.
[Explica el Arizal que cada nivel del alma tiene 10 poderes o sefirot y se interincluyen entre ellas, así, Nefesh/ruaj/neshamá = 3x3x10 = 90 guematria de la letra “tzadik”. Jaiá a su vez las rodea de cerca, 3×10=30, “lamed”, iejidá rodea a las 4 anteriores por fuera 4×10=40, guematria de la letra mem cerrada o final. ם,]
La teshuvá, el arrepentimiento y retorno, la teshuvá del mes de Elul, que también está aludida en la parashá de esta semana, “Y circuncidará Havaiá tu Dios tu corazón y el corazón de tu descendencia…” donde “tu corazón y el corazón de tu descendencia” [Deuteronomio 30:6] en hebreo אֶת־לְבָֽבְךָ֖ וְאֶת־לְבַ֣ב, et levavjá veet levav…” cuyas iniciales son Elul, אלול. En ese mismo versículo hay 18 “Jai”palabras y 37 =“Elul” letras, Este verso claramente alude a Jai Elul, el 18 de Elul, la fecha de hoy.
¿Qué sucede cuando la persona hace teshuvá? Está escrito que trae lo que estaba circundante, el inconsciente, traen a la conciencia los poderes circundantes para que iluminen, resplandezcan en el interior de la psiquis. Sobre esto está escrito: “Porque está muy cerca esto”, “esto” es la teshuvá, que es makif, por fuera de la conciencia, pero aunque parezca lejana está cerca, muy cerca. “Cerca” se refiere al nivel de jaiá, circundante cercano, y muy, meod, el circundante lejano “iejidá”.
El secreto del tzelem también se refiere a los tres niveles del amor, que decimos dos veces cada día: “y amarás a Havaiá tu Dios con todo tu corazón”, (levavjá) la letra tzadik de tzelem, “con toda tu alma”, (nafshejá) incluso hasta entregar la vida es jaiá de tzelem, y “con toda tu fuerza” (meodeja) es iejidá, la mem cerrada, es el nivel circundante lejano.
Entonces aquí está escrito “muy cercano a ti esta cosa en tu boca”, con la boca hablará cosas sabias”, “y con tu corazón”, “y dirá mi corazón cosas inteligentes”, y como consecuencia, como explicaremos, lo principal de la revelación del Alter Rebe, Rabi Shneur Zalmen, si hay sabiduría en la boca e inteligencia en el corazón, automáticamente salen actos dulces, “metukanim”, “para hacerla”, hacer buenas acciones también significa rectificar “tikun”, corregir todo distorsionado. Este es el tiempo de la rectificación, el talento de la acción del mes de Elul.
Todo depende de “tu boca y de tu corazón”. Si el sonido del shofar toca la boca y el corazón, se llega a hacerlo, la rectificación.
Ktivá Vejatimá Tová Leshaná Tová Umetuká
¡Que seas inscripto y sellado para un año bueno y dulce!
INCORPORAR A DIOS A NUESTRA VIDA
PARASHÁ NITZAVIM
En la parashat Nitzavim, “Presentes”, está la porción de la tshuvá, “retorno”. Y allí está escrito “y retornarás hasta Havaiá tu Dios”. [Devarim 30:1] Dice el Baal Shem Tov que hacer teshuvá es como poner una vela en un cuarto oscuro. Primero la persona estaba sentada dentro del cuarto y había una oscuridad total, una oscuridad doble y potenciada, y en el momento en que ingresa una vela la oscuridad desaparece, huye por completo, como si no hubiera estado ni hubiera existido. De repente todo el cuarto se llena de luz. Esta tiene que ser el sentimiento, la sensación del arrepentido de verdad que se llama “y retornarás a Hashem tu Dios”.
Incorpora a Hashem en su vida. ¿Qué es incorporar a Hashem dentro de su vida? Hashem aquí es la luz. Incorpora la luz de la Torá y los preceptos dentro de la vida. Toda la oscuridad que experimenta en todo lugar desaparece, todo huye en un instante y no se percibe ni existe más. Todo es luz. Y así, que todos ameritemos, con la ayuda de Hashem bendito Es, hacer teshuvá, retornar completamente a Dios, ahora antes de los Días Terribles, incorporar la llama dentro del cuarto oscuro.
Un poco de luz desplaza a mucha de la oscuridad.
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Año 5782 y anteriores
LECTURA DE LA TORÁ NITZAVIM 5782:
El Sonido del Shofar Frente al Día del Juicio para un Año bueno y Dulce
Todos Parados Frente al Día del Juicio para un Año bueno y Dulce
Deuteronomio Capítulo 30
1 Llegará un tiempo en que experimentes todas las palabras de bendición y maldición que te he presentado. Allí, entre las naciones a las cuales Dios te haya desterrado, reflexionarás sobre la situación.
א וְהָיָה֩ כִֽי־יָבֹ֨אוּ עָלֶ֜יךָ כָּל־הַדְּבָרִ֣ים הָאֵ֗לֶּה הַבְּרָכָה֙ וְהַקְּלָלָ֔ה אֲשֶׁ֥ר נָתַ֖תִּי לְפָנֶ֑יךָ וַֽהֲשֵֽׁבֹתָ֙ אֶל־לְבָבֶ֔ךָ בְּכָ֨ל־הַגּוֹיִ֔ם אֲשֶׁ֧ר הִדִּיחֲךָ֛ יְהֹוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ שָֽׁמָּה:
2 Retornarás entonces a Dios tu Señor, y Lo obedecerás, haciendo todo lo que te ordeno hoy. Tú y tus hijos [se arrepentirán] con todo el corazón y con toda el alma.
ב וְשַׁבְתָּ֞ עַד־יְהֹוָ֤ה אֱלֹהֶ֨יךָ֙ וְשָֽׁמַעְתָּ֣ בְקֹל֔וֹ כְּכֹ֛ל אֲשֶׁר־אָֽנֹכִ֥י מְצַוְּךָ֖ הַיּ֑וֹם אַתָּ֣ה וּבָנֶ֔יךָ בְּכָל־לְבָבְךָ֖ וּבְכָל־נַפְשֶֽׁךָ:
3 Entonces Dios traerá de vuelta tus remanentes y tendrá misericordia de ti. Dios tu Señor una vez más te reunirá de entre todas las naciones donde Él te desparramó.
ג וְשָׁ֨ב יְהֹוָ֧ה אֱלֹהֶ֛יךָ אֶת־שְׁבֽוּתְךָ֖ וְרִֽחֲמֶ֑ךָ וְשָׁ֗ב וְקִבֶּצְךָ֙ מִכָּל־הָ֣עַמִּ֔ים אֲשֶׁ֧ר הֱפִֽיצְךָ֛ יְהֹוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ שָֽׁמָּה:
4 Incluso si tu diáspora está en los extremos de los cielos, Dios tu Señor te recogerá de allí y te tomará de vuelta.
ד אִם־יִֽהְיֶ֥ה נִדַּֽחֲךָ֖ בִּקְצֵ֣ה הַשָּׁמָ֑יִם מִשָּׁ֗ם יְקַבֶּצְךָ֙ יְהֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ וּמִשָּׁ֖ם יִקָּחֶֽךָ:
5 Entonces Dios tu Señor te traerá a la tierra que tus ancestros ocuparon, y tú también la ocuparás. Dios será bueno contigo y te hará prosperar aun más que tus ancestros.
ה וֶֽהֱבִֽיאֲךָ֞ יְהֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֗יךָ אֶל־הָאָ֛רֶץ אֲשֶׁר־יָֽרְשׁ֥וּ אֲבֹתֶ֖יךָ וִֽירִשְׁתָּ֑הּ וְהֵיטִֽבְךָ֥ וְהִרְבְּךָ֖ מֵֽאֲבֹתֶֽיךָ:
6 Dios quitará las barreras de tu corazón y de los corazones de tus descendientes, para que ames a Dios tu Señor con todo tu corazón y alma. De este modo, sobrevivirás.
7 Entonces Dios dirigirá todas estas maldiciones contra tus enemigos y contra los adversarios que te persiguieron.
ז וְנָתַן֙ יְהֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ אֵ֥ת כָּל־הָֽאָל֖וֹת הָאֵלֶּ֑ה עַל־אֹֽיְבֶ֥יךָ וְעַל־שֽׂנְאֶ֖יךָ אֲשֶׁ֥ר רְדָפֽוּךָ:
8 Te arrepentirás y obedecerás a Dios, cumpliendo todos Sus mandamientos, como te los prescribo hoy.
ח וְאַתָּ֣ה תָשׁ֔וּב וְשָֽׁמַעְתָּ֖ בְּק֣וֹל יְהֹוָ֑ה וְעָשִׂ֨יתָ֙ אֶת־כָּל־מִצְוֹתָ֔יו אֲשֶׁ֛ר אָֽנֹכִ֥י מְצַוְּךָ֖ הַיּֽוֹם:
9 Dios te concederá entonces un buen excedente en toda la obra de tus manos, en el fruto de tu matriz, el fruto de tu ganado y el fruto de tu tierra. Dios se regocijará en ti una vez más para bien, tal como se regocijó en tus padres.
ט וְהוֹתִֽירְךָ֩ יְהֹוָ֨ה אֱלֹהֶ֜יךָ בְּכֹ֣ל | מַֽעֲשֵׂ֣ה יָדֶ֗ךָ בִּפְרִ֨י בִטְנְךָ֜ וּבִפְרִ֧י בְהֶמְתְּךָ֛ וּבִפְרִ֥י אַדְמָֽתְךָ֖ לְטֹבָ֑ה כִּ֣י | יָשׁ֣וּב יְהֹוָ֗ה לָשׂ֤וּשׂ עָלֶ֨יךָ֙ לְט֔וֹב כַּֽאֲשֶׁר־שָׂ֖שׂ עַל־אֲבֹתֶֽיךָ:
10 Todo esto sucederá cuando obedezcas a Dios tu Señor, cumpliendo todos Sus mandamientos y decretos, como están escritos en este libro de la Torá, y cuando retornes a Dios tu Señor con todo tu corazón y alma.
SOMOS ALMAS QUE PARTICIPARON DEL PECADO DE ADAM 5782
Y así como caímos, podemos reparar
Gritar, suspirar, llorar y llamar: cómo experimentar el shofar
Es difícil definir el sonido del shofar, que atraviesa el aire de las sinagogas de todo el mundo al comienzo de cada Rosh Hashaná. Por un lado, es un sonido muy terrenal y áspero – como un simple grito ronco que rasca el aire y viaja. Por otro lado, si lo escuchas con un corazón abierto, es una voz profunda como ninguna otra, un sonido crudo, abismal y primordial capaz de sacudir las entrañas más íntimas de nuestro ser. Y este es precisamente su propósito: conectarnos con un punto primario en nuestro interior, desde el cual podemos renovarnos y mejorarnos.
Más allá del sonido básico del shofar, está la estructura especial de las ráfagas de aire que se utilizan para generarlos. Esto se conoce como el orden de las ráfagas”, seder hatekiot (סֵדֶר הַתְּקִיעוֹת). Como en otros detalles de la vida judía, detrás de cada mitzvá y práctica hay todo un tratado de ideas, tejidas hábilmente con el hilo del pensamiento finamente afinado. Si estudias estas ideas y las contemplas, puede parecer al principio que te estás alejando de la simple experiencia del acto de soplar el shofar.
Pero mientras el análisis intelectual no vaya en detrimento de la conexión con la experiencia, entonces el análisis enriquece la experiencia, y somos capaces de regresar a la experiencia con una mayor comprensión y conexión.
PARASHÁ NITZAVIM, SELIJOT Y EL PECADO DE DAVID CON BAT SHEVA, Y ROSH HASHANÁ
MEDITACIÓN PREVIA
EL ÉXITO EN EL FRACASO Y LA FRUSTRACIÓN DEL ÉXITO
DESDE EL JARDÍN Elul 26 5781 – 3-9-21
Rejovot, Israel : Una pequeña meditación en el parque, como invitación a la charla de hoy antes de Shabat
https://www.youtube.com/watch?v=NFDMYl1BFYA&t=0s
PARADOS TODOS JUNTOS EN EL DÍA DEL JUICIO
Nitzavim 5781
Escuchamos al rav Itzjak Cantar:
Shabat Haiom LaHashem – Hoy es el día de Shabat para Hashem
“שַׁבָּת הַיּוֹם לה’
מְאֹד צָהֲלוּ בְּרִנּוּנַי,
וְגַם הַרְבּוּ מַעֲדָנַיּ,
אוֹתוֹ לִשְׁמוֹר כְּמִצְות ה’:
מֵעַבוֹר דֶּרֶךְ וּגְבוּלִים,
מֵעַשּׂוֹת הַיּוֹם פְּעָלִים
לֶאֱכוֹל וְלִשְׁתּוֹת בְּהִלּוּלִים
זֶה הַיּוֹם עָשָׂה ה’:
שַׁבָּת הַיּוֹם לה’…
וְאִם תִּשְׁמְרֶנּוּ, י-ה יִנְצָרְךָּ כְּבָבַת,
אַתָּה וּבִנְךָ וְגַם הַבַּת,
וְקָרָאתָ עוֹנֶג לְשַׁבָּת,
אָז תִּתְעַנֵּג עַל ה’:
שַׁבָּת הַיּוֹם לה’…
אֱכֹול מַשְּמַנִים וּמַעֲדַנִּים,
וּמַטְעַמִּים הַרְבֵּה מִינִים,
אֱגוֹזֵי פֶרֶךְ וְרִמּוֹנִים,
וְאָכַלְתָּ וְשָׂבָעְתָּ וּבֵרַכְתָּ אֶת ה’:
שַׁבָּת הַיּוֹם לה’…
לַעֲרוֹךְ בְּשֻׁלְחָן לֶחֶם חֲמוּדוֹת,
לַעֲשׂוֹת הַיּוֹם שָׁלֹשׁ סְעוּדוֹת,
אֶת הַשֵּם הַנִּכְבָּד לְבָרֵךְ וּלְהוֹדוֹת,
שָׁקְדוּ וְשִׁמְּרוּ וְעָשׂוּ בָנַי
שַׁבָּת הַיּוֹם לה’…
—————————————
Deuteronomio Capítulo 30
11 Este mandato que te prescribo hoy no es demasiado misterioso ni está demasiado lejos de ti.
יא כִּי הַמִּצְוָ֣ה הַזֹּאת אֲשֶׁר אָֽנֹכִ֥י מְצַוְּךָ֖ הַיּ֑וֹם לֹֽא־נִפְלֵ֥את הִוא֙ מִמְּךָ֔ וְלֹֽא־רְחֹקָ֖ה הִֽוא:
12 No está en el cielo, [como para] decir: “¿Quién subirá al cielo y nos lo traerá para poder escucharlo y cumplirlo?”.
יב לֹ֥א בַשּׁמַ֖יִם הִ֑וא לֵאמֹ֗ר מִ֣י יַֽעֲלֶה־לָּנוּ הַשּׁמַ֨יְמָה֙ וְיִקָּחֶ֣הָ לָּנוּ וְיַשְׁמִעֵ֥נוּ אֹתָ֖הּ וְנַֽעֲשֶׂנָּה:
13 No está al otro lado del mar [como para] decir: “¿Quién cruzará el mar y nos lo traerá, como para poder oírlo y cumplirlo?”.
יג וְלֹֽא־מֵעֵ֥בֶר לַיָּם הִ֑וא לֵאמֹ֗ר מִ֣י יַֽעֲבָר־לָ֜נוּ אֶל־עֵ֤בֶר הַיָּם֙ וְיִקָּחֶ֣הָ לָּנוּ וְיַשְׁמִעֵ֥נוּ אֹתָ֖הּ וְנַֽעֲשֶׂנָּה:
14 Es algo muy cercano a ti. Está en tu boca y en tu corazón, para que puedas cumplirlo.
יד כִּי־קָר֥וֹב אֵלֶ֛יךָ הַדָּבָ֖ר מְאֹ֑ד בְּפִ֥יךָ וּבִלְבָֽבְךָ֖ לַֽעֲשׂתֽוֹ:
LOS PECADOS MERITORIOS
Parashá Nitzavim y la Teshuvá para Rosh Hashaná 5781
La teshuvá jasídica, que revela el secreto de la teshuvá de la Torá explicada por los sabios hace miles de años.
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/220
La mitzvá de arrepentimiento —teshuvá— según lo requiere la Torá es exclusivamente el abandono del pecado. Esto significa que [la persona] debe resolver con sinceridad perfecta que nunca volverá a la necedad, a rebelarse contra el reinado de Di-s; jamás volverá a violar el mandato del Rey, Di-s libre, sea un mandamiento positivo o una prohibición.
Este es el significado básico del término teshuvá (“arrepentimiento”), regresar a Di-s con todo su corazón y alma, para servirlo a El y observar todos Sus mandamientos. Pues así declaran las Escrituras: “Que el impío abandone su senda, el inicuo sus pensamientos, y que regrese a Di-s…”. En la Sección Nitzavím de la Torá está escrito: “Regresarás a Di-s, tu Señor, y atenderás Su voz… con todo tu corazón…”. [Y así también:] “Regresa, Israel, a Di-s, tu Señor”; [y en otro sitio:] “Haznos volver, Di-s, a Ti…”.
Esto difiere de la concepción popular de que teshuvá es sinónimo de ayuno [a causa de los pecados propios]. Aun en los casos castigables con escisión o ejecución [a manos del Tribunal], en los que los sufrimientos completan la expiación, esto significa que es Di-s quien trae sufrimientos sobre él [—el pecador—] (como está escrito: “Con una vara recordaré Yo [el pecado de ellos]”, específicamente “Yo”). Esto es decir: cuando Di-s encuentra aceptable su arrepentimiento, al regresar él a Di-s con todo su corazón y alma por amor, entonces, siguiendo la iniciativa emprendida desde abajo, y “tal como el agua refleja el rostro…”, hay un despertar en lo Alto, suscitando el amor y la bondad de Di-s para purgar su pecado [y limpiarlo completamente de éste] a través de la aflicción en Este Mundo, tal como está escrito: “Pues a aquel a quien Di-s ama, El reprende…”.
Es por eso que el Rambam y el Sefer Mitzvot Gadol no hicieron mención alguna de ayunar en relación con la mitzvá de teshuvá, ni siquiera en el caso de pecados castigables con escisión o pecados capitales. [Ellos] sólo [citaron] la confesión [verbal] y el pedido de perdón; como lo prescribe la Torá: “Confesarán su pecado…”.
Deuteronomio Capítulo 30
7 Entonces Dios dirigirá todas estas maldiciones contra tus enemigos y contra los adversarios que te persiguieron.
8 Te arrepentirás y obedecerás a Dios, cumpliendo todos Sus mandamientos, como te los prescribo hoy.
9 Dios te concederá entonces un buen excedente en toda la obra de tus manos, en el fruto de tu matriz, el fruto de tu ganado y el fruto de tu tierra. Dios se regocijará en ti una vez más para bien, tal como se regocijó en tus padres.
10 Todo esto sucederá cuando obedezcas a Dios tu Señor, cumpliendo todos Sus mandamientos y decretos, como están escritos en este libro de la Torá, y cuando retornes a Dios tu Señor con todo tu corazón y alma.
11 Este mandato que te prescribo hoy no es demasiado misterioso ni está demasiado lejos de ti.
12 No está en el cielo, [como para] decir: “¿Quién subirá al cielo y nos lo traerá para poder escucharlo y cumplirlo?”.
13 No está al otro lado del mar [como para] decir: “¿Quién cruzará el mar y nos lo traerá, como para poder oírlo y cumplirlo?”.
14 Es algo muy cercano a ti. Está en tu boca y en tu corazón, para que puedas cumplirlo.
LA VIDA Y LA BENDICIÓN EN TU BOCA Y TU CORAZÓN
Rosh Hashaná – Parashá Nitzavim
5779
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/718
Deuteronomio 30:14
14 Es algo muy cercano a ti. Está en tu boca y en tu corazón, para que puedas cumplirlo.
יד כִּֽי־קָר֥וֹב אֵלֶ֛יךָ הַדָּבָ֖ר מְאֹ֑ד בְּפִ֥יךָ וּבִלְבָֽבְךָ֖ לַֽעֲשׂתֽוֹ
Tania es un libro de consejos para gente que tiene simple y dolorosas preguntas, no dudas, en Rusia hace 200 años no tenían, dudas, sabían que iban a sufrir. La pregunta era como servir mejor a Dios. Personas creyentes, dedicadas, observantes, no ortodoxas porque no habían, hacían o no sin títulos. Por qué tenían que pedir consejo al rebe, cómo servir a Dios. Shabat, casher mikve, mira el libro y empieza, qué les inquietaba. Cómo transformar estas actividades en un servicio. Como un marido hace todo lo que tiene que hacer, pero la relación es funcional hace todo bien, ¿pero es una relación? Servir o hacer las cosas de la vida automáticamente o beneficio.
VIVIR CON JASIDUT 5773
Parados firmes en el monte
Nitzavim
http://www.youtube.com/watch?v=A3iaqS6RPV0
TORAT HANEFESH 5777
NITZAVIM
VAIELEJ וַיֵּלֶךְ
Meditaciones Jasídicas
Año 5782 y anteriores
EL PODER DE LA TESHUVÁ
Desglosando la Teshuvá
En el calendario diario que escribió en 1944 conocido como Haiom Iom, el Rebe de Lubavitch relata que el Maguid de Mezritch – el heredero e hijo espiritual del Ba’al Shem Tov – explicó a sus santos estudiantes el significado de las primeras palabras de la haftará. (la lectura semanal de los Profetas) leída en el Shabat entre Rosh Hashaná y Iom Kipur, el Shabat conocido como Shabat Teshuvá (o Shuvá):
“Vuélve a Havaiá, tu Dios”[14] (שׁוּבָה יִשְׂרָאֵל עַד הוי’ אֱ-לֹהֶיךָ): tu retorno, tu teshuvá, debe ascender lo suficientemente alto como para que el Nombre esencial de Dios, Havaiá – que se refiere a Su naturaleza trascendente, inmutable e inalterable, que precede a la creación y perdura más allá de ella – se convierta en Elokim, “tu Dios”, Elokeija (אֱ-לֹהֶיךָ) – el Nombre de Dios que está asociado a su manifestación inmanente en la creación, específicamente en la naturaleza.
El Rebe continúa relatando que todos los santos discípulos del Maguid estaban muy emocionados por esta novedosa interpretación del versículo. Pero el famoso Rebe Zusha respondió a esta enseñanza diciendo que no puede alcanzar un estado de teshuvá tan iluminado de una sola vez. En cambio, necesita dividir su regreso a Dios en etapas (no necesariamente ordenadas cronológicamente o por importancia), cuyas iniciales deletrean la palabra hebrea teshuvá (תְשׁוּבָה). Rebe Zusha dijo que las cinco etapas o elementos en su teshuvá serían:
- ת – Serás inocente, tamim (תָּמִים) con Havaia, tu Dios”.
- ש – Yo puse, shiviti (שִׁוִּיתִי) a Havaia ante mí siempre”.
- ו – Y amarás, veahabta (וְאָהַבְתָּ) tu prójimo como a ti mismo”.
- ב – “En todos tus caminos, bejol (בְּכָל), conoceLe”
- ה – “Camina humildemente, hatznea (הַצְנֵעַ) con tu Dios”.
Después de citar la interpretación del Maguid del llamado de teshuvá de Hosea, el Rebe dedica otros cinco días de entradas en su calendario jasídico Haiom Iom – los días entre Rosh Hashaná y Iom Kipur – para explicar el significado interno de cada una de las etapas de teshuvá del Rebe Zusha
Teshuvá antes de Jasidut
Rebe Zusha no fue el primero en dar una mnemotecnia basada en las cinco letras de la palabra teshuvá en hebreo para ilustrar su significado. En los tiempos que precedieron a la revelación del Jasidut (particularmente, como se relata en una obra importante llamada Reishit Jojmá), se usaba comúnmente una regla mnemotécnica diferente:
- ת – ayunar, taanit(תַּעֲנִית)
- ש – tela de saco, saq (שַׂק)
- ו – y cenizas, vaefer (וָאֵפֶר)
- ב – llorar, bejí (בְּכִי)
- ה – lamentar, misped (מִסְפֵּד)[15]
La mnemotécnica del Rebe Zusha tenía la intención, consciente o inconscientemente, de endulzar esta enseñanza anterior, de la misma manera que el Jasidut endulza el enfoque amargo y, a menudo, impositivo, del sentimiento y la práctica religiosa que lo precedieron.[16] Las cinco etapas de teshuvá del Rebe Zusha lo llevan a uno al punto de la enseñanza del Maguid, que Havaiá – la esencia trascendente e inmutable de Dios – se convierte en su concepción natural de Dios, representada por el Nombre Elokim; lo que significa que la esencia trascendente de Dios se convierte en el objeto de nuestra relación cotidiana con Él.
Tres clases de interpretaciones de “hasta”
Mucho antes de la época de Maguid, los sabios del Talmud también abordaron la especial expresión “regresar… hasta Havaiá” (שׁוּבָה … עַד הוי’) con tres diferentes explicaciones. El enfoque de estas interpretaciones es el uso inusual de la preposición “hasta”, ad (עַד). Normalmente, esta frase se escribiría “regresar a Havaiá.” La preposición “hasta” implica un cierto límite en la teshuvá, el regreso a Dios.
La primera explicación es que el versículo nos está enseñando algo sobre la naturaleza de la teshuvá: “Tan grande es el poder de la teshuvá que llega hasta el trono celestial de honor”[17] (גְּדוֹלָה תְּשׁוּבָה שֶׁמַּגִּיעָהּ עַד כִּסֵּא הַכָּבוֹד). En otras palabras, incluso si una persona ha transgredido todas las prohibiciones en la Torá, la teshuvá tiene el poder de arreglar esto. ¿Qué es el trono celestial de honor? Los sabios nos enseñan que el alma de cada judío está grabada o tallada en el trono celestial, sobre el cual se sienta la figura de nuestro patriarca Iaacob, el progenitor del pueblo judío. Por lo tanto, al llegar tan alto como el trono celestial, la teshuvá devuelve nuestra alma a su misma fuente y origen en lo alto.
Otra cosa que agregar sobre el trono celestial es que debido a que está asociado con Iaacob – el alma arquetípica de la sefirá de belleza – también representa la cualidad de la compasión, el aspecto interno de belleza. Así, dice el Zohar, cuando Dios se sienta en el trono celestial, nos juzga con compasión, en lugar de juzgarnos con dureza, cuando se sienta en su trono de juicio. Por lo tanto, el trono celestial simboliza la relación misericordiosa de Dios con nosotros. De hecho, en hebreo, las palabras “relación” iajas (יַחַס) y “pedigrí”, ijus (יִחוּס) provienen de la misma raíz. Cuando Dios se sienta en su trono de misericordia, su relación con nosotros se ve afectada por nuestro linaje, ya que somos hijos de Iaacob. Así como Iaacob inculcó en todos y cada uno de sus descendientes la cualidad de ser compasivo,[18] así Dios actúa con todos y cada uno de sus hijos con misericordia.
El poder especial de la teshuvá para alcanzar el trono celestial de honor se puede comparar con la forma en que ciertos peces viajan miles de kilómetros para regresar al lugar donde nacieron. La teshuvá nos devuelve no solo a Dios, sino a nuestro propio ser interior, a nuestro propio ser original en Dios, como en el versículo “el espíritu volverá a Dios que lo dio…”[19] Al hacer teshuvá nosotros, por así decirlo, anima a Dios a sentarse en Su trono y a conectarse con nosotros, concediéndonos así un año bueno y dulce.
Para entender la segunda explicación[20] de la inusual preposición “hasta”, primero debemos mencionar que los libros de la Biblia no contienen nekudot, es decir, marcas de pronunciación hebreas, en el propio texto. En cambio, durante miles de años se memorizó la pronunciación correcta. En consecuencia, muchas veces los comentarios, especialmente los primeros, explican las palabras usando una pronunciación alternativa. En este caso, los sabios explican que la palabra “hasta”, pronunciada “ad “, (עַד), puede leerse como “eid “, (עֵד), que significa “testigo”.
El significado del verso es entonces que mi teshuvá está completa cuando Dios puede actuar como mi “testigo”, testificando que yo no voy a volver a realizar el mismo acto negativo. Sobre la base de esta interpretación del verso, Maimónides escribe:
¿Qué constituye teshuvá? Cuando el pecador deja su pecado y lo quita de su mente y decide en su corazón no volver a cometerlo nunca más… y se arrepiente del pasado… para que el Conocedor de Misterios [es decir, Dios] pueda dar testimonio de que nunca volverá a este pecado…[21]
En la Torá, si un evento o situación es conocido por muchos, no se requiere que uno dé testimonio. En nuestro caso, es sólo Dios quien conoce mi verdadera naturaleza interior, y por tanto sólo Él puede dar testimonio de mi estado. Como explicó el Rebe de Lubavitch, con respecto a la definición del Tania del verdadero sirviente intermedio de Dios (beinoni), Dios observa nuestra situación momento a momento. Es posible que una persona llegue a un estado en el que, en ese momento particular, tenga claro que no hay nada en el mundo que le haga querer volver a pecar de la misma manera. En ese momento, Dios puede testificar que efectivamente esta persona ha realizado una teshuvá completa. En breve volveremos a analizar cómo este momento puede prolongarse en el tiempo para que no sea solo un estado pasajero.
Una tercera explicación que ofrecen los sabios es: no lo leas como “hasta” sino “mientras”. Esta lectura también se basa en el uso de una pronunciación diferente, esta vez “od ” (עוֹד), en lugar de “ad” (עַד). Esta explicación dice que la teshuvá debe realizarse mientras Dios todavía está revelando Su compasión, a la que se hace referencia con el Nombre Havaiá: “Regresa a Israel [mientras que Dios se revela como] Havaiá…”. Un judío tiene sentido para saber cuando es un momento propicio para regresar a Dios. Por ejemplo, si de repente sientes una poderosa necesidad de llorar de verdad, es una señal de que las puertas celestiales ahora están abiertas para tu regreso. Mientras todavía hay tiempo, debes aprovechar el momento y pararte ante la naturaleza compasiva y misericordiosa de Dios. Una vez pasado el momento, Dios volverá a su aspecto de juicio. Esta última interpretación es casi opuesta a la interpretación novedosa del Maguid.
Correspondencia con las Letras de Havaiá
En total, hemos visto cuatro interpretaciones de este verso y su lenguaje único: una por el Maguid de Mezritch y tres de los sabios. Como suele ser el caso cuando un versículo tiene cuatro explicaciones diferentes, estas interpretaciones corresponden a las cuatro letras del Nombre esencial de Dios, Havaiá. Resumamos primero la correspondencia en forma de gráfico y luego expliquemos cada uno de sus elementos:
| Letras de Havaia | Explicación |
| Iud | teshuvá hasta que Havaiá se convierta en tu Dios, es decir, se manifiesta en tu naturaleza |
| Hei | la teshuvá alcanza el trono celestial, es decir, te devuelve a tu fuente |
| Vav | teshuvá tal que Dios pueda dar testimonio a la sinceridad de tu regreso |
| Hei | teshuvá en tanto que Dios te revela su aspecto misericordioso |
Comencemos con la segunda explicación que corresponde a la primera hei de Havaiá. La primera letra hei de Havaiá corresponde a la sefirá de entendimiento y al principio madre, ima (אִמָּא). El trono es el símbolo arquetípico en Cabalá para el principio madre (אִמָּא). En las enseñanzas reveladas de la Torá, “la Torá de tu madre”[22], Torá imeja (תּוֹרַה אִמֶךָ) se explica que se refiere a la Torá Oral revelada por nuestra “madre” colectiva, la fuente de las almas del pueblo judío. En el Zohar,[23] teshuvá se identifica con la sefirá de entendimiento. Como se explicó, hacer teshuvá es como regresar al origen de uno, al útero. Al volver a entrar en el útero de nuestra primera madre, el útero en el que somos uno con todo el pueblo judío, podemos renovar la compasión que nuestro origen tiene por nosotros, extrayendo bendiciones en cuanto a nuestra descendencia, nuestra salud y nuestro sustento.
La segunda interpretación ofrecida por los sabios corresponde a la letra vav de Havaiá. Según esta interpretación, no soy yo quien sube con el propósito de hacer Dios mi naturaleza (como en la novedosa explicación del Maguid), sino que es el Todopoderoso quien desciende para dar testimonio de mí, y mirar dentro de mi naturaleza más íntima; Maimónides aquí llama a Dios “el Conocedor de Misterios”, los misterios de mi propio ser interior. Descenso, en el sentido de ser llamado hacia abajo, la forma en que el Todopoderoso es llamado para investigar mi ser, está asociado en Jasidut con la letra vav de Havaiá. La referencia a Dios como el Conocedor de los Misterios alude a una expresión bíblica particular en la que se describe al Todopoderoso como “El que escudriña los riñones y el corazón…”[24] El corazón y los dos riñones corresponden a las sefirot de belleza, victoria y reconocimiento, respectivamente, tres de las seis sefirot desde bondad hasta fundamento a las que se refiere la letra vav (cuyo valor numérico es 6). En algunas traducciones de la Biblia, esta frase incluso se traduce como “los sentimientos y el corazón”, lo que indica que conocer nuestros misterios se trata de conocer nuestros sentimientos más íntimos.
Justo después de que Adam pecó al comer del árbol del conocimiento del bien y del mal, Dios lo enfrentó con la pregunta: “¿Dónde estás?”[25] Esta pregunta tiene por objeto servir de preludio al propio descenso de Dios para escudriñar nuestro ser interior. Si cuestionamos correctamente nuestra ubicación espiritual y observamos nuestro propio estado interior, entonces el Todopoderoso desciende para ayudarnos a responder la pregunta de dónde nos encontramos. Si Adam hubiera usado la pregunta correctamente y se hubiera arrepentido, Dios habría descendido al espacio formado por Su propia pregunta: “¿Dónde estás?” y habría comprobado que efectivamente Adam se había arrepentido por completo.
Los maestros jasídicos preguntan: ¿cómo es posible que Dios dé testimonio, es decir, que garantice que alguien nunca volverá a cometer un pecado? ¿No contradiría esto el libre albedrío del individuo? O, en otras palabras, ¿es posible que el testimonio de Dios sea más que puntual, dando testimonio de la condición actual de una persona, que es propensa a cambiar? ¿Existe un estado en el que Dios tenga la seguridad de que esta persona nunca más volverá a cometer los mismos pecados?
La respuesta, como se explica en las enseñanzas jasídicas, es que cuando te das cuenta de que sin la ayuda de Dios volverás a pecar – que es solo la ayuda de Dios la que te permite vencer tu inclinación al mal – entonces Dios puede dar testimonio de que si permaneces consciente de tu dependencia de Su ayuda, nunca más volverás a pecar.
En efecto, al dar testimonio, Dios entra en tu ser y te da la fuerza necesaria para vencer tu mala inclinación. Este es el poder de determinación en el corazón, Cabalá baleb (קַבָּלָה בַּלֵּב) asegurando que nunca vuelvas a pecar. La teshuvá trata principalmente del futuro, pero no comienza si primero no asumes la responsabilidad y sientes remordimiento por el pasado. En el Nombre Havaiá, la letra vav se entiende trayendo o extendiendo la letra iud, que más que todas las demás letras aluden a la esencia de Dios. Las emociones sinceras tienen el poder de atraer la esencia del Todopoderoso hacia ti mismo.
La interpretación final corresponde a la sefirá de reino. Sabiendo que el nombre de una de las sefirot es “eternidad”, netzaj (נֶצַח), uno podría pensar que todos los fenómenos que se relacionan con el tiempo están relacionados con esa sefirá. Sin embargo, la eternidad se refiere a estados estables que no cambian con el tiempo. La eternidad se refiere a la permanencia del tiempo. Por lo tanto, si experimentas a Dios como algo que nunca cambia – siempre estático y nunca dinámico – entonces lo estás experimentando a través de tu sefirá de eternidad, un poder del alma relativamente masculino. Pero nuestra interpretación aquí se enfoca en la revelación cambiante de Dios, una experiencia relativamente femenina. La medida del tiempo pasado, presente y futuro está relacionada con reinado (como en la declaración: “Dios es rey, Dios era rey, Dios será rey por los siglos de los siglos”).
Una de las ramas de la Cábala, conocida como Cábala Ashkenazi (enseñada por Rabi Moshe Jaim Luzatto – el Ramjal – y el Gaon de Vilna y luego adoptada por Rabi Avraham Itzjak Kook), se basa en el entendimiento de que Dios actúa, es decir, revela un tipo diferente de Providencia, en diferentes períodos de la historia. Esta comprensión comienza con el sentido de saber o sentir cuándo Dios es misericordioso y cuándo Dios juzga, que se ofrece en esta tercera interpretación de los sabios.
Podemos expandir esta última interpretación un poco más al comparar reinado y el Todopoderoso con una esposa y su esposo. Cuando reino siente la presencia de su esposo, incluso si es el sentimiento de que él deja su presencia, experimenta compasión; ese momento es propicio para llorar desde lo más profundo de nuestro ser. Pero hay momentos, cuando la realidad femenina se siente sola, estos son tiempos de juicio.
En total, estas tres interpretaciones “inferiores” se originan en la iud, la interpretación dada por el Maguid. Nuestros sabios no revelaron la explicación del Maguid porque la Torá Oral, tal como la revelaron los sabios, se conoce como la dimensión revelada de la Torá. La interpretación del Maguid se relaciona con otro dicho suyo: “Atzilus is auch da“, lo que significa que el Mundo de Emanación [un mundo de conciencia pura de Dios y nada más] está presente aquí [en mi estado natural de conciencia]”. La interpretación del Maguid compara el ba’al teshuvá, la persona que hace teshuvá a un hijo que al heredar la fortuna de su padre (tanto espiritual como material), al continuar a su padre en su totalidad se convierte, en cierto sentido, en su padre. Así, la interpretación del Maguid endulza las otras tres. Ofrece la explicación más elevada de lo que significa que la teshuvá no es solo actuar como Dios, sino que en realidad se vuelve divino. En el idioma jasídico, una persona que alcanza este estado de ser se llama “anulación andante” mehalej bitul (מְהַלֵּך בֳּטּוּל), una persona que es un ejemplo vivo y andante de desinterés, es una persona que ha alcanzado el estado de lo que llamamos conciencia natural.
Teshuvá como humildad
Al llegar a un estado de conciencia natural, parecería que no importa en absoluto si entro en Dios, o la Divinidad entra en mí; es todo lo mismo. Pero para Dios sí importa, porque Él no quiere que nos desvinculemos de nuestra realidad. En cambio, Él quiere ser Aquel que entre en nuestra realidad, y podemos prepararnos para Él haciéndole una morada abajo.
Este punto de vista lleva a otra pregunta. Ya que la morada que estamos haciendo es para la esencia del Todopoderoso, ¿cómo podemos llamarla una morada abajo? Parecería que desde la perspectiva del Todopoderoso no hay diferencia esencial entre algo que está arriba o que está abajo; entre lo espiritual y lo corporal. De hecho, la explicación es que esta aparente igualdad sólo es cierta desde nuestra perspectiva. Dios mismo en la Torá revela que sólo puede habitar en un espacio que es “inferior”.[26] Así, sólo cuando una persona siente que no hay nadie inferior a él, Dios habita en él.
En su testamento, el Rebe Aharon el Grande de Karlin escribió que jura que no hay peor criminal que él. De hecho, como se explica en Jasidut, cuanto más bajo se siente, más alegría se tiene y más se puede ser uno con Havaiá.
Conectando el principio con el final
Hay palabras que recitamos durante los servicios vespertinos de Shabat que ilustran bellamente la diferencia entre la misericordia del Nombre Havaiá y el duro juicio asociado con el Nombre Elokim. “Todos los árboles del bosque cantarán de alegría. Antes de Havaiá, porque Él viene, Él viene a juzgar la tierra…”[27] Normalmente, no nos alegraríamos de que Dios venga a juzgar al mundo, es decir, a limpiar las cosas. Pero cuando la naturaleza se da cuenta de que el juez es ahora el Nombre de Havaiá, el Nombre de la misericordia, entonces en verdad hay una gran alegría. Si una persona no puede distinguir la diferencia entre las revelaciones de Havaiá y Elokim, entonces no entiende que si fuera el Nombre Elokim el que viniera a juzgar, ciertamente habría duras y terribles consecuencias para este juicio. Este es el tipo de juicio imaginado por aquellos que se sienten alejados del Todopoderoso y no ven su objetivo como ser uno con Dios. Pero el juicio de Havaiá es misericordioso y finalmente nos lleva a todos a un estado de conciencia natural. Por lo tanto, al sentir claramente el cambio en la revelación que es el enfoque de la interpretación final, podemos llegar a buscar la primera. Ahora hemos conectado la primera interpretación con la última.
(Basado en una clase dada el 7 de Tishrei de 5766, 9 de octubre de 2005 en Jerusalén)
PARASHÁ DE LA SEMANA
VAIELEJ
611, 612 Y 613: LOS ÚLTIMOS TRES MANDAMIENTOS
La parashá de esta semana, Vaielej, contiene la 613ª mitzvá (mandamiento) y final de la Torá – escribir un Sefer Torá (rollo de la Torá) – tal como lo hizo Moshé Rabeinu. Parashat Vaielej también contiene la mitzvá 612ª de la Torá, reunir la totalidad del pueblo judío, hombres, mujeres y niños una vez cada siete años, para escuchar al rey leer la Torá, en lo que se conoce como Hakhel. La 611ª mitzvá la que leemos en Parashat Ki Tavó es caminar en los senderos de Dios.
Los números ordinales de las tres mitzvot finales destacan por su significado. 613 es la guematria de “Moshé Rabeinu” (מֹשֶׁה רַבֵּינוּ), 612 es la guematria de “pacto” (בְּרִית), y 611 es la guematria de “Torá” (תּוֹרָה). Obviamente, estos tres conceptos, Moshé Rabeinu, pacto y Torá son algunos de los más centrales en el judaísmo y, por lo tanto, justifica centrarse en cómo cada concepto se relaciona con su mitzvá (mandamiento) correspondiente.
Del individuo a la nación entera
La 611ª mitzvá exige que refinemos nuestros rasgos de carácter como individuos al caminar por los senderos de Dios. Como explican los sabios: “Así como el Todopoderoso es llamado compasivo, tú también debes ser compasivo”. Este es el principio más importante en el servicio a Dios, uno del que un judío debería ser consciente constantemente todos los días de su vida. Es ciertamente apropiado que 611 sea igual a la palabra Torá (תּוֹרָה) reflejando la naturaleza inclusiva de este mandamiento.
Mientras que la 611ª mitzvá se dirige a nosotros como individuos, la 612ª, Hakhel, nos obliga como pueblo. Una vez cada siete años, todo el pueblo judío se reúne en el patio del Templo en la más abarcadora asamblea, “hombres, mujeres y niños y los conversos en tus puertas”, y el rey lee la Torá ante ellos. En efecto, esta congregación masiva actúa como una renovación del pacto formado entre toda la nación y Dios a través de la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, reflejado por el hecho de que 612 es la guematria de la palabra “pacto” (בְּרִית).
La progresión de la 611ª mitzvá a la 612ª, desde abordar el refinamiento individual hasta renovar nuestro pacto con Dios como comunidad, como pueblo, es necesaria. Nos enseña que, para estar juntos, primero debemos adoptar el carácter compasivo de Dios cuando tratamos unos con otros. Si como individuos todavía padecemos de una actitud egocéntrica, no podremos estar juntos en unidad durante Hakhel.
El fundamento de la congregación de Israel es la responsabilidad mutua, el cuidado genuino y el interés por nuestros hermanos judíos, lo que sirve como el pegamento que nos une en nuestro pacto entre nosotros, con nuestro rey y, finalmente, con el Todopoderoso.
Cada judío es como Moshé Rabeinu
El versículo[28] en el que aparece la 613ª mitzvá en realidad describe cómo Moshé Rabeinu escribió un rollo de la Torá antes de fallecer. De ello, los sabios aprenden que cada individuo judío está obligado a escribir su propio rollo de la Torá, lo que revela que cada judío es como Moshé Rabeinu. Los sabios llegan a decir que cualquiera que escribe un rollo de la Torá, “es como si lo hubiera recibido en el Monte Sinaí”.
Dado que el primer rollo de la Torá fue escrito en su totalidad por Moshé Rabeinu, es más apropiado que el mandamiento de escribir un rollo de la Torá sea el 613º mandamiento – el sello de todos los 613 mandamientos de la Torá – y que el 613 sea la guematria de Moshé Rabeinu (מֹשֶׁה רַבֵּינוּ). Al realizar esta mitzvá individualmente, revelamos el Moshé Rabeinu en cada uno de nosotros.
En resumen, la mitzvá individual de transitar en los caminos de Dios es una introducción a la mitzvá de Hakhel, reunirse “como un solo hombre con un solo corazón”[29] en una recreación de recibir la Torá en el Monte Sinaí. De manera similar, la mitzvá de escribir un rollo de la Torá es como si cada uno de nosotros recibiera la Torá completa en el Monte Sinaí, como Moshé Rabeinu.
basado en la clase de Rav Ginsburgh del 18 de Tevet 5769
Libro Devarim – Números
La Perashá de la Semana
Una meditación jasídica para estos tiempos
¿TODO TIEMPO PASADO FUE MEJOR?
VAIELEJ 5778
¿Las generaciones en los “buenos tiempos pasados” eran mejores que las actuales? ¿O son estos los buenos tiempos pasados?
Como ya pasó el año anterior y el nuevo año está comenzando, es apropiado hacer un balance de nuestra situación como sociedad. ¿Dónde nos encontrábamos en el año anterior? ¿Estamos progresando o retrocediendo?
Muchos recuerdan ‘los viejos tiempos’, cuando las cosas parecían ser espiritualmente mucho mejores de lo que son hoy en día. De generación en generación experimentamos un descenso espiritual, ¿cómo podríamos compararnos con las generaciones anteriores? Los Sabios Talmúdicos judíos hablaban de una diferencia relativamente pequeña entre una generación y otra: “Si las primeras generaciones fueron como ángeles, entonces nosotros somos como humanos. Si las primeras generaciones fueron como humanos, entonces somos como burros”.
Ahora, después de que han pasado tantas generaciones, ¿Qué podemos decir de nosotros?
Los cabalistas enseñan que todas las generaciones son como una gran persona. Las primeras generaciones son como la cabeza, mientras que las últimas son como la parte más dura del pie, “los talones de Mashíaj”. La oscuridad se intensifica y es fácil desesperarse, Di-s no lo quiera.
La porción de la Torá que se “oculta” entre Rosh Hashaná y Yom Kipur es Vaielej. En esta porción de la Torá Moshé pasa el cetro del liderazgo de la Nación de Israel a Iehoshúa. Moshé, de 120 años, pasa al siguiente mundo (“Y fue Moshé”) y Iehoshúa toma su lugar. ¡Eso también es un descenso generacional! Moshé fue “el hombre de Di-s”, nunca surgió un profeta como él. Sacó al pueblo judío de Egipto y nos trajo la Torá, su rostro brillaba como el sol. En cambio, Iehoshúa, con todo respeto, no fue así. “La cara de Moshé era como la cara del sol y la cara de Iehoshúa era como la cara de la luna”. ¿Una mera imitación?
Sin embargo Moshé sale del escenario para dar lugar a Iehoshúa. Es él quien completará la misión de Moshé y traerá a la Nación de Israel a la Tierra Prometida. Como tal el descenso es en realidad progreso. Podemos recordar nostálgicamente a las grandes figuras del pasado, diciendo: “¿Qué podemos hacer nosotros en comparación con ellos?” Así, Di-s y Moshé fortalecen a Iehoshúa y al Pueblo de Israel: “Sean fuertes y valientes, no tengan miedo”. Ha llegado tu hora.
En verdad, paralelamente al descenso generacional hay un proceso interno de ascenso. Por un lado nos alejamos cada día más de la entrega de la Torá, del Templo Sagrado y de las grandes almas de los profetas, los Sabios Talmúdicos y todos los grandes tzadikim de las generaciones anteriores.
Pero hay una luz interior, más oculta, que se intensifica con el paso de cada generación. Por ejemplo, hay capas ocultas de la Torá que se están revelando específicamente en estas últimas generaciones. En definitiva, estamos progresando hacia la redención. Somos lo más cerca que alguien ha estado de la llegada de Mashíaj. Es cierto que somos como enanos en comparación con las generaciones anteriores, pero cuando los enanos se paran sobre los hombros de los gigantes, pueden ver el objetivo: la redención final.
En un nivel más profundo, estos no son dos procesos paralelos de descenso exterior y ascenso interior. Es Di-s quien nos ha enviado a todos estos lugares bajos. Es Él quien nos ha llevado a un constante descenso generacional, porque quiere que su luz alcance esos rincones y grietas oscuros.
No sería una “gran hazaña” traer la redención en una generación que fuera completamente justa y recta. El giro en esta trama es que la redención viene por personas como nosotros. A pesar de todas nuestras debilidades y deficiencias, “Di-s deseaba hacer para Él una morada en los mundos inferiores”. Por eso nos envía a un lugar tan bajo, ¡para que la redención brote de allí!
Nuestro año nuevo 5779 es el año más apropiado de todos los que lo precedieron para llevarnos a la redención verdadera y completa.
Gmar jatimá tová leshaná tová umetuká!
¡Que seas sellado para un año bueno y dulce!
Libro Devarim – Números
La Perashá de la Semana
VAIELEJ
LOS ÚLTIMOS TRES PRECEPTOS DE LA TORÁ
La parashá de esta semana, Vaielej, contiene el precepto número 613 de la Torá, la mitzvá final de escribir un Sefer Torá (un rollo de la Torá), tal como lo hizo Moshé Rabeinu. La parashá Vaielej también contiene la mitzvá 612 de la Torá, de congregar a todo el pueblo de Israel, hombre, mujeres y niños una vez cada siete años. Para escuchar la al rey leyendo de la Torá, en lo que es conocido como Hakhel. La mitzvá número 611 que leemos en la Parashá Ki Tavó, es ir en las sendas de Dios.
Los números ordinales de estas tres mitzvot finales se destacan por su significancia. Así pues, 613 es la guematria de “Moshé Rabeinu”, משה רבינו , 612 es la guematria de “pacto”, ברית , y 611 es la guematria de “Torá”, תורה . Obviamente, estos tres conceptos, Moshé Rabeinu, pacto y Tora son unos de los más importantes en el judaísmo y se justifica entonces investigar cómo cada uno de esos conceptos se relaciona con su correspondiente mitzvá.
Desde lo individual a la nación toda
La mitzvá 611 demanda que refinemos nuestros rasgos de carácter como personas yendo en los caminos de dios. Como explican los sabios, “así como el Todopoderoso es llamado misericordioso, tú tienes que ser misericordioso”. Este es el principio más significativo en el servicio a Dios, del cual un judío debe estar constantemente conciente en cada día de su vida. Y sea ajusta verdaderamente que 611 sea igual a la palabra “Torá”, reflejando este precepto de naturaleza abarcadora.
Mientras que el precepto 611 se nos dirige a nosotros como individuos, el 612, Hakhel nos obliga como pueblo. Una vez cada siete años, todo el pueblo judío se congrega en el patio del Templo en la asamblea más multitudinaria, “hombre, mujer y niño y el converso en tus portales”, y el rey lee de la Torá ante ellos. En efecto, esta congregación masiva actúa como una renovación del pacto realizado entre la nación toda y Dios con la entrega de la Torá en el monte Sinaí, reflejado por el hecho de que 612 es la guematria de la palabra “pacto”.
La progresión desde la mitzvá 611 a la 612, de dirigirse del refinamiento personal a la renovación de nuestro pacto con Dios como comunidad, como pueblo, es algo imprescindible. Nos enseña que para poder estar juntos, primero debemos adoptar el carácter compasivo de Dios cuando nos ocupamos del prójimo. Si como individuos seguimos sufriendo de nuestra actitud egoísta, no podremos ser capaces de permanecer unidos durante el Hakhel. El fundamento de la congregación de Israel es una responsabilidad mutua, una preocupación genuina e interés en nuestro prójimo judío, que sirve como el cemento que nos une en nuestro pacto entre nosotros, con nuestro rey y finalmente con el Todopoderoso.
Cada judío es como Moshé Rabeinu
El verso en el cual aparece la mitzvá 613 describe realmente cómo Moshé Rabeinu escribió un rollo de la Torá antes de morir. De él aprenden los sabios que cada judío está obligado a escribir su propio rollo de Torá, revelando que cada judío es como Moshé Rabeinu. Los sabios van más allá hasta afirmar que quien escribe un rollo de Torá “es como si él recibió la Torá en el monte Sinaí”.
Como el primer rollo de Torá fue escrito completamente por Moshé Rabeinu, es muy apropiado que ese precepto de escribir un rollo de Torá sea el 613, el sello de todos los 613 preceptos de la Torá, y que 613 sea la guematria de Moshé Rabeinu (משה רבינו ). Al realizar este precepto en forma individual, revelamos el Moshé Rabeinu en cada uno de nosotros.
En resumen, la mitzvá individual de conducirse en los caminos de Dios es una introducción a la mitzvá de Hakhel, congregándonos “como un hombre y un corazón”, reviviendo la recepción de la Torá en el Monte Sinaí. De manera similar, la mitzvá de escribir un rollo de Torá es como que cada uno de nosotros estuviera recibiendo toda la Torá en el Monte Sinaí, como Moshe Rabeinu.
Basado en una clase del Rabino Ginsburgh del 18 de Tevet del 5769
EXILIO DEL CONOCIMIENTO SUPREMO
El Santo Ari
de las enseñanzas del rabino Itzjak Luria
traducido al inglés y editado por Moshe Yaakov Wisnefsky
español: Jaim Frim
El Éxodo fue solo el comienzo de la redención del daat, conocimiento.
tomado de:
https://www.kabbalaonline.org/kabbalah/article_cdo/aid/380111/jewish/Exile-of-Supernal-Knowledge.htm
Parashat Vaielej describe las admoniciones finales de Di- s a Moisés antes de su muerte. Entre estos se encuentra lo siguiente:
“Di-s le dijo a Moisés: ‘Mira, tú [ahora ve a] yacer con tus antepasados, y este pueblo se levantará y se extraviará después de los dioses extraños de la tierra en la que está entrando, y ellos me abandonarán y abroguen mi pacto que hice con ellos. Entonces mi ira se encenderá contra ellos, y los abandonaré y esconderé de ellos mi rostro. Ellos serán presa fácil, y les acontecerán muchos males y problemas. Y ellos dirán sobre ese día, “Seguramente es porque nuestro Di-s no está en medio de nosotros que estos males nos han sucedido”. Sin embargo, mantendré mi rostro oculto en ese día, debido a todo el mal que han hecho al volverse hacia otros dioses. ‘” ( Deuteronomio 31:16 -18)
Tú ya sabes lo que dijeron nuestros Sabios con respecto al versículo: ” y no surgió en Israel otro profeta como Moisés ” ( Deuteronomio 34:10) , que en Israel no se levantó ningún profeta de este tipo, [pero surgió un profeta comparable entre los gentiles, es decir, Balaam ]. ( Bamidbar Rabba 14:20)
Moisés … es la fuerza espiritual que nos otorga la conciencia divina …
Según los Sabios, Di-s le concedió a Balaam el don de la profecía para probar a las naciones gentiles. Si no hubieran tenido un profeta similar a Moisés, podrían argumentar que no aceptaron la soberanía de Di-s como lo hicieron los judíos porque no tenían un líder de la talla que los judíos tenían. Di-s, por lo tanto, les dio un profeta de estatura similar a Moisés, pero las naciones gentiles aún no se aprovecharon de esto, y prefirieron permanecer distantes de Di-s.
Tanto Moisés como Balaam personificaron a daat : el primero en santidad y el segundo en el mal.
Como sabemos, daat es la sefirá de la conciencia. Jojmá y bina se refieren al intelecto abstracto, mientras que daat es la facultad del intelecto que interpreta a jojma y bina en relación con su relevancia para el individuo. Moisés, el transmisor de la Torá , nuestra visión de la mente de Di-s, es la fuerza espiritual que nos concede la conciencia divina, y así personifica al santo daat .
Evil daat es simplemente todo tipo de conciencia que no está orientada a Di-s, desde la que simplemente se centra en sí misma hasta la abiertamente antagónica.
Al principio, el bien [ daat ] y el mal [ daat ] se entremezclaron debido a los pecados de Adán y Abel , pero luego esto fue rectificado y Moisés nació encarnando lo bueno y lo santo [ daat ] solo. Este es el significado místico del versículo [que describe el nacimiento de Moisés:] ” Y ella [la madre de Moisés] lo vio, que él era bueno “. (Ex. 2: 2)
[Como resultado de esto] Bilaam se separó de él, equilibrándolo como [la encarnación del] daat malvado . Este es el significado místico de la frase [Bilaam usa para describirse a sí mismo:] “conocer el conocimiento excelso“. ( Núm. 24:16)
De hecho, la generación de Moisés se llama “la generación de conocimiento”, ya que su conciencia se definía por su conocimiento de Di-s. Contraponiéndolos fue la Multiplicidad Mixta, cuya conciencia fue definida por el mal conocimiento.
Como sabemos, una “multitud mixta” de gentiles salió de Egipto junto con los judíos. Moisés convirtió a estos conversos al judaísmo por su cuenta, sin consultar a Di-s sobre esto. La tradición oral nos dice que esta multitud, de hecho, no estaba lista para este salto espiritual, y causó muchos problemas durante la caminata de cuarenta años en el desierto. Específicamente, vemos aquí que ellos no hicieron el cambio de la conciencia mundana / auto orientada a la conciencia divina.
Para explicar: [la Multitud Mezclada encarnada] en las chispas de [santidad presentes en] las emisiones seminales que emitió de Adán durante los 130 años [se abstuvo de las relaciones matrimoniales con Eva] como se explica en otra parte, y aún no se han rectificado.
La emisión seminal desperdiciada es la forma arquetípica de autoindulgencia y auto orientación…
La emisión seminal desperdiciada es la forma arquetípica de autoindulgencia y auto orientación. Aunque Adán se separó de su esposa porque no deseaba traer hijos al mundo que sufrirían el destino de la muerte que su pecado había introducido, su altruismo fuera de lugar era de hecho egoísta en la motivación. Él no quería experimentar el sufrimiento causado por su pecado; sus acciones no fueron motivadas por la preocupación por lo que Di-s quería en el mundo: un mundo de seres humanos que, es cierto, no estaban en el mismo nivel en que la humanidad estaba destinada, pero que estarían a la altura del desafío de rectificar el mundo, sin embargo.
El resultado del alejamiento egoísta que se hizo Adam de su esposa fue la proliferación de energía egoísta, no dirigida por Dios en el mundo.
Moisés deseó sacarlos [del reino del mal] antes de su tiempo y rectificarlos entonces [es decir, en su tiempo] . El exilio de Egipto era para los dos [es decir, los Judios y la multitud mezclada] para él era espiritualmente [el exilio de] suprema Daat , como hemos explicado anteriormente en relación con el significado místico del verso “descender allí” ( Génesis 42: 2) , e Israel y la Multitud mezclada fueron ambas manifestaciones de daat . Por lo tanto, el valor numérico de las palabras para “multitud mixta” es el mismo para el de daat .
“Multitud mixta” en hebreo es ” Erev Rav “,
deletreado ayin-reish-beit reish-beit = 70 + 200 + 2 + 200 + 2 = 474.
” Daat ” se escribe dalet-ayin-tav = 4 + 70 + 400 = 474.
Con esto, entenderás el significado del versículo: ” He aquí, tú [ahora vas a] estar con tus antepasados, y la gente se levantará…”. Este es uno de esos versículos abiertos a interpretaciones alternativas, porque el verbo “y se levantará” puede aplicarse a lo que viene antes [es decir, Moisés] o lo que le sigue [es decir, las personas]. Ambas interpretaciones son verdaderas. Moisés surgirá de nuevo, lo que significa que se reencarnará en la última generación, y también lo hará la Multitud mezclada. Con este significado, el versículo dice: “Y la gente se levantará …”, refiriéndose a la Multitud mezclada.
Esto es aludido en la frase ” en la cual están entrando [allí] “, la palabra para “allí” es una permutación del nombre “Moisés”, que indica que Moisés se reencarnará entre ellos, en la medida en que todos son un manifestación de daat , [como es Moisés].
“Allí” en hebreo es ” shamah “, deletreado shin – men – hei .
“Moisés” en hebreo es ” Moshe “, deletreado mem – shin – hei .
En la mayoría de los casos, las mujeres de esta generación dominan a los hombres, especialmente a las esposas de los estudiosos de la Torá …
De hecho, esta reencarnación es algo muy misterioso. La explicación es que no hay generación sin alguna manifestación de Moisés [que regresa] para completar la generación del desierto, porque la generación del desierto también regresará y se reencarnará en nuestra última generación.
Esta es la razón por la cual en la mayoría de los casos las mujeres de esta generación dominan a los hombres, especialmente las esposas de los estudiosos de la Torá. La razón es que [los hombres de nuestra generación vivieron anteriormente y] estuvieron presentes en el incidente del Becerro de Oro y no se resistieron a la Multitud mezclada. Como sus esposas no querían contribuir con sus joyas de oro [para la fabricación del becerro], las mujeres, por lo tanto, las dominan.
Las mujeres, no contaminadas por el pecado del becerro de oro, están así en un nivel espiritual superior que los hombres.
En cualquier caso, vemos que nuestra generación es una reencarnación de la Generación del Desierto, y que la Multiplexión Mixta también se ha reencarnado, y Moisés está junto con ambos.
La continuación de este pasaje se puede interpretar de manera similar:
En los siguientes pasajes, la traducción estándar toma el objeto del desprecio de Di-s en plural, refiriéndose a las personas. En el hebreo, sin embargo, las personas a veces se mencionan en plural y otras veces colectivamente, en singular (como “el pueblo” es un sustantivo singular). Esto permite las interpretaciones que estamos a punto de ver.
” Entonces Mi ira se encenderá contra ellos, y los abandonaré y esconderé Mi rostro de ellos “: Esto se refiere a la Multiplicidad Mixta, ya que está redactado en plural.
” Ellos serán presa fácil, y les acontecerán muchos males y problemas “: Esto es [en el hebreo original] expresado en singular, y por lo tanto se refiere a Moisés. [Su sufrimiento como se muestra aquí] es similar a [el del redentor de Israel, como se describe en el versículo:] ” Porque él ha padecido nuestra enfermedad, y Di-s ha visitado sobre él los pecados de todos nosotros “. ( Isaías 53:46)
“… por todo el mal que han hecho …”: este [estar en singular] nuevamente se refiere a Moisés, [el mal que hizo ser] que aceptó la Multiplicidad Mixta. Como se dice, ” porque tu pueblo ha corrompido …” (Éxodo 32: 7)
Cuando le habla a Moisés del incidente del becerro de oro, Di-s se refiere a la multitud mixta, que instigó el pecado, como ” su pueblo, que corrompió” a los judíos.
” Y ellos dirán en ese día: ‘Seguramente es porque nuestro Di-s no está en medio de nosotros …'”: [Esto, también está en singular, y por lo tanto se refiere a Moisés. Di-s “no estar en medio de él”] significa que su regreso no es el resultado de que su alma esté impregnada con otra alma [ ibur ], sino que es el resultado de la reencarnación. Cuando una persona se reencarna, el alma que entra en el nuevo cuerpo se origina en su propia raíz del alma. En el caso de la impregnación [ ibur ] , en cambio, un alma de una raíz del alma diferente se injerta en el alma original. Esto sucede con individuos justos; ya que poseen una gran cantidad de santidad y son conscientes de sus diversas encarnaciones, se aferran a [esta otra alma] en su pensamiento, alineando su alma animadora [ Nefesh ] con su alma, su espíritu [ Ruaj ] con su espíritu, y su alma intelectual [ Neshama ] con la suya, [atrayendo la suya].
Este injerto de alma en alma no ocurre con la reencarnación en curso del alma de Moisés; su propia alma es todo lo que se reencarna como el líder de cada generación. Continúa sufriendo de generación en generación a medida que progresivamente realiza la tarea de rectificar la conciencia del mundo, reorientando las mentes tanto del pueblo judío como de la Multitud mezclada del egocentrismo centrado en Dios.
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DIOS NOS OCULTA QUE SE OCULTA 1
VAIELEJ
En la parashat Vaieilej [Devarim 31:18] está escrito: “Y Yo ocultar ocultaré Mi Rostro en ese día”. El Baal Shem Tov dice que “ocultar, ocultaré” es un doble ocultamiento. ¿Qué significa? Que el hecho de que Hashem se oculta de nosotros, también eso está oculto. Yo no sé, por estar en un sótano tan oscuro, que no puedo captar y no sé en absoluto que Hashem está oculto. ¿Cómo se puede salir de un exilio como este de “Y Yo ocultar, ocultaré Mi Rostro en ese día”? Dice el Baal Shem Tov que el verso mismo nos lo dice, que anticipa la curación a la plaga. “Yo”, Anojí, אנכי, es la primera palabra de los Diez Mandamientos: “Yo Soy Havaiá Tu Dios, etc.”. Este “Yo” es “Yo soy el que soy”, es la Esencia misma de Dios.
Dentro de este ocultamiento, el ocultamiento doble donde también el ocultamiento está oculto, allí se encuentra el “Yo”, y allí es posible conectarse con “Yo”, la Esencia misma. Los sabios de bendita memoria explican que las letras de אנכי, Anoji, “Yo”, son las iniciales de אנא נםשי כתבית יהבית, ana nafshai ctavit ihavit, Yo me escribí en la Torá, a Mí Mismo, y se la entregué a ustedes, a Mí Mismo. Por eso el consejo es simplemente abrir la Torá, leer un verso y tratar de sentir que ese verso, esas palabras son el mensaje de Hashem, Su Esencia Bendita, me dice y me entrega Su Esencia.
Y así se puede salir del “Ocultar, ocultaré Mi Rostro en ese día”.
DIOS NOS OCULTA QUE SE OCULTA 2
– Parashá Vaielej: Y Fue –
Rabino Itzjak Ginsburgh – Instituto Gal Einai de Israel
una meditación jasídica sobre la parashá de la semana
En la parashat Vaieilej [Devarim 31:18] está escrito: “Y Yo ocultar ocultaré Mi Rostro en ese día”.
El Baal Shem Tov dice que “ocultar, ocultaré” es un doble ocultamiento. ¿Qué significa? Que el hecho de que Hashem se oculta de nosotros, también eso está oculto. Yo no sé, por estar en un sótano tan oscuro, que no puedo captar y no sé en absoluto que Hashem está oculto. ¿Cómo se puede salir de un exilio como este, de “Y Yo ocultar, ocultaré Mi Rostro en ese día?
Dice el Baal Shem Tov que el verso mismo nos lo dice, que anticipa la curación a la plaga. “Yo”, Anojí, אנכי, es la primera palabra de los Diez Mandamientos: “Yo Soy Havaiá Tu Dios, etc.”. Este “Yo” es “Yo soy el que soy”, es la Esencia misma de Dios. Dentro de este ocultamiento, el ocultamiento doble donde también el ocultamiento está oculto, allí se encuentra el “Yo”, y allí es posible conectarse con “Yo”, la Esencia misma.
Los sabios de bendita memoria explican que las letras de אנכי, Anoji, “Yo”, son las iniciales de:
אנא נםשי כתבית יהבית
ana nafshai ctavit ihavit,
Yo me escribí en la Torá, a Mí Mismo, y se la entregué a ustedes, a Mí Mismo.
Por eso el consejo es simplemente abrir la Torá, leer un verso y tratar de sentir que ese verso, esas palabras son el mensaje de Hashem, Su Esencia Bendita, me dice y me entrega Su Esencia. Y así se puede salir del “Ocultar, ocultaré Mi Rostro en ese día”.
VIDEOS GALEINAI
Año 5782 y anteriores
LECTURA DE LA TORÁ 5781
Vaielej
La Despedida de Moshé – Abierta la Puerta del Cielo
Víspera de Rosh Hashaná 5782 en el Kibutz:
IR DE VICTORIA EN VICTORIA
Esta mañana a las 6:00 dijimos Selijot por última vez en el año, y después rezamos todos juntos en el kibutz Grupo Shiler, al lado de Rejovot.
Nos inspiró a meditar en algunas cosas después de la lectura de la Torá.
Esta es una de nuestras principales pruebas en la vida:
Vivimos la vida con un sentido de “no hay otra opción”, estamos atrapados en este bucle y necesitamos seguir adelante.
O elegimos decidir, ver nuestra vida como una oportunidad para cumplir con nuestro destino y decidimos de entrada vivir orientados hacia él.
En términos de Torat Hanefesh, estas dos posibilidades son, o una vida de “espalda con espalda” – estancada y sin elección;
Frente a una vida “cara a cara”, con libertad y libre albedrío.
Entonces, qué hermoso bendecirte por el año nuevo, el año 5782 – תשפ”ב, que sea un año cara a cara, y en hebreo son las letras iniciales de este año: Tihié Shnat Panim Bepanim
ת היה
ש נת
פ נים
ב פנים,
En todas las esferas de la vida:
En el servicio a Dios, en el trabajo personal, en la pareja, con los niños y en el trabajo en general, que todo sea “cara a cara”, por elección, por ganas, deseo y mucho vigor, energía y éxito.
Shaná Tová
Deuteronomio Capítulo 31
1Moshé fue y habló las siguientes palabras a todo Israel,
אוַיֵּ֖לֶךְ משֶׁ֑ה וַיְדַבֵּ֛ר אֶת־הַדְּבָרִ֥ים הָאֵ֖לֶּה אֶל־כָּל־יִשְׂרָאֵֽל:
2diciéndoles: Hoy tengo 120 años de edad y ya no puedo venir e ir. Dios me ha [asimismo] dicho que no cruzaría yo el Jordán.
בוַיֹּ֣אמֶר אֲלֵהֶ֗ם בֶּן־מֵאָה֩ וְעֶשְׂרִ֨ים שָׁנָ֤ה אָֽנֹכִי֙ הַיּ֔וֹם לֹֽא־אוּכַ֥ל ע֖וֹד לָצֵ֣את וְלָב֑וֹא וַֽיהֹוָה֙ אָמַ֣ר אֵלַ֔י לֹ֥א תַֽעֲבֹ֖ר אֶת־הַיַּרְדֵּ֥ן הַזֶּֽה:
PARASHÁ VAIELEJ –
ELEVACIÓN DE LA CONCIENCIA KAPAROT
IOM KIPUR 5 DE TISHREI
14-9-18
Sea un año de dimensión interior תהא שנת פנימיות
Sea un año de dimensión interior (Biná-Entendimiento)
Meditación Jasídica de los viernes por Facebook sobre la parashá de la semana, los 10 días de teshuvá, kaparot, expiación y la elevación del alma.
Ver material de estudio en: https://estudiodecabalayjasidut.blogs…
Rabino Jaim Frim
MATERIAL DE ESTUDIO Tehilim 130
Canción de las Ascensiones: Desde las profundidades clamo por Ti, Adonái. Adonái, oye mi voz; estén Tus oídos atentos a la voz de mis súplicas. Dios, si Tú preservaras las iniquidades, Adonái ¿quién podría sobrevivir? Contigo está el perdón, empero, para que Tú puedas ser temido. Mi esperanza está puesta en Adonái; mi alma espera, y yo ansío por Su palabra. Mi alma anhela a Adonái más que los [nocturnos] vigilantes [que aguardan] la mañana, aguardan la mañana. Israel, deposita tu esperanza en Adonái, porque con Adonái está la bondad, y con El hay abundante salvación. El redimirá a Israel de todas sus iniquidades.
Deuteronomio Capítulo 31
tomado de
https://es.chabad.org/dailystudy/torahreading.asp?tdate=9/14/2018
| 20”Cuando los lleve a la tierra que mana leche y miel que les prometí a sus ancestros, comerán, quedarán saciados y vivirán rodeados de lujos. Entonces se volverán a dioses extranjeros y los adorarán, despreciándoMe y violando Mi pacto. | כ כִּֽי־אֲבִיאֶ֜נּוּ אֶל־הָֽאֲדָמָ֣ה | אֲשֶׁר־נִשְׁבַּ֣עְתִּי לַֽאֲבֹתָ֗יו זָבַ֤ת חָלָב֙ וּדְבַ֔שׁ וְאָכַ֥ל וְשָׂבַ֖ע וְדָשֵׁ֑ן וּפָנָ֞ה אֶל־אֱלֹהִ֤ים אֲחֵרִים֙ וַֽעֲבָד֔וּם וְנִ֣אֲצ֔וּנִי וְהֵפֵ֖ר אֶת־בְּרִיתִֽי: | |
| ונאצוני: והכעיסוני וכן כל נאוץ לשון כעס: | ||
| 21Entonces, cuando sean acosados por muchos males y aflicciones, este canto declarará para ellos como testigo, puesto que no será olvidado por sus descendientes. Conozco su inclinación por lo que están haciendo ahora mismo, aun antes de haberlos llevado a la tierra prometida”. | כאוְהָיָ֠ה כִּֽי־תִמְצֶ֨אןָ אֹת֜וֹ רָע֣וֹת רַבּוֹת֘ וְצָרוֹת֒ וְ֠עָֽנְתָ֠ה הַשִּׁירָ֨ה הַזֹּ֤את לְפָנָיו֙ לְעֵ֔ד כִּ֛י לֹ֥א תִשָּׁכַ֖ח מִפִּ֣י זַרְע֑וֹ כִּ֧י יָדַ֣עְתִּי אֶת־יִצְר֗וֹ אֲשֶׁ֨ר ה֤וּא עֹשֶׂה֙ הַיּ֔וֹם בְּטֶ֣רֶם אֲבִיאֶ֔נּוּ אֶל־הָאָ֖רֶץ אֲשֶׁ֥ר נִשְׁבָּֽעְתִּי: | |
| וענתה השירה הזאת לפניו לעד: שהתריתי בו בתוכה על כל המוצאות אותן: | ||
| כי לא תשכח מפי זרעו: הרי זו הבטחה לישראל, שאין תורה משתכחת מזרעם לגמרי: | ||
| 22Ese día, Moshé puso este canto por escrito, y se lo enseñó a los israelitas. | כבוַיִּכְתֹּ֥ב משֶׁ֛ה אֶת־הַשִּׁירָ֥ה הַזֹּ֖את בַּיּ֣וֹם הַה֑וּא וַיְלַמְּדָ֖הּ אֶת־בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל: | |
| 23[Dios también] le dio órdenes a Iehoshúa, diciendo: “Sé fuerte y valiente, puesto que tú llevarás a los israelitas a la tierra que les prometí, y Yo estaré contigo”. | כגוַיְצַ֞ו אֶת־יְהוֹשֻׁ֣עַ בִּן־נ֗וּן וַיֹּ֘אמֶר֘ חֲזַ֣ק וֶֽאֱמָץ֒ כִּ֣י אַתָּ֗ה תָּבִיא֙ אֶת־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל אֶל־הָאָ֖רֶץ אֲשֶׁר־נִשְׁבַּ֣עְתִּי לָהֶ֑ם וְאָֽנֹכִ֖י אֶֽהְיֶ֥ה עִמָּֽךְ: | |
| ויצו את יהושע בן נון: מוסב למעלה כלפי שכינה, כמו שמפורש (פסוק כא) אל הארץ אשר נשבעתי להם: | ||
| 24Moshé terminó de escribir las palabras de esta Torá en un rollo hasta el mismísimo final. | כדוַיְהִ֣י | כְּכַלּ֣וֹת משֶׁ֗ה לִכְתֹּ֛ב אֶת־דִּבְרֵ֥י הַתּוֹרָֽה־הַזֹּ֖את עַל־סֵ֑פֶר עַ֖ד תֻּמָּֽם: |
NITZAVIM – VAIELEJ וַיֵּלֶךְ – נִצָּבִים
Meditaciones jasídicas
Año 5782 y anteriores
TODOS JUNTOS
Rabino Itzjak Ginsburgh
PARASHA NITZAVIM VAIELEJ
“אַתֶּם נִצָּבִים הַיּוֹם כֻּלְּכֶם”
“Ustedes están parados firmes hoy todos juntos” [Deuteronomio 29:9]
La palabra nitzavim, “de pie” se encuentra solo 2 veces en la Torá, la otra es [Numeros 16:27]
“וְדָתָן וַאֲבִירָם יָצְאוּ נִצָּבִים”
“Y Datan y Aviram se alzaron firmes”.
Un levantamiento para el mal cuyo final fue la caída dentro de la tierra que abrió su boca… y he aquí que los sabios de bendita memoria dicen: “en todo lugar donde dice ‘nitzavim’, parados, no se refiere sino a Datan y Aviram.
Los sabios simplemente quisieron enseñarnos acerca del verso de Números que habla de las personas que se levantaron para culpar a Moshé y Aharón por lo pesado de la carga que le impusieron a los Leviim. Pero también nuestro versículo de este día a manera de insinuación se refiere a Datan y Avitam.
Es decir, la parashat Nitzavim comienza con los Hijos de Israel de pie en unión maravillosa, para confirmar el pacto con Hashem: “Ustedes están de pie firmes hoy todos juntos ante Hashem, vuestro Elokim, las cabezas de las tribus, ancianos y vuestros policías, todos los hombres de Israel…” Todos, incluso aquellos que discrepan con Moshé Rabeinu como Datan Y Aviram en su momento. Todos tienen un alma divina, todos están ligados unos con otros, y todos pueden hacer teshuvá, y el remez, la alusión de esto es:
דתן ואבירם = תשובה!
¡DATAN VEAVIRAM de guematria TESHUVA!!!
הרב יצחק גינזבורג
פרשת נצבים-וילך יום ראשון – כולכם
“אַתֶּם נִצָּבִים הַיּוֹם כֻּלְּכֶם”. המלה נִצָּבִים מופיעה פעמים בודדות בתורה, אחת מהן “וְדָתָן וַאֲבִירָם יָצְאוּ נִצָּבִים” – התייצבות לרעה שסופה נפילה לתוך האדמה שפתחה את פיה… והנה חז”ל אומרים “כל מקום שנאמר ‘נצבים’ אינם אלא דתן ואבירם”. בפשטות, חז”ל התכוונו ללמוד לפסוק בפרשת שמות המדבר על אנשים נצבים שהאשימו את משה ואהרן בהכבדת השעבוד. אבל בדרך רמז, גם הפסוק שלנו מכוון לדתן ואבירם. כלומר, פרשת נצבים פותחת במעמד של אחדות מופלאה של העם לכריתת ברית עם ה’: “אַתֶּם נִצָּבִים הַיּוֹם כֻּלְּכֶם לִפְנֵי ה’ אֱלֹהֵיכֶם רָאשֵׁיכֶם שִׁבְטֵיכֶם זִקְנֵיכֶם וְשֹׁטְרֵיכֶם כֹּל אִישׁ יִשְׂרָאֵל…” – כולם, אפילו החולקים על משה רבינו כמו דתן ואבירם בשעתם. לכולם יש נשמה אלוקית, כולם קשורים זה בזה, וכולם יכולים לעשות תשובה, והרמז: דתן ואבירם בגימטריא תשובה!
LA PALABRA DEL MES DE ELUL
Rabino Itzjak Ginsburgh
Parashat Nitzavim Vaielej
Segundo día
“Circuncidará Havaiá Elokeja tu corazón y el corazón de tu descendencia, para amar a Havaiá Elokeja con todo tu corazón, con toda tu alma para que vivas.”
“וּמָל הוי’ אֱלֹהֶיךָ אֶת לְבָבְךָ וְאֶת לְבַב זַרְעֶךָ לְאַהֲבָה אֶת הוי’ אֱלֹהֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשְׁךָ לְמַעַן חַיֶּיךָ”.
Es un versículo muy “Elulí, muy ligado en especial al mes de Elul: – por un lado están las iniciales de אלול elul en las 4 palabras consecutivas:
אֶת לְבָבְךָ וְאֶת לְבַב
Et levavjá veet levav…
“Tu corazón y el corazón…”
– Tiene exactamente 67 letras, de guematria Elul.
– Tiene 18 palabras, una clara alución a Jai Elul, el 18 de Elul, día que le da vida a Elul, por medio de las almas excelsas del Maharal de Praga (que fallecio en esta fecha) y el nacimiento del Baal Shem Tov y el Admur Hazakén primer Rebe de Jabad.
Circuncidar el corazón, הלב, es separar la orlá, la cáscara gruesa que cubre el corazón, la separación completa de la maldad. El Baal Shen Tov enseñó que en todo proceso rectificado en la psiquis hay 3 etapas: sumisión, separación, y dulcificación.
Así, antes de poder separar la orlá del corazón, sentimos sometimiento a Hashem.
Y si la separación de la cáscara del corazón corresponde al mes de Elul, la sumisión corresponde al mes de Av, cuando se cumplió la admonición que leímos en la parashá anterior Ki Tavó.
Después de la admonición viene la parashá de la Teshuvá, el arrepentimiento y el regreso al camino de Hashem, en nuestra parashá donde está escrito circuncidar el corazón.
Y la meta es el mes de Tishrei cuando completamos los día de selijot y llegamos a los días de la alegría, con la dulcificación completa.
Entonces se puede empezar desde el comienzo: בראשית bereshit cuyas letras forman אב תשרי, av tishrei.
Que seas inscripto en el libro de la vida Para un año bueno y dulce, con la llegada del Justo Mashíaj Ya.
Dedicado a la refuá shlemá de Abraham Reubén sheijie, ben Bahie, Buenos Aires, Argentina.
הרב יצחק גינזבורג
פרשת נצבים-וילך יום שני – מילה באלול
“וּמָל הוי’ אֱלֹהֶיךָ אֶת לְבָבְךָ וְאֶת לְבַב זַרְעֶךָ לְאַהֲבָה אֶת הוי’ אֱלֹהֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשְׁךָ לְמַעַן חַיֶּיךָ”. זהו פסוק אֱלוּלִי במיוחד: יש בו את אחד מראשי התבות הידועים של אלול – “אֶת לְבָבְךָ וְאֶת לְבַב”. בנוסף, יש בו בדיוק 67 אותיות, כגימטריא של אלול. מספר המלים בפסוק הוא 18, רמז מובהק לתאריך חי אלול, היום שמעניק חיוּת לאלול, על ידי הנשמות המיוחדות של המהר”ל מפראג (שהסתלק בתאריך זה), מורנו הבעל שם טוב ואדמו”ר הזקן שנולדו ביום זה.
מילת הלב היא הסרת הערלה המכסה על הלב, הבדלה גמורה מהרע. הבעל שם טוב לימד שבכל תהליך מתוקן בנפש יש שלשה שלבים: הכנעה, הבדלה, המתקה. אם כן, לפני שזוכים להבדלה של מילת הלב, אנו מרגישים בעיקר את ההכנעה. ואם ההבדלה של מילת הלב שייכת לחודש אלול, הרי ההכנעה שייכת לחודש אב, חודש אב שבו הרגשנו את התקיימות התוכחה שקראנו עליה בפרשה הקודמת (כי תבוא). אחרי התוכחה מגיעה “פרשת התשובה” שבתוכה כתוב הפסוק שלנו על מילת הלב. והתכלית היא בחודש תשרי, שבו נשלמים ימי הסליחה ומגיעים ימי השמחה, בהמתקה גמורה. אז אפשר להתחיל מ בראשית – אותיות אב תשרי
LOS PRECEPTOS Y EL MASHÍAJ
Rabino Itzjak Ginsburgh shlita
Parashá Nitzavim Vaielej día 3
Dice la Torá: [Deuteronomio 30:11-14]
“כִּי הַמִּצְוָה הַזֹּאת אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם לֹא נִפְלֵאת הִוא מִמְּךָ וְלֹא רְחֹקָה הִוא. לֹא בַשָּׁמַיִם הִוא לֵאמֹר מִי יַעֲלֶה לָּנוּ הַשָּׁמַיְמָה וְיִקָּחֶהָ לָּנוּ וְיַשְׁמִעֵנוּ אֹתָהּ וְנַעֲשֶׂנָּה. וְלֹא מֵעֵבֶר לַיָּם הִוא לֵאמֹר מִי יַעֲבָר לָנוּ אֶל עֵבֶר הַיָּם וְיִקָּחֶהָ לָּנוּ וְיַשְׁמִעֵנוּ אֹתָהּ וְנַעֲשֶׂנָּה. כִּי קָרוֹב אֵלֶיךָ הַדָּבָר מְאֹד בְּפִיךָ וּבִלְבָבְךָ לַעֲשֹׂתוֹ”.
“Porque esta mitzvá [precepto] que te ordeno hoy no está oculta para ti, y no está lejana. No está en el Cielo para que digas quién va a subir al Cielo. Y tampoco está del otro lado del mar para que digas quién cruzará el mar y la tomará para nosotros y nos la contará y la haremos. Porque esta cosa está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón para que la hagas.”
¿De qué precepto se está hablando aquí? Unos comentaristas sostienen es la teshuvá, el arrepentimiento y retorno a Hashem, tal como se recordó antes, “y retornaste hasta Hashem Elokeja”, otros dicen se refiere a toda la Torá.
En una de sus alocuciones el Rebe de Lubavitch explica los versos “no está en el cielo… y no está cruzando el mar” como refiriéndose a la redención y el Mashíaj.
No piensen que la redención está lejos de nosotros y no está en nuestras manos, por el contrario “hagan todo lo que puedan para traer al Mashíaj”, porque esto depende de nosotros.
Entonces también la expresión” este precepto” se refiere a la redención, es nuestra mitzvá.
Las palabras “en tu boca y en tu corazón” se pueden explicar de acuerdo a las tres interpretaciones: “en tu boca” se refiere principalmente al estudio de la Torá, que se debe decir con la boca.
“Y en tu corazón” se refiere principalmente a la teshuvá, que se hace con la intención del corazón.
“Para hacerla” es la mitzvá de la redención, el objetivo.
הרב יצחק גינזבורג
פרשת נצבים-וילך יום שלישי – מצות הגאולה
“כִּי הַמִּצְוָה הַזֹּאת אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם לֹא נִפְלֵאת הִוא מִמְּךָ וְלֹא רְחֹקָה הִוא. לֹא בַשָּׁמַיִם הִוא לֵאמֹר מִי יַעֲלֶה לָּנוּ הַשָּׁמַיְמָה וְיִקָּחֶהָ לָּנוּ וְיַשְׁמִעֵנוּ אֹתָהּ וְנַעֲשֶׂנָּה. וְלֹא מֵעֵבֶר לַיָּם הִוא לֵאמֹר מִי יַעֲבָר לָנוּ אֶל עֵבֶר הַיָּם וְיִקָּחֶהָ לָּנוּ וְיַשְׁמִעֵנוּ אֹתָהּ וְנַעֲשֶׂנָּה. כִּי קָרוֹב אֵלֶיךָ הַדָּבָר מְאֹד בְּפִיךָ וּבִלְבָבְךָ לַעֲשֹׂתוֹ”.
על איזו מצוה מדובר כאן? יש מפרשים שמדובר על התשובה שהוזכרה לפני כן, “ושבת עד ה’ אלהיך”, ויש מפרשים שמדובר על התורה כולה.
באחת השיחות של הרבי מליובאוויטש, הוא מסביר את הפסוקים “לא בשמים היא… ולא מעבר לים היא” כמתייחסים אל הגאולה והמשיח. אל תחשבו שהגאולה רחוקה מאתנו ואיננה בידינו. אלא “עשו כל אשר ביכולתכם להביא משיח”, כי הדבר תלוי בנו. אם כך, גם הביטוי “המצוה הזאת” מתייחס לגאולה, זו המצוה שלנו.
את המילים “בפיך ובלבבך לעשותו” מתאים להסביר לפי שלשת הפירושים: “בפיך” מתייחס בעיקר ללימוד התורה שמצוה לומר אותה בפה. “ובלבבך” מתייחס בעיקר לעבודת התשובה, שנעשית בכוונת הלב. “לעשותו” זו מצות הגאולה, התכלית.
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PARASHAT NITZAVIM – VAIELEJ
“FIRMES – “Y MARCHÓ”
“PASADO, PRESENTE Y FUTURO “
https://www.youtube.com/watch?v=CH_5h8wZEUg
25 de Elul 5771 – Kfar Jabad – ISRAEL
En la mayoría de los años las dos parshiot Nitzavim-Vaielej están juntas, y siempre se leen antes de Rosh Hashaná. “Ustedes están firmes hoy todos ante Havaiá vuestro Dios”, con todos los 10 niveles del pueblo de Israel, todos estamos parados firmes, salimos meritorios en el juicio.
En la porción Vaielej hacia el final, se encuentra la última mitzvá -precepto de la Torá, de acuerdo a la mayoría de las enumeraciones de los preceptos, el precepto de escribir un Libro de Torá, un Pentateuco. Allí está escrito: “Escribirán para ustedes este cantar” [Deuteronomio 52:19]. Aquí toda la Torá es llamada שירה , shirá , “cantar”, “Y la enseñó a los Hijos de Israel, y la puso en sus bocas”.
Hay aquí 3 acciones: “Escriban para ustedes este cantar”, 2) “La enseñó a los Hijos de Israel” y 3) “la puso en sus bocas”.
Está explicado que esas tres acciones corresponden a חב”ד , Jaba”d , jojmá-biná-daat , sabiduría-entendimiento-comprensión: que en sí, el precepto de escribir el libro de Torá, que cada uno y uno escriba este cantar, el Libro de Torá, es Jojmá. “Enseñó el cantar”,enseñarla al pueblo de Israel, explicar, el poder de la explicación y el precepto de la explicación, es el precepto del entendimiento, entender además la Torá. Y “ponerla”, que esté dentro de la boca, tal cual. Sobre esto está escrito: ” daat ganiz befuma “, “la comprensión está oculta en la boca”, en relación a daat, comprensión, que está oculta dentro de la boca.
O sea, el objetivo es que la Torá se convierta en el daat pnimit , la comprensión interior que está dentro de la boca de cada judío. Que en cada judío se cumpla el verso, el enunciado antes de los Diez Mandamientos: “Y habló Elokim todas esas cosas diciendo…”, las cosas se deben decir, “entonó mi lengua Tus dichos” [Salmos 119:172]. Esto es como explica Jasidut que las cosas hablen por sí mismas, como consecuencia del desarrollo de una conciencia natural, por el hecho de que se encuentra en la comprensión, el daat , oculto dentro de la boca.
Ahora, sobre esta última etapa, que es ciertamente el objetivo de toda la Torá, “todo continúa de acuerdo al cierre”, y aquí se encuentra el broche final, el sello de todas las 613 mitzvot, y dentro del sello se encuentra el sello del sello, que es ” simá befiem “, “la puso en sus bocas”. Sobre esto hay dos dichos de los sabios que vamos a leer ahora. Uno es de rav Jisda y el segundo de rabí Akiva.
” Simá befiem “, “la puso en sus bocas”, dijo rabí Jisda: “no se adquiere la Torá sino con señales, simanim , סימנים , como está escrito שימה בפיהם , simá befiem , la puso en sus bocas”, no leas שימה , simá , ‘la puso’, sino סימנא , simana , ‘señal'”. Explica esto como un juego de palabras, de manera literaria. O sea que ” simá -la puso” es como un ” simán- señal” y “no se adquiere la Torá sino cuando se generan señales. En todo hay que producir señales para recordar las palabras de la Torá, y esas señales deben estar dentro de la boca. Es como sembrar las señales de la Torá perfectamente dentro de la boca, y gracias a ellas la persona recuerde toda la Torá.
Ahora, están aquellos que interpreta la palabra ” sima ” como ” סימא “, ” sima “. Sima tova , “una buena señal”, es también un tesoro, un regalo. Cada señal es como un tesoro o como una piedra preciosa que se encuentra dentro de la boca. Nuevamente, hay que poner esas señales dentro de la boca. Así explica rav Jisda. Rav Jisda es jesed , “bondad”, tal como dice su nombre. Enseguida explicaremos esto. Pertenece a la cualidad de bondad, la columna de jesed.
En contraste, de Rabí Akiva está escrito que su raiz está en las guevurot de ima ilaá , “los rigores de la Madre Suprema”. ¿Qué dice? “Tania , estudia [la escuela de Rabí Akiva] ‘¿de dónde [sabemos] que hay que explicarle a sus alumnos hasta que esté preparada en su boca? Como está dicho “la puso en sus bocas'”. La explicación de rabi Akiva está más de acuerdo con el sentido literal.
¿Porque qué dice el texto? Dice “Escriban para ustedes este cantar”. Hay que escribir. Enseñó a los Hijos de Israel que hay que enseñar esto. ¿Cuánto hay que estudiar esto?: “la puso en sus bocas”, hay que enseñar esto tan bien, hasta que todas las palabras de la Torá estén ordenadas, que la Torá esté ordenada en la boca del discípulo. Entonces es una continuación directa de “enseñó”.
De acuerdo a ra Jisdá, también por supuesto pertenece al estudio, salvo que en esto hay una novedad, hay un “vort”, una expresión renovada, que no lo hubiera sabido de “enseñó”. O sea que no es “enseñó” hasta el final. En Rabí Akiva es enseñar hasta el final, hasta que la Torá esté ordenada en sus bocas. En rav Jisda es sólo un dicho nuevo, que hay que hacer señales en la Torá.
Ahora, antes explicamos que el “daat ganuz befuma”, el conocimiento está oculto en la boca”, que hay daat dentro de la boca. Está escrito que en daat hay “trin itarin” , “dos coronas”, ” itra dejasadim ” y ” itra deguevurot “, dentro de la daat que está dentro de la boca. Entonces hay que decir, como explicamos antes, que rav Jisda está del lado del jesed, de itra de jasadim, y allí hay que poner cosas agradables, como alusiones, toda clase de insinuaciones, remazim , señales agradables dentro de la boca, para conferir la Torá en el alma. Rabí akiva simplemente es estricto en que sea ordenado, hay que estudiar muy bien, que todo esté perfecto, organizado completamente. Esto es es más del lado de las guevurot.
Ahora, es sabido que el daat fluye hacia iesod, y de iesod el flujo baja hasta maljut. En general la boca es maljut, “puso en sus bocas” [la traducción al arameo dice que “el maljut es la boca, Torá Oral se la llama”]. El daat está oculto dentro de la boca. La lengua dentro de la boca es el iesod de la boca. Ahora, en iesod también hay una característica de orden, como explicamos muchas veces, que incluso dentro de la palabra iesod , יסוד , están las dos primeras letras de la raíz “orden”, סדר , seder , y el iesod, “fundamento” ordena, como bolillas dentro de un tubo estrecho, ordena las palabras, las cosas para que estén ordenadas.
¿Y de dónde proviene esta fuerza del orden dentro de iesod? La recibe de la corona de las guevurot del daat. Pero el iesod también es el tzadik, ” hatzadik iesod olam “, “el justo fundamento del mundo”, y el justo es llamado ” simana baalma “, “una señal en el mundo”, como Rashbi dijo de sí mismo, “yo soy la señal en el mundo”, ” ana simana bealma “. Esto es por el lado de los jasadim del daat. Ambos, tanto la señal, “la señal en el mundo”, y también el orden, ambos reciben el flujo, la influencia de iesod y de iesod a maljut.
Dijimos que esta parashá siempre la leemos antes de Rosh Hashaná, antes de que comience el año. Entonces es muy muy lindo que antes del año nuevo, hay un dicho de los sabios, justamente acerca del precepto que sella, que finaliza toda la Torá, y el final del final, “la puso en sus bocas”, que está conectado con hacer señales. Entonces ¿qué insinúa esto? ¿Por qué lo leemos antes de Rosh Hashaná? Es por sí mismo una clara señal y alusión, bella, de que antes de cada año hay que hacer señales del año próximo, “las puso en sus bocas”. Que se puede recordar, señalar y alegrarse.
Dijimos que las señales son rav Jisda, y hay mucha bondad y diversión en las señales. Y por eso es el lugar para, en forma muy rápida, decir algunas señales del año que viene para bendición. Tanto en forma grande, 5772, ה”תשע”ב como la pequeña 772, תשע”ב sin la hei de 5000.
Entonces digamos una alusión de la forma pequeña y una de la forma grande, y con esto vamos a cumplir también nosotros con “la puso en sus bocas”, poniendo señales dentro de la boca.
Comencemos por la forma pequeña, [este pequeño será grande]: תשע”ב , taf shin ain bet , 772, tiene el mismo valor numérico que las tres partes del tiempo, עבר הוה עתיד , ” avar-hové-atid “, “presente, pasado y futuro”. Hay algo en este año que viene para nuestra bendición, que comprende todo el tiempo, todo lo que fue, lo que es y lo que será. Taf Shin Ain Bet , de guematria “pasado, presente y futuro”.
Recordamos la alusión maravillosa de rabi Abulafia acerca de Bereshit, בראשית , “en el principio”, la primera palabra de la Torá que también alude al Rosh Hashaná, como es sabido que Bereshit es ב-א” תשרי , 1 y 2 de Tishrei [aludiendo a los dos días de Rosh Hashaná]. Dice abulafia que bereshit es de guematria: 913, “שלשה דברים יחד” , ” shloshet debarim iajad “, “tres cosas juntas”. Hay muchas versiones de lo que son estas tres cosas que están insinuadas en la primera palabra. Algo que está muy cercano a lo literal de esta alusión, está escrito que “en el principio” es la creación del tiempo por encima del tiempo.
¿Qué fue lo primero que “creó Elokim”, que Dios creó? En el principio, creó el tiempo. Luego “los cielos y la tierra”, pero primero el tiempo. Creó todo en un solo punto. “Bereshit” siempre está junto a maljut, como en “En el principio del reinado de Iehoiakim, de Tzidkiahu, etc.”, en la Torá. ¿Cuál es la raíz del maljut? Es también el punto que junta todo el tiempo con ” Hashem Melej, Hashem malaj, Hashem Imloj leolam vaed “, “Dios es Rey, Hashem reinó, Hashem reinará por siempre jamás”.
Por eso la meditación tan especial del Rosh Hashaná, de este año que viene a nosotros para bendición, ” simana asé “, “señal positiva”, “la puso en sus bocas”, es que tengamos el mérito de volver al punto que está por encima del tiempo, que une todo el tiempo junto. Taf Shin Ain Bet , de guematria “pasado, presente y futuro”, todo unido. Tal como explican el nombre Havaiá, fue, es y será todo uno, Hashem es Uno. Esta es una alusión de la forma pequeña 772.
Una alusión de la forma grande 5772. Una vez cada 26 años hay un múltiplo de 26, la guematria del Nombre de Dios. Y he aquí que este año llegamos, para un buen año y de éxito, al año que es múltiplo del Nombre Havaiá. Dividamos 5772 por 26, el Nombre Havaiá, Bendito Es. El Nombre Havaiá es היה הוה ויהיה , “fue, es y será”, “pasado, presente y futuro” todo junto”. 5772 dividido por 26 nos da 222 el Nombre Havaiá. Si hubiera sumado todos los números en vez de multiplicarlos, 222 más 26 suma 248, רמ”ח , rama ” j , אברהם “Abraham”, בהבראם , “Behivaram”, “cuando fueron creados”, un número muy importante en la Torá. Pero ahora estoy multiplicándolos.
Ahora, ¿Qué es esto en relación al Nombre Havaiá? ¿Cuál es la palabra en la Torá que siempre va junto al Nombre Havaiá, y que suma 222? 100 veces van juntas en el Tana”j: “וידבר הוי'” , ” Vaidaver Havaiá “, “Y habló Havaiá”. La palabra “y habló” es 222, 6 veces 37, un número también muy importante en Cabalá. En la Torá hay 70 veces ” Vaidaber Havaiá el Moshé lemor “, “Y habló Havaiá a Moshé diciendo”, el verso más frecuente, el más difundido, y por lo tanto el más importante en toda la Torá. Además está otras 30 veces en el Tana”j la palabra “Y habló Havaiá”. Es entonces también una división formidable de justo 100 veces, ni más ni menos. Que se divide en 70 y 30, como en ג”ר y ז”ת , “las 3 primeras” y “las 7 inferiores”. Y a veces las 7 por encima de las 3, como en el secreto de מט”ט , que no es este el lugar para ampliar. De todas maneras hay exactamente en todo el tana”j 100 veces “Y habló Hashem”, que si lo sumamos es Abraham, pero si lo multiplicamos, es la señal del año que viene a nosotros para bien.
Entonces es el año de “Y habló Hashem” literalmente, que Hashem habla. Rashi dice, los sabios dicen, que hablar es una expresión de afecto. O sea que se relaciona con nosotros, se conecta, se comunica con nosotros hablando cariñosamente, hablando explícitamente, dice exactamente cuál es Su Voluntad, cuál es Su Placer, cuál es, por así decirlo, Su Fé. Todo el Keter, todo el subconciente que, por así decirlo, de los “enigmas” que están en Dios, habla todo, fluye. Y nos da también la fuerza del habla, “hablará pueblos debajo nuestro”, es la fuerza de la conducción, “Una palabra para la generación”.
Y si sale entonces un número completo de 100 veces “Y habló Hashem” en todo el Tana”j, entonces hay que conectarlo con las 100 bendiciones, que “La persona está obligada a bendecir cien bendiciones cada día”, que dentro de “Y habló Hashem”, fluya gran abundancia en todos los mundos. Que haya 100 veces aquí “Y habló Hashem”, “Vaidaber” veces “Hashem”, 5772, con 100 bendiciones todos los días, que caada uno de los días del próximo año haya 100 bendiciones desde el Cielo, de hijos, salud, sustento, material y espiritual, y todo en abundancia.
VIDEOS GAL EINAI
Año 5782 y anteriores
DIOS VOLVERÁ DE SU EXILIO JUNTO A NOSOTROS
Nitzavim Vaielej 5780 y Rosh Hashaná 5781
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/226
Deuteronomio Capítulo 31
14 Dios le dijo a Moshé: “Está llegando el momento de tu muerte. Convoca a Iehoshúa y que se pare en meditación en la Tienda de Comunión, donde le daré órdenes”. Moshé y Iehoshúa fueron, y se pararon en meditación en la Tienda de Comunión.
15 Dios apareció en la Tienda en una columna de nube. La columna de nube se paraba a la entrada de la Tienda.
16 Dios le dijo a Moshé: “Cuando vayas a yacer con tus ancestros, esta nación se levantará y se desviará tras los dioses extranjeros de la tierra a la que vienen. De este modo, Me abandonarán y violarán el pacto que he hecho con ellos.
17 Entonces manifestaré ira contra ellos y los abandonaré. Ocultaré de ellos Mi rostro y serán presa [de sus enemigos]. ” Acosados por muchos males y aflicciones, dirán: ‘Es debido a que mi Dios ya no está conmigo que nos han sobrevenido todos estos males’.
18 En ese día ocultaré totalmente Mi rostro por causa de todo el mal que hayan hecho al volverse a dioses extranjeros.
19 ”Ahora escriban para ustedes este canto y enséñaselo a los israelitas. Haz que lo memoricen, para que este canto sea un testigo para los israelitas.
PARASHÁ NITZAVIM VAIELEJ 5780
1 DE 2
TRES CORONAS PARA EL PUEBLO DE ISRAEL
LECTURA DE LA TORÁ 1-1
Beit Hakneset Jabad de Rejovot,
Lectura de la Torá
2-2
Primera aliá: Cohen
Deuteronomio Capítulo 29
9 Hoy están todos ustedes de pie ante Dios su Señor: sus líderes, sus jefes tribales, sus ancianos, los que hacen cumplir las leyes, todo hombre israelita,
10 sus hijos, sus mujeres y los prosélitos de tu campamento; incluso tus leñadores y los que sacan tu agua.
11 De este modo, se te está trayendo al pacto de Dios tu Señor, y [estás aceptando] el juramento terrible que hace hoy contigo.
Segunda Aliá: Leví
12 Te está estableciendo como Su nación, de modo que sea un Dios para ti, tal como te lo prometió y como juró a tus ancestros, Avraham, Itzjak y Iaakov.
13 Mas no es sólo con ustedes que hago este pacto y este juramento terrible.
14 Lo hago tanto con quienes están de pie hoy aquí con nosotros ante Dios nuestro Señor, como con quienes no están [aún] hoy aquí con nosotros.
https://es.chabad.org/parshah/torahreading_cdo/aid/868242/jewish/Parash-con-Rashi.htm
Ki Tavó
NITZAVIM – VAIELEJ 5777
- Targum Ionatan, Rashi y el Ibn Ezra. En su comentario, Ibn Ezra sugiere tres interpretaciones diferentes de cuál podría ser el contexto del proceso de Iob: 1) el día general de juicio para todas las criaturas, es decir, Rosh Hashaná, 2) el día personal de juicio de Iob – refiriéndose a su cumpleaños, porque una persona es juzgada en su cumpleaños, y 3) Simplemente un día particular en el que estos eventos sucedieron. Se puede entender que estas tres posibilidades corresponden a las tres dimensiones de la realidad descritas por el Ba’al Shem Tov como Mundos (un día en particular, parte de la historia), Almas (el cumpleaños de Iob) y Divinidad (Rosh Hashaná, el día en que Dios es coronado como Rey, sobre todo). ↑
- De hecho, el mundo fue creado el 25 de Elul y Rosh Hashaná es el sexto día de la creación, el día en que Adam y Javá fueron creados ↑
- En parashat Balak en el Libro de Números ↑
- Rosh Hashaná 16b ↑
- Rosh Hashaná 16b ↑
- Akeidá 67. Tania cap. 11 ↑
- Sanhedrin 98a ↑
- Salmos 95:7 ↑
- Midrash Lekaj Tov sobre Ester 4:17 ↑
- Ver Tosafot s.v. Tania sobre Rosh Hashaná 33a ↑
- Vaikrá Rabá 29:6. Pesikta Derav Kahana 23:8 ↑
- Zohar 1:210a ↑
- Isaías 27:13 ↑
- Hosea 14:2 y siguientes ↑
- Basado en Ester 4:3 ↑
- Véase también Tania, Igueret HaTeshuvá, capítulo 1, comienzo. ↑
- Ioma 86a ↑
- Ievamot 79a: “Hay tres características en este pueblo [judío]: son misericordiosos, son tímidos y realizan actos de bondad”. Véase también Tania, final del capítulo 1 ↑
- Eclesiastés 12:7 ↑
- Ialkut Shimoni, Hosea 532 ↑
- Hiljot Teshuvá 2:2 ↑
- Proverbios 1:8, 6:20 ↑
- 3:122b; y otros lugares ↑
- Jeremías 11:20 y en otros lugares ↑
- Génesis 3:9. En hebreo, el valor numérico de la palabra “dónde estás”, aieka (אַיֶּכָּה) es 36, o 6 al cuadrado, en alusión al hecho de que se refiere a los seis atributos emotivos del corazón. ↑
- “Yo habito… con los contritos y los humildes de espíritu” (Isaías 57:15). Con base en este versículo y otros (p. ej., ver Sotá 5a), los sabios dicen que Dios no puede morar en alguien que tiene un espíritu orgulloso. ↑
- Salmos 96:12-13 ↑
- Deuteronomio 31:9 ↑
- Rashi a Éxodo 19:2 ↑
