También decía: Un grosero no puede ser temeroso del pecado, un ignorante no puede ser piadoso, una persona tímida no puede aprender, una persona de mal genio no puede enseñar, ni nadie que hace muchos negocios se vuelve sabio. En un lugar donde no hay hombres, esfuérzate por ser un hombre. (Pirkei Avot 2:5)
Rabi Ovadia de Bartenura explicó: “Y una persona tímida no puede aprender” – porque teme ser avergonzado, por lo que se quedará con sus preguntas. Y el maestro que se enoja con sus alumnos cuando le hacen preguntas no podrá enseñarles adecuadamente. Más bien, dice el Bartenura, el maestro debería de explicar amablemente a sus alumnos las leyes que están aprendiendo. El alumno tiene que sentirse cómodo para hacer sus preguntas sin miedo a ser avergonzado (aunque esta sea una vergüenza negativa que no está en su lugar). El profesor tiene que invitar a las preguntas y no ser severo con el alumno que pregunta.
En una dimensión más interior, la relación entre el maestro y el alumno es paralela a los atributos de jojmá (sabiduría) y biná (entendimiento), Aba e Ima. El maestro es el sabio (el jajam) y el alumno es el talmid jajam – el alumno del sabio. Biná recibe de jojmá. La característica de biná es que investiga, indaga y clarifica. El estudiante debe adoptar esta característica y ser un talmid jajam. Por el contrario, desde el lado de Jojmá, todo es claro e iluminado. No hay ninguna pregunta. Por lo tanto, el maestro puede volverse irascible (como resultado del hecho de que la raíz de jojmá está en guevurá (poder) de atik (el anciano). Se le debe advertir que no sea severo, sino más bien paciente con su alumno.
En verdad, las preguntas del alumno son importantes también para el profesor: “De mis alumnos (he aprendido) más que de nadie”[1]. Las preguntas del alumno formal, las consultas y peticiones de aclaración, revelan las profundidades del intelecto del maestro. El intelecto del maestro es la “luz directa” y el intelecto del estudiante es la “luz que regresa”. Esto crea un “impacto” de las luces. Primero, la luz directa del profesor se encuentra con el intelecto del alumno y lo «golpea». Luego, la luz del alumno devuelve el golpe al intelecto del maestro, y entonces el maestro se conecta con el «golpe» del alumno y responde. Esto es llamado «la guerra de la Torá», en la que cada parte se vuelve más aguda a través de su compañero/oponente.
La Cábala explica que el choque de la luz directa y la luz retornante crea un recipiente. La relación estable entre la luz y el recipiente es la característica del mundo de rectificación. Aquí, también, el encuentro entre el intelecto del maestro y el intelecto del estudiante crea el recipiente apropiado – una respuesta-solución para la pregunta del estudiante, y entonces la luz se establece correctamente en el recipiente. En el proceso del aprendizaje, «el choque de las luces», puede parecer que el maestro y su alumno son adversarios. Al final, sin embargo, se vuelven afectuosos el uno por el otro[2] y hay paz entre ellos. Y la paz es un recipiente que contiene bendiciones[3].
[1] Taanit 7a
[2] Kidushin 30b
[3] Mishná al final de Oktzin
