Uno de los mandamientos más curiosos de la Torá esconde un profundo misterio sobre el crecimiento personal.
Entre la festividad de Pésaj y la festividad de Shavuot se extiende un período de 49 días, exactamente siete semanas, llamado la Cuenta del Omer.
Se llama así porque se nos ordena contar literalmente nuestros días durante él. Comenzando con la noche después de Pésaj y terminando con la noche antes de la víspera de Shavuot, uno debe pararse cada noche, tras la salida de las estrellas, y, después de recitar una bendición, diciendo “Hoy es [tales y tales] días del Omer” (un día del Omer, dos días del Omer, y así sucesivamente). El quincuagésimo día de la cuenta es la festividad de Shavuot en sí, que no contamos.[1]
Hasta aquí el Conteo del Omer en la superficie, en términos generales. Pero como cada uno de los mandamientos de la Torá, contar el Omer también contiene una gran cantidad de significados amplios y encarna varios procesos profundos – procesos por los que hemos pasado en la historia, procesos por los que estamos pasando como sociedad y procesos que cada uno de nosotros debe experimentar consigo mismo.
Cielos y Tierra
Uno puede precisar dos viajes superpuestos encarnados en la transición de Pésaj a Shavuot, uno terrenal y otro espiritual.
A nivel terrenal, la Cuenta del Omer es el período de cosecha entre Pésaj, la “fiesta de la primavera”, jag haaviv (חג האביב), cuando comenzamos la cosecha, y Shavuot, la “fiesta de las primicias”, jag habikurim (חג הביכורים) en la que traemos las primicias al Templo.
A nivel espiritual, la Cuenta del Omer es el período de preparación espiritual que une Pesaj como “festividad de la libertad” (חג החרות), cuando el pueblo de Israel fue liberado de la esclavitud en Egipto, y Shavuot, “festividad de la entrega de la Torá” (חג מתן תורה), cuando el pueblo permaneció al pie del Monte Sinaí y recibió la Torá.
El propósito de este ensayo es exponer el significado espiritual de la Cuenta del Omer. Lo haremos examinando la palabra hebrea para “contar”, sefirá. Los escritos jasídicos[2]han apuntado a tres significados principales de la raíz de esta palabra, s-f-r (ספר), que pertenecen a la Cuenta del Omer:
- Cifra mispar (מספר)
- Cuento sipur (סיפור)
- Luminosidad sapir (ספיר)
Ahora bien, estos tres significados se corresponden maravillosamente con las tres características principales de la cuenta del Omer. Juntos forman una imagen completa del trabajo interior que debemos realizar durante este período.
“Cifra”: Duelo
Losdías de la Cuenta del Omer constituyen, entre otras cosas, un período de luto: Lamentamos la muerte de no menos de veinticuatro mil estudiantes de Rabí Akiva que perecieron en una plaga durante este tiempo porque “no se trataron unos a otros con respeto”.[3]Las costumbres de luto incluyen la prohibición de casarse durante este período, la prohibición de cortarse el cabello o afeitarse, y más (dependiendo de la tradición, algunas de estas prohibiciones solo se observan hasta Lag Ba’omer, el día 33del conteo).
A pesar de que el evento de la muerte de los estudiantes aparentemente no está relacionado con la Cuenta del Omer, el hecho de que haya ocurrido durante este tiempo, y que durante generaciones lo conmemoremos entonces, lo ha convertido en un elemento integral del mismo.
El duelo es un recordatorio de nuestra mortalidad. La muerte de una persona – especialmente si es prematura, como en el caso de los estudiantes de Rabí Akiva – nos recuerda que nuestras propias vidas son finitas y eventualmente llegarán a su fin. Esta es la conexión entre las costumbres de duelo de la Cuenta del Omer y su aspecto numérico: Durante los días del Omer contamos y medimos nuestros días en la tierra con la conciencia de que están contados, que cada día podría ser el último. Hacemos un balance de lo que hemos logrado y lo que no hemos logrado en nuestras vidas y nos preguntamos qué queremos hacer con el tiempo que nos queda y qué queremos legar a los que vienen después de nosotros.
Contar nuestros días a la sombra de la muerte no tiene por qué ser una experiencia deprimente. Al contrario: el recuerdo de la muerte puede infundir a la vida una vitalidad y un propósito renovados. El Libro de Proverbios incluso dice de la “mujer de valor” que “y se ríe en el último día”[4] (ותשחק ליום אחרון) – para ella, el pensamiento del último día es una fuente de alegría. Cuando recordamos que cada día podría ser el último, comenzamos a hacer que cada día cuente – es decir, aprendemos a apreciarlo y atesorarlo. Al contar los días, desenredamos el tejido de nuestra rutina diaria para revelar las hebras individuales de cada día.
Sin embargo, la experiencia de que este día podría ser el último puede tomar dos formas, una negativa y otra positiva. La forma negativa está encarnada en el verso “comed y bebed porque mañana moriremos”.[5]Si hoy es nuestro último día, dice este planteamiento, tenemos que aprovecharlo para acumular tantas experiencias terrenales como podamos. Este enfoque busca recibir del mundo (comer y beber), no entregara él.
En contraste, la versión rectificada de experimentar el hoy como nuestro último día se expresa en el dicho de Rabí Eliezer “arrepiéntete un día antes de tu muerte”.[6]Cuando los estudiantes de Rabí Eliezer le preguntaron cómo podía saber una persona cuándo iba a morir, él respondió: “¡Con mayor razón! Que se arrepienta hoy, no sea que muera mañana, y así todos sus días serán de arrepentimiento“.[7]Este enfoque también considera el día de hoy como el último día, pero lo usa para dar, para hacer más buenas obras a fin de reparar el mundo.
Se cuenta de Rabí Zusha de Anipoli que todas las noches, antes de irse a dormir, le decía a Dios: “Amo del universo, hoy Zusha no ha estado bien, pero ¡con Tu ayuda mañana Zusha estará mejor”! También nosotros, al contar el Omer cada noche, debemos decir algo como “Bendito sea Dios, que me concedió el mérito de vivir un día más, para estar entre los que cuentan y no entre los que no cuentan. Me comprometo a dedicar este nuevo día a mejorar el mundo, para que sea mejor de lo que fue el día anterior”.
“Cuento”: Construir tu carácter
Cuando contamos nuestros días, cada uno se vuelve importante, pero no necesariamente diferente. Para reconocer la calidad única de cada día, no basta con contarlos (lispor); uno debe contar su historia, lesaper (לספר). Cada día tiene una historia diferente, y todos nuestros días juntos forman la gran historia de nuestras vidas. El conteo del Omer es un momento para tomar en serio el oficio de escribir la historia de nuestra vida. Esta es una forma de arte que nos pertenece a todos y cada uno de nosotros, y para la cual solo nosotros estamos dotados con el talento artístico para realizarlo.
El nivel de “historia” de la Cuenta del Omer corresponde a otro aspecto que caracteriza a este período: su dedicación a mejorar nuestros rasgos de carácter y comportamiento. Este aspecto se expresa en dos costumbres: la de estudiar Pirkei Avot (Ética de los Padres) durante este período, un capítulo en cada uno de los seis Shabatot después de Pésaj; y la de centrarse cada día en mejorar un rasgo de carácter diferente basado en el mapa cabalístico de las sefirot.
De acuerdo con la Cabalá, hay siete atributos emocionales principales, correspondientes a las siete sefirot inferiores: bondad (jesed), poder (guevurá), belleza (tiferet), etc., y cada uno de ellos incluye un aspecto de todos los demás: bondad dentro de la bondad, poder dentro de la bondad, belleza dentro de la bondad, y así sucesivamente. Por lo tanto, hay un total de siete veces siete aspectos o matices en el alma, y cada día de los 49 días del Omer debe dedicarse a rectificar uno de ellos. La semana y el día son como dos coordenadas que apuntan a un punto específico del alma, y durante la Cuenta del Omer, las usamos para mapear todo nuestro espacio interior con el fin de rectificarlo por completo.
Aquel que estudia las propiedades de las diversas sefirot en los libros cabalísticos y jasídicos desarrolla gradualmente un “sentido” de cómo usar cada día del Omer para rectificar el rasgo de carácter apropiado. Pero no es necesario ser un experto en Cabalá para dedicar este período a la superación personal. Todos, en cualquier momento, pueden sostener la pluma metafórica y comenzar a responsabilizarse de escribir la historia de su vida. Desde corregir “errores tipográficos” en nuestros patrones de comportamiento, pasando por pulir nuestro estilo de vida, hasta introducir un nuevo giro en la trama que podría llevar a reescribir capítulos enteros de nuestra personalidad, escribir la historia de nuestras vidas es nuestra tarea más importante, y el conteo de Omer es una oportunidad perfecta para invertir en ello más de lo habitual.
Cuando leemos un buen libro, nos dejamos llevar por su trama y sus ideas, llevados por la fluida corriente de las palabras hacia donde el autor quiera llevarnos. Mientras leemos, nos parece que el proceso de escritura también debe haber sido tan suave y natural como nuestra experiencia de lectura. Pero como sabe cualquiera que haya probado suerte en la escritura (o que se haya involucrado en cualquier otra forma seria de arte), la experiencia de escribir es completamente diferente de la experiencia de la lectura. Para que un pasaje fluya suavemente en el oído del lector, el escritor debe trabajar en formularlo y reformularlo, eligiendo hábilmente las palabras adecuadas, combinándolas y cambiando su orden, hasta que el resultado sea agradable al oído.
El mismo principio se aplica a la escritura de la historia de nuestras vidas: para ser personas rectificadas, con las que los demás estén contentos, debemos esforzarnos por mejorar nuestros rasgos de carácter como los autores se afanan en su mejor obra (y así como la huella de la buena escritura es que no sentimos el esfuerzo del escritor, así también nuestra mejora personal debe hacerse discretamente, lejos de los ojos de los demás).
Tómate un tiempo cada noche, después de contar, para resumirte a ti mismo tu comportamiento en el día que ha pasado y para encargarte de repararlo y mejorarlo al día siguiente. Lleve un diario que documente tu desarrollo durante el período de la Cuenta del Omer. De esta manera, cuando llegue Shavuot, serás capaz de traer a la luz un libro de “primicias”, nada menos que ustedes mismos, revelados al mundo bajo una nueva luz.
“Luminosidad”: preparación para la Entrega de la Torá
El conteo de los días a la sombra del duelo y el trabajo de construcción de tu carácter tienen lugar en un contexto más amplio y elevado: se mueven hacia un destino, hacia una luz al final del túnel que se hace más clara a medida que uno se acerca a ella. Esta luz es la festividad de Shavuot, que marca la entrega de la Torá, el día en que vimos y escuchamos la palabra de Dios.
La cuenta del Omer recrea el viaje de los israelitas desde Egipto hasta el Monte Sinaí, desde la liberación de la esclavitud hasta el umbral de un nuevo camino – el camino de la Torá, que también es el suyo. Recreamos este proceso cada año porque necesitamos someternos a él una y otra vez, cada vez a un nivel superior. Cada año debemos ser liberados, madurar y ser dignos de una “nueva Torá” adecuada a nuestro nivel.
El viaje hacia la luz de la Torá está encarnado en el tercer significado de s-f-r, encarnado en la palabra “luminosidad” (ספיר), pronunciada sapir. El significado literal de esta palabra es zafiro. En la Torá, el zafiro es el epítome de la clara transparencia, el material que mejor refleja la espiritualidad. Por ejemplo, el trono de gloria de Dios, lo más cercano a Dios que el pueblo de Israel ve en el desierto, se describe en la Torá con las palabras “como un pavimento de piedra de zafiro”.[8]Por lo tanto, el zafiro también sugiere luminosidad, la propiedad de tener o transmitir luz.
Si el aspecto “numérico” de la Cuenta se remonta constantemente al pasado (los días se cuentan a partir de un evento pasado), y el aspecto de la “historia” se centra en el presente (que es la importancia de este día), entonces el aspecto de la “luminosidad” puede verse como orientadohacia el futuro.
En primer lugar, simboliza la experiencia de que, cuanto más nos acercamos al momento de la entrega de la Torá, más se siente la luz de Dios. Es como si cuanto más nos acercamos a Dios, más se acerca Él también a nosotros. Pero más allá de eso, se puede decir que, si nos enfocamos adecuadamente en contar el Omer y nos conectamos a su pulso, lo que cambia somos nosotros. La humildad adquirida al caminar a la sombra del duelo, junto con la construcción de nuestro carácter, nos transforman gradualmente en un zafiro capaz de reflejar la luz de la Torá con creciente claridad.
A diferencia de los dos niveles anteriores, este nivel no exige un trabajo extenuante ni un autoexamen meticuloso; la cualidad de luminosidad se asocia principalmente con ser recipientes para una nueva Torá. Tómate unos momentos cada noche para estudiar algo nuevo en la Torá, con el objetivo de dejar que introduzca un nuevo rayo de luz en tu vida. Enfócate en el hecho de que la luz de la Torá que brilla dentro de ti no es otra que la luz de Dios, que a través de la Torá también se convierte en parte de ti.
* * *
Después de recitar la Cuenta del Omer, la costumbre jasídica es decir una breve oración, escrita en los libros de oraciones. La oración termina con las palabras:
Que sea Tu voluntad, Havaiá nuestro Dios y Dios de nuestros padres, que por el mérito de la Cuenta del Omer que he contado hoy… Seré purificado y santificado con santidad suprema, y a través de esto, se otorgará abundante flujo a todos los mundos, y reparará nuestras ánimas, espíritus y almas de toda escoria y mancha, y nos purificará y santificará con Tu santidad superior, amén selah.
El final de la oración cambia del singular (“seré purificado”) al plural (“purifícanos”), y pide la rectificación para todos en “todos los mundos”. Al hablar de los tres niveles anteriores nos ocupamos sólo del nivel individual, de nuestra superación personal. Pero debemos recordar que no somos seres desarraigados: somos parte de una nación, y de un mundo, y de muchos mundos. Parte del trabajo de contar es tener la intención de que se extienda fuera de nosotros y toque las almas de los demás.
[1] La bendición y la fórmula de conteo se encuentran en cada libro de oraciones, después de la oración de la tarde
[2] Por ejemplo, Rabí Hilel de Paritch, Pelaj HaRimon, Jaiei Sará
[3] Ievamot 62b
[4] Proverbios 31:25
[5] Isaías 22.13
[6] Avot 2:10
[7] Shabat 153a
[8] Éxodo 24:10
