VECINO Y HERMANO
Rabino Iosi Plai, de las enseñanzas del Rabino Itzjak Ginsburgh
“Eleva las cabezas ]יHaz el censo] de los hijos de Gershón también ellos según sus casas paternas y según sus familias”. [Bamidbar 4:22]
Para entender por qué a veces se escribe “según sus familias y según sus casas paternas” y a veces “según sus casas paternas y según sus familias”, se puede explicar de la siguiente manera:
Como está escrito “y no te escondas de tu propia carne”, esto significa que hay parientes físicamente y hay parientes en la raíz de las almas y en su espiritualidad y estos son más cercanos que aquellos que solo son parientes en lo material, como se sabe por los libros y los sabios. Y como se explica en el libro “Noam Elimelej” en el versículo del midrash “y tomará él y su vecino”. Y como el versículo (Proverbios 27:10) “mejor un vecino cercano que un hermano lejano”. Y según la explicación del “Or Hajaím” en el versículo “mató cada uno a su hermano y cada uno a su amigo y cada uno a su cercano”, [Ishaiahu 41:6] véase allí. Y esto es “y no te escondas de tu propia carne”, incluso si él no es más que un pariente carnal, que es un pariente en la materialidad, aún así, no te escondas de él.
Y así también hay parientes de los dos lados, en lo espiritual y en lo material, y lo espiritual es lo principal y lo material es secundario y hay viceversa. Y esta es la intención escribir “según sus familias y según sus casas paternas” y a veces al revés. Significa que “según sus familias” se refiere a los parientes materiales, “según sus casas paternas” se refiere a los parientes espirituales, como se sabe. Y esto es en el caso de los levitas que eran más cercanos en lo material y lo espiritual era secundario para ellos, se dice primero “según sus familias”, que se refiere a la cercanía material que era lo principal para ellos. Y para aquellos levitas que eran más cercanos en lo espiritual y lo material era secundario para ellos, se dice primero “según sus casas paternas”, que se refiere a la cercanía espiritual en la raíz de las almas, en su fuente y raíz, un solo Padre para todos nosotros, que es lo principal.
CERCANÍA MATERIAL Y CERCANÍA ESPIRITUAL
Hay una cercanía material, la cercanía carnal de los hermanos “y no te escondas de tu propia carne”. Pero la cercanía espiritual en la raíz del alma es más importante y es la que principalmente determina las relaciones de amor y cercanía de pensamiento, según las palabras del “Or Hajaím”, “hay hermanos [en lo material] que sus pensamientos están distantes unos de otros y a personas que no son cercanas las aman con amor del alma. Esto proviene de la raíz de las almas, porque hay almas que están cercanas en su raíz y no tienen parentesco [sin cercanía material] y hay almas que están lejos en su raíz y son parientes cercanos. Y más amarán los cercanos en su raíz [espiritual] que los cercanos en la cercanía familiar [material], y entre los cercanos por una cercanía familiar hay una relación “hermanos”, ajim, y a los cercanos en su raíz se les atribuye la condición de “cercanos”, krovim.
En el “Noam Elimelej”, de Elimelej de Lishensk se explica que la cercanía espiritual se denomina “vecino”, shajén, por la cercanía de las almas en el Jardín del Edén (en la raíz del alma): “¿Por qué a veces hay una gran cercanía entre personas y se quieren mucho…? Debido a que en el Jardín del Edén estaban sentados uno al lado del otro y eran vecinos y cercanos, por lo tanto también en este mundo están cercanos y se quieren”. El ejemplo es alguien que deja a su familia y se va a unirse a un cierto rabino y al grupo de jasidim porque el aspecto de “vecino cercano” prevalece sobre “hermano lejano”.
La cercanía espiritual, un “vecino cercano”, es por el lado de la luz, las luces de las almas en el Jardín del Edén. La cercanía material, “hermano lejano”, es por el lado del recipiente (el cuerpo es el recipiente del alma en este mundo). Pero se debe hacer shalom, una paz verdadera entre la luz del alma y el recipiente del cuerpo, y en nuestro caso: los miembros de la familia que son cercanos en lo material deben mirar favorablemente al hijo que dejó la casa y fue a unirse al rabino y a los jasidim desde la raíz de su alma. Y el hijo debe mantener buenas relaciones (y reconocimiento) con los miembros de su familia. De esta manera, la cercanía material será un recipiente para la luz de la cercanía espiritual, y cuando el hijo se siente en una reunión jasídica y en la unión de amigos y diga ‘lejaim’, también producirá salvaciones para los miembros de su familia. Y el remez, la alusión:
שכן מאח בהכאה פרטית (ש פעמים מ וכו’) = אור פעמים כלי!
¡”vecino” “de hermano” en multiplicación individual (el valor numérico de ש, shin 300 por מ, mem, etc.) suma Or por cli, Luz por Recipiente, 207 por 60!
INTERINCLUSIÓN DE LOS ASPECTOS
Muchas veces ambos aspectos están juntos, cercanía en lo material y en lo espiritual. Y en esto hay dos posibilidades: hay quienes la materialidad es lo principal “según sus familias [material] según sus casas paternas [espiritual]” y hay quienes la espiritualidad es lo principal “según sus casas paternas según sus familias”. Aquel hijo que dejó a su familia y se unió a la comunidad jasídica, lo principal para él es la cercanía espiritual, pero debe continuar y mantener la cercanía material “y no te escondas de tu propia carne”.
Resulta que hay cuatro niveles: solo cercanía espiritual, solo cercanía material, cercanía espiritual principal y material secundaria, cercanía material principal y espiritual secundaria.
Y en pnimiut, Cabalá y Jasidut, “vecino” y “hermano” corresponden a los aspectos de מ”ה y ב”ן, Ma”H y Ba”N de las combinaciones del Nombre Havaia, esencia y existencia. El aspecto de Ma”H, que es más elevado, se refiere a la esencia de la cosa (aspecto masculino, Zeir Anpín) cercanía espiritual-esencial. Y el aspecto de Ba”N, que es más bajo (aspecto de maljut, femenino), se refiere a la existencia, cercanía material desde el cuerpo. מה = אדם, Ma”H = Adam, y ב”ן = בהמה, Ba”N = animal. Según esto, solo cercanía espiritual es Ma”H de Ma”H; solo cercanía material es Ba”N de Ba”N; cercanía espiritual principal y material secundaria es Ba”N de Ma”H; cercanía material principal y espiritual secundaria es Ma”H de Ba”N.
Lo principal es la interinclusión de los aspectos. Y también se explica que la unión es precisamente entre Ba”N de Ma”H y Ma”H de Ba”N. Es decir, los niveles ‘puros’ de Ma”H y Ba”N por sí solos no pueden unirse. La unión es posible solo porque en cada uno está incluido el aspecto del otro (y en masculino y femenino: la unión interna es entre ‘la mujer en el hombre’ y ‘el hombre en la mujer’). Y en nuestro caso: la unión es entre aquellos para quienes la espiritualidad es lo principal y aquellos para quienes la materialidad es lo principal.
HIJOS DE LEVI
La frase “según sus familias y según sus casas paternas” se menciona muchas veces en la Torá. Solo en los hijos de Leví se dice al revés “censa a los hijos de Leví según sus casas paternas y según sus familias” y en los hijos de Gershón en particular “levanta el censo de los hijos de Gershón… según sus casas paternas y según sus familias”.
En todas las tribus en general, la cercanía material prevalece, pero en la tribu de Leví la cercanía espiritual prevalece sobre la cercanía material, como después del pecado del becerro de oro cuando los hijos de Leví mataron a sus parientes materiales por orden de Moisés “y mató cada uno a su hermano”. Al principio, el servicio estaba en los primogénitos –el primogénito expresa la superioridad en la cercanía material, pero en el pecado del becerro se le retiró el servicio a los primogénitos y se dio a los levitas que valoran principalmente la cercanía espiritual.
Y además, se puede decir que dentro de los hijos de Leví, los hijos de Gershón (el primogénito de Leví) fueron los principales en este acto de matar a los pecadores y así se explica en la esencia “Gershón fue llamado así porque expulsaba a los extranjeros”. [Likutei Torá, Nasó 23:2] De todas formas, también entre los hijos de Leví en general y entre los hijos de Gershón en particular, había aquellos para quienes la cercanía material prevalecía, por lo que también se dice sobre ellos la frase “según sus familias y según sus casas paternas”.
