Parashá Jukat
PRIMERA LECTURA:
EL ROCÍO DE LA RESURRECCIÓN
הַנֹּגֵעַ בְּמֵת לְכָל־נֶפֶשׁ אָדָם וְטָמֵא שִׁבְעַת יָמִים׃ הוּא יִתְחַטָּא־בוֹ בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי יִטְהָר (חקת יט, יא–יב)
“Cualquiera que toque el cadáver de un ser humano quedará contaminado durante siete días. Al tercer y séptimo día, se purificará [siendo rociado] con ellas [las cenizas de la vaca roja]…” (Números19:11-12)
Parashat Jukat se sitúa entre la vida y la muerte. El comienzo de la parashá trata de la vaca roja, que purifica de la impureza de la muerte. Un cadáver se considera la fuente suprema de la impureza, pero uno puede ser purificado de esta impureza por las cenizas de la vaca roja mezcladas con aguas vivas y rociadas sobre el contaminado. Posteriormente,1la parashá hace una transición brusca de un evento a otro: primero, Miriam la profetisa muere, y el pozo desaparece, solo para regresar después de que Moisés golpea la roca. Sin embargo, pronto queda claro que, debido a este acto, tanto Moisés como Aarón morirán en el desierto: “No conduciréis a esta asamblea a la Tierra que les he dado”2, y más adelante leemos acerca de la muerte del cohen Aarón.
Sin embargo, no son solo Miriam y Aarón quienes mueren en esta parashá. Muere toda una generación. Toda la generación del desierto, sobre la cual recayó el decreto a raíz del pecado de los espías, termina de cumplir su castigo y muere en el desierto. Por lo tanto, Rashi explica sobre el versículo: “Y los israelitas, toda la congregación, llegaron al desierto de Zin” – “toda la congregación, la congregación completa, puesto que los destinados a morir en el desierto ya habían muerto, y estos fueron designados para la vida”. Por lo tanto, la parashá salta rápidamente más de treinta y ocho años de deambular por el desierto (¡de los cuales no se cuenta nada!) y llega a la nueva generación que está destinada a entrar en la Tierra. De hecho, más adelante en la parashá, los israelitas entran en el lado oriental del Jordán, concluyendo el gran viaje desde el Éxodo desde Egipto a las puertas de la Tierra Prometida, “en las llanuras de Moab, junto al Jordán, cerca de Jericó”.3
El secreto de la resurrección
Aparentemente, la muerte es un hecho que no se puede cambiar, solo ignorar o minimizar su impacto en los vivos. Por lo tanto, uno podría pensar que en la parashat Jukat dejamos atrás a los muertos, enterrados en el vasto desierto, y continuamos hacia la Tierra de Israel, que es conocida como la “Tierra de los Vivos”. Pero la verdad es que aquí hay un secreto más profundo, el secreto de la Resurrección de los Muertos. Los propios muertos regresan, y la muerte misma se transforma en vida.
La Resurrección de los Muertos está conectada con el secreto de la vaca roja, que purifica al individuo de la impureza de la muerte. Por lo tanto, la apertura de la parashá proporciona el remedio para la muerte que aparece más tarde. Los sabios dicen que la lógica detrás de la vaca roja no fue revelada ni siquiera al rey Salomón, el más sabio de todos los hombres: “Dije que llegaría a ser sabio, pero esto está lejos de mí”, sino que fue revelada solo a Moisés. Por lo tanto, Moisés es portador del secreto de la Resurrección de los Muertos. Esto se destaca en el hecho de que los sabios derivaron una insinuación a la Resurrección de los Muertos desde la Torá en el verso “Entonces Moisés cantará”4 – “no dice ‘cantó’ sino ‘cantará’, hay desde aquí una alusión a la Resurrección de los Muertos de la Torá”.
De hecho, en nuestra parashá, ya hay un destello de la Resurrección de los Muertos con Moisés: Dios dio tres regalos a Israel en el desierto: el maná por el mérito de Moisés, el pozo por el mérito de Miriam, y las nubes de gloria por el mérito de Aarón. Después de la muerte de Miriam, el pozo desapareció, pero luego regresó gracias a los méritos de Moisés y Aarón. Después de la muerte de Aarón, las nubes de gloria desaparecieron, pero luego regresaron gracias al mérito de Moisés. Esto significa, en un sentido interno, que después de su muerte, las almas de Aarón y Miriam aparecieron dentro del alma de Moisés. Esto se conoce en la Cabalá conocida como Ibur Neshama – una impregnación de un alma. Esta es una especie de Resurrección de los Muertos, ya que se hace evidente que las almas de los tzadikim difuntos están presentes con nosotros, continuando su viaje dentro del líder. Tras esta etapa inicial, ascendemos a creer en la Resurrección literal de los Muertos, cuando las almas volverán a vivir en cuerpos reales.
El rocío y el maná
La descripción central y más importante del rocío en la Torá se encuentra en el relato del descenso diario del maná desde los cielos: una capa de rocío descendía,5 y sobre ella reposaba el maná, y sobre el maná, había otra capa de rocío.6 Como recordamos, el maná vino por mérito de Moisés, por lo que es apropiado decir que el rocío de arriba y de abajo insinúa a Aarón y Miriam. El rocío de abajo se asemeja al manantial que vino de la tierra por mérito de Miriam (sobre el cual se canta el Cántico del Pozo en nuestra parashá7), y el rocío de arriba se asemeja a las nubes de gloria que fueron por mérito de Aarón. Por lo tanto, este envasado especial de rocío-maná-rocío es el secreto de la unificación de las almas de los tres grandes hermanos dentro del alma de Moisés.
El rocío de la Torá
Para comprender el secreto de la resurrección, consideremos una hermosa alusión. Nuestra parashá es la trigésimo novena en la Torá, que es la guematria de “rocío”, tal (טַל). El concepto de rocío está directamente asociado con la Resurrección de los Muertos, ya que está escrito: “Tus muertos vivirán, mis cadáveres resucitarán; despierta y canta, tú que habitas en el polvo, porque tu rocío es como el rocío de la luz, y la tierra alumbrará los espíritus”8 – “Porque el rocío de la resurrección que traeré sobre vosotros será como el rocío que desciende sobre las plantas, haciéndolas crecer, así también los muertos vivirán por el rocío de la resurrección.”9 En las palabras del Midrash, en el futuro, Dios “hará descender el rocío de la resurrección y revivirá a los muertos”.
La misma palabra para “rocío” en hebreo alude a la resurrección de los muertos. ¿Cómo es eso? La palabra para “maldición”, lat (לָט) en arameo – el idioma hermano del hebreo – se escribe con las mismas dos letras que “rocío” (טַל) pero en orden inverso. Una maldición representa la muerte, y el rocío transforma la maldición en vida y bendición. Nada es tan bendito como el rocío. Además, observamos que el viaje de los israelitas desde el Monte Sinaí hacia la Tierra de Israel comenzó en el segundo año después del Éxodo de Egipto, en el mes de Iyar, hasta que se emitió el decreto por el pecado de los espías en el mes de Av. Así, la generación del desierto vagó por el desierto durante treinta y nueve años, de nuevo el valor de “rocío” (טַל).
Pero, ¿qué es este “rocío de resurrección”? Los sabios lo interpretan como refiriéndose al “rocío de la Torá”, afirmando que “quien se ocupa en el rocío de la Torá, el rocío de la Torá lo vivifica”.10 La Torá en sí misma es el regalo más grande que nos dio Moisés. La persona que trajo la Torá a la tierra tiene el secreto de la Resurrección de los Muertos a través de la Torá. De hecho, los sabios dicen que este rocío de la Torá ya actuó una vez como el rocío de la resurrección cuando, en la Entrega de la Torá en el Monte Sinaí, las almas de Israel partieron debido a la abrumadora revelación Divina, y Dios las revivió con ese mismo rocío.11
¿Y por qué el secreto de la resurrección está específicamente oculto dentro de Moisés? Porque Moisés enseña la unicidad de Dios, “Havaiá nuestro Dios, Havaiá es Uno”.12 Cuando sentimos la unidad de Dios, todo se llena de vida, “En la luz del rostro del Rey está la vida”.13 Cuando nos distanciamos de ella, hay lugar para la separación que prevalece en el mundo material y trae la muerte. En los textos cabalísticos, hay una alusión bien conocida: el valor de “Havaiá es Uno” (י–הוה אֶחָד) es 39, el mismo que la guematria de “rocío” (טַל) – el mismo rocío de la Torá que revive a los muertos – gotas del rocío de la unidad de Dios que nos tocan y nos despiertan a la vida.
QUINTA LECTURA:
LA UNIÓN DE LA TORÁ ESCRITA Y LA TORÁ ORAL
וַיַּעַשׂ מֹשֶׁה נְחַשׁ נְחֹשֶׁת (חקת כא, ט)
“Moisés hizo una serpiente de cobre…” (Números21:9)
En el Monte Sinaí, recibimos dos Torá. la Torá Escrita y la Torá Oral. La Torá Escrita es la revelación Divina desde los cielos, la manifestación de la palabra de Dios y Su soberanía revelada sobre nosotros hasta el punto de que incluso las naciones del mundo la reconocen. En contraste, la Torá Oral se eleva desde abajo; se renueva y se revela a través del estudio de los sabios y los tzadikim del pueblo judío.
Los sabios afirman: “No hay nada tan honorable como la Torá”14 (אֵין כָּבוֹד אֶלָּא תּוֹרָה). Esto se aplica tanto a la Torá escrita como a la oral. La Torá Escrita, la Torá de los cielos, revela el honor de los cielos, la revelación de la soberanía de Dios. Al mismo tiempo, la Torá Oral revela el honor de los sabios de la Torá, hasta el punto de que ellos dos son comparados con reyes soberanos, como se refleja en la declaración: “¿Quiénes son los reyes? Los Rabis“.15
Por supuesto, a pesar de referirse a la Torá Escrita y a la Torá Oral, en verdad la Torá es una. Debemos tener cuidado de no dividir o separar la Torá en dos, Dios no lo quiera. Más bien, la unión de ambos aspectos de la Torá – lo escrito y lo oral – puede compararse con la unión de un novio y su novia. Esta es la unión a la que se refieren los cabalistas como la unión del Santo Bendito, que representa la Torá Escrita, y Su Divina Presencia, la Shejiná, que representa la Torá Oral.
En Jasidut, se explica que el verso “Sobre todo honor habrá un dosel (de boda)”16(עַל כָּל כָּבוֹד חֻפָּה) es un símbolo del honor del novio y el honor de la novia. El honor del novio es su amor por su novia, y el honor de la novia es su amor por su novio. Llevando la imagen a la relación análoga entre la Torá Escrita y la Oral, la Torá Escrita revela la gloria de Dios, pero como el novio figurado, la intención de Dios es aumentar el honor del pueblo judío, Su novia y particularmente el honor de los sabios de la Torá – el primero de ellos Moisés. Al mismo tiempo, la Torá Oral, de hecho, revela la gloria del pueblo judío, pero como la novia figurativa, el pueblo judío y sus eruditos, aquellos que estudian e innovan la Torá Oral, tienen como objetivo aumentar el honor del Cielo y dedicar todo al Santo Bendito.
La Serpiente de Bronce
Un ejemplo de esta relación entre la Torá Escrita y Oral y entre Dios y Moisés se puede encontrar en la historia de la serpiente de bronce relatada en nuestra lectura. La Torá relata que “el pueblo habló contra Dios y Moisés…”17 En respuesta, “Dios envió contra el pueblo serpientes venenosas”: “serpientes” a causa de sus palabras contra Dios y “venenosas” por su habla contra Moisés – el erudito de la Torá cuyo siseo se asemeja al silbido de una serpiente venenosa.18 Cuando Israel se arrepintió y dijo: “Hemos pecado, porque hemos hablado contra Dios y contra ti”,19 Moisés oró por ellos, y Dios le instruyó cómo convertir la misma fuente de enfermedad y muerte en una fuente de salud y vida. El versículo dice que Dios le dijo a Moisés: “Hazte una [serpiente] venenosa”.20 Dios no mencionó la palabra serpiente, que como dijimos se refiere al castigo de hablar en contra de Dios, lo que significa que Dios tuvo cuidado de proteger el honor de Moisés, quien dijimos que fue alcanzado en el veneno de las serpientes. Por su parte, Moisés hizo una serpiente de cobre, un juego de palabras con la palabra “serpiente”, que en hebreo es afin con la palabra para “cobre”. Por lo tanto, aunque Dios no había mencionado una “serpiente”, el castigo por hablar en contra de Él, Moisés tuvo cuidado de proteger el honor de Dios, el honor del Cielo.
Podemos profundizar un poco más y descubrir que la relación entre la Torá Escrita y la Oral es aún más profunda. Se explica que Dios le dijo a Moisés: “Hazte una serpiente venenosa”, pero el texto de la Torá acortó Sus palabras y omitió la palabra “serpiente”. Esto fue, se explica, en respuesta al espíritu del pueblo, que se puso de mal humor en su viaje; medida por medida, así también, por así decirlo, la paciencia de Dios se acortó, sin embargo, Él deseaba minimizar la desgracia de los israelitas y ocultó la ofensa contra Él al omitir la palabra “serpiente”. Por lo tanto, lo que Dios realmente le dijo a Moisés se revela solo a través de la tradición oral. Podemos referirnos a este fenómeno especial como “el aspecto oral de la Torá escrita”, con el honor de Dios – la palabra “serpiente” – se ocultó en aras de proteger el honor de Israel.
Y una vez más, por su parte, la deducción de Moshé de la palabra faltante, “serpiente” – que la serpiente colocada en el poste esté hecha de cobre – está escrita explícitamente en el texto de la Torá Escrita. Por lo tanto, las palabras “Moisés hizo una serpiente de cobre”21 designan “el aspecto escrito dentro de la Torá Oral”, ya que esta deducción particular hecha por Moisés, fue escrita en el texto de la Torá. La deducción de Moisés tiene la intención de insistir en el honor del Cielo, porque tiene como objetivo revelar que “ningún mal desciende de Arriba” y que dentro del mal aparente (las serpientes que atacan al pueblo) ya se encuentra el remedio oculto de Dios. Hacer la serpiente de cobre demuestra que Dios provee preventivamente una cura para todas las enfermedades y que Él sana lo amargo con lo amargo – Él sana la mordedura de la serpiente con la visión de la serpiente de cobre. Para ello, Moisés debe adivinar cómo se revela la curación en la misma serpiente de bronce.
(traducido desde www.pnimi.org.il; basado en una clase dada el 3 de Tamuz de 5780)
NOTAS
1 Números 20:1
2 Ibid. v. 12.
3 Ibid. 22:1
4 Éxodo 15:1
5 Números 11:9
6 Éxodo 16:14
7 Números 21:17.20
8 Isaías 26:19
9 Metzudat David sobre Ibid.
10 Ialkut Shimoni Devarim 824 (basado en Ketubot 111b). Tikunei Zohar, Introducción (12a) y tikun 19 (38b)
11 Shabat 88b
12 Deuteronomio 6:4
13 Proverbios 16:15
14 Shemot Rabá 38:5
15 Guitin 62a
16 Isaías 4:5
17 Números 21:5
18 Avot 2:10
19 Números 21:7
20 Ibid. v.8
21 Ibid. v. 9
