En Simjat Torá comenzamos a rezar a Dios para traernos lluvia, pero la plegaria oficial requiriendo lluvia comienza solo en la noche del 7 de Jeshván (en la Tierra de Israel; fuera de la Tierra de Israel se dice 60 días después del comienzo del otoño). Se compone de una breve línea, integrada en el texto habitual de la oración:

“Concede el rocío y la lluvia como bendición sobre la faz de la tierra”

וְתֵן טַל וּמָָטָר לִבְרָָכָהַ עַל פְּנֵי הָאֲדָָמָה

Examinemos esta bendición y, a través de ella, exploremos el significado espiritual del agua en general a la luz de la Cabalá y el Jasidut.

Entre el rocío y la lluvia

El agua es una metáfora de la abundancia divina, y específicamente de la sabiduría divina, principalmente la Torá. El agua desciende de fuentes ocultas, sacia nuestras almas sedientas y es necesaria para nuestra supervivencia; de esta manera, sirve como una ilustración viviente de la abundancia y la sabiduría que nuestras almas buscan obtener de Dios.

A la luz de esto, ¿qué significa que la solicitud de lluvia se refiere a dos tipos de precipitación – “rocío” (tal) y “lluvia” (matar)? En pocas palabras, parece sugerir que distinguimos entre dos tipos de abundancia y sabiduría Divinas.

La lluvia es una metáfora de la supervisión directa de Dios de Su mundo, como un Soberano que reside por encima de él. La lluvia desciende abiertamente de arriba hacia abajo, como si viniera directamente de Dios. Es directamente esencial para nuestra existencia material[1], y dependemos de ella para nuestro sustento, como criados que se sientan a la mesa de su amo. Aunque la lluvia cae principalmente durante el invierno (en la Tierra de Israel), es el único elemento del ciclo del agua que no es determinista. En otras palabras, no podemos predecir cuándo y dónde caerá con leyes científicas. Es por eso que la Torá se refiere a ella como un regalo del cielo que viene como una respuesta directa a nuestras acciones: “Si obedeces diligentemente Mis mandamientos… Te daré lluvia para tu tierra a su tiempo”, y a la inversa: “Mira, no sea que tu corazón sea engañado, y te desvíes y sirvas a otros dioses… entonces la ira de Dios se encenderá contra ti, y cerrará los cielos para que no llueva”.[2]Él es también la razón por la que los sabios establecieron la práctica de rezar por la lluvia e incluso decretar ayunos públicos en respuesta a una sequía prolongada.

El rocío, por otro lado, es una metáfora de la Presencia oculta de Dios, mientras Él habita en nuestro mundo. Por un lado, el rocío es constante y precipita durante todo el año, pero, por otro lado, su origen es invisible – parece formarse solo durante la noche.[3] Del mismo modo, Dios está universalmente presente en nuestro mundo en todo momento y en todo lugar, pero actúa y se revela de maneras ocultas que no se advierten sin una atención cuidadosa. En términos físicos, el poder del rocío es menor que el de la lluvia – no puede proporcionar agua para mantener a una gran población, y nadie, excepto los especialistas, mediría cuánto rocío ha caído por la noche. Espiritualmente, sin embargo, resuena más profundamente en nuestras almas. Nos recuerda que hay cualidades sutiles y ocultas en el alma que emergen naturalmente cuando estamos en un estado “nocturno” de calma y relajación. También se explica que la Resurrección de los Muertos ocurrirá a través del “rocío de la resurrección”, tal tjiá (טַל תְּחִיָּה). Por lo tanto, el rocío es una metáfora de la infusión de nueva vida dentro de nosotros.

Hasta ahora, hemos hablado del rocío y la lluvia como símbolos de   abundancia Divina. Ahora bien, ¿qué hay de su papel como símbolos de la sabiduría Divina? 

En este contexto de la sabiduría Divina, la lluvia representa la dimensión revelada de la Torá, mientras que el rocío simboliza su dimensión oculta. La parte revelada de la Torá incluye los mandamientos y las leyes que Dios nos ha dado como Soberano. Así como la lluvia es necesaria para nuestra existencia material y cae directamente de los cielos, la parte revelada de la Torá asegura nuestra supervivencia física y nos guía directamente en el mundo. 

La parte oculta de la Torá, por el contrario, es secreta y nocturna como el rocío e incluye la sabiduría interior del judaísmo, que no se mide cuantitativamente (en términos de cuántos mandamientos cumplimos) sino solo cualitativamente. Al igual que el rocío se forma invisiblemente sin ser visto, también esta sabiduría interior trabaja dentro de nosotros bajo la superficie, de maneras que no siempre son conscientes.

Estos paralelismos están bellamente ilustrados en las palabras hebreas para “lluvia” (מָָטָר, pronunciado: matar) y “rocío”, (טָל, pronunciado: tal), respectivamente. 

La palabra matar es la raíz de la palabra matará (מַטָּרָה), que significa “meta-objetivo”. Esto alude al pensamiento lineal y orientado a objetivos de la dimensión revelada de la Torá y de la fe en Dios como Soberano. La palabra tal, por otro lado, es la raíz de dos letras de la palabra bitul (בִּטּוּל) que significa “autoanulación”. Esta palabra insinúa la anulación del orgullo y el ego, que es el objetivo principal de la dimensión oculta de la Torá y de la fe en Dios como omnipresente.

 Estas ideas nos revelan un profundo secreto sobre la plegaria “Concede rocío y lluvia como bendición”, que, entre otras cosas, es una petición para armonizar las dimensiones reveladas y ocultas, tanto en la Torá como en la vida.

Entre el caos y la rectificación

Un principio básico en la Torá dice: “Dios ha hecho esto opuesto a aquello”[4]: todo tiene una versión positiva y una versión negativa. En terminología cabalística/jasídica, la versión negativa se describe como tohu (una versión caótica, no rectificada o tosca) y la versión positiva se describe como tikún (una versión refinada, ordenada y rectificada). 

Este principio también se aplica a las cualidades respectivas del rocío y la lluvia: hay un rocío y una lluvia negativos (tohu) y una lluvia y un rocío positivos (tikún), y debemos distinguirlos.

La lluvia tohu se manifiesta en el aprovechamiento del movimiento lineal, orientado al logro de objetivos, en aras de la capacitación y autoengrandecimiento personal. La búsqueda de logros, ya sean externos, como acumular riqueza o ganar fama, o espirituales, como adquirir conocimientos o desarrollar habilidades, cuando se hace principalmente para mostrar nuestras virtudes y talentos, es una explotación del poder de la lluvia/energía orientada a objetivos de una manera nociva.

El rocío tohu es la degeneración de la noble auto-anulación (bitul) en ociosidad (בַּטָּלָה, pronunciado: batalá) – eludiendo la responsabilidad en nombre de la autoaceptación incondicional. El rocío tohu puede tomar la forma de una pereza manifiesta, como descansar frente al televisor, pero también puede esconderse detrás de una fachada aparentemente espiritual de tranquilidad y relajación. De cualquier manera, es una manifestación dañina de la cualidad del rocío.

¿Cómo podemos hacer la transición de estos tipos negativos de lluvia y rocío a los positivos?

En la Cabalá, se explica que la diferencia fundamental entre una realidad de tohu y una de tikún es que en tohu/caos, cada elemento individual cree que es el único con derecho a existir, y por lo tanto los elementos están separados y en conflicto entre sí. En contraste, en el tikún/rectificación, los diferentes elementos se integran entre sí – se abren para recibir unos de otros e incorporar las verdades y perspectivas de los demás. Por lo tanto, las versiones tikún del rocío y la lluvia se caracterizan por su capacidad para contener las cualidades del otro: el rocío rectificado contiene una gota de lluvia y la lluvia rectificada contiene una gota de rocío.

De hecho, es fácil ver que la clave para transformar el comportamiento negativo orientado al logro (lluvia tohu) en una vida de esfuerzo elevado y con propósito (lluvia tikún) reside en infundir un poco de auto-anulación y relajación (rocío) en nuestra búsqueda decidida. Todos nuestros esfuerzos y logros están siempre imbuidos de ambición personal y resultarán en caos a menos que los llevemos a cabo con un sentido de humildad ante la voluntad del Soberano Supremo que nos envía a hacerlos. Mientras nos esforzamos por alcanzar nuestras metas, debemos introducir momentos de rendición – pausas en las que nos detenemos para tomar un respiro y recordar por qué nos esforzamos por tener éxito en primer lugar.

Del mismo modo, la transformación de la ociosidad negativa (tohu rocío) en auto-anulación positiva (tikun rocío) se logra estableciendo una meta (lluvia) a la que nos anulamos. El modo de ser relajado del rocío no es inherentemente negativo, sino que depende de cómo se realiza. Si simplemente anulamos nuestra voluntad sin ningún propósito, terminamos desperdiciando nuestras vidas. Pero si nos anulamos a una meta más elevada, en aras de cumplir la voluntad de Dios en el mundo y crear una vida de sentido y entrega, entonces nuestra liberación de las percepciones y apegos habituales se convierte en un medio de elevación y crecimiento.

Rocío y lluvia, Oriente y Occidente 

En un contexto social más amplio, en nuestra realidad contemporánea, podemos identificar los fenómenos de la lluvia tohu principalmente en la cultura occidental, y los fenómenos del rocío tohu principalmenteen la cultura oriental.

En general, Occidente se caracteriza por un pensamiento racional, sistemático y orientado a objetivos, así como por valores de logro, excelencia y autorrealización – todos rasgos que hemos asociado con la lluvia. Estos valores han conducido a notables logros científicos y tecnológicos, pero a costa de arrogancia, un sentimiento inflado de omnipotencia y la creencia de que “el fin justifica los medios”. Estos defectos derivan de una ausencia casi total del valor de la autoanulación, es decir, de una falta de rocío equilibrador.

Oriente, por otro lado, se caracteriza por una visión del mundo más circular y holística, menos centrada en la conquista de la realidad y más en integrarse con ella y volverse hacia el interior – las cualidades del rocío. Como resultado, ha profundizado en la conciencia humana y ha desarrollado el mundo interior, pero en otros aspectos, ha permanecido estancado. En nombre de “aceptar la realidad tal como es” – en otras palabras, la negación de la mentalidad orientada hacia la lluvia/objetivo – ha dejado a miles de millones de personas con una baja visión del mundo de adoración de ídolos, por no hablar de una condición económicamente subdesarrollada, de Tercer Mundo.

La Torá de Israel – que surgió y se desarrolló geográficamente entre Asia y Europa – siempre ha buscado integrar las visiones del mundo de Oriente y Occidente. La Torá nos enseña que a la humanidad se le ordena “cultivar y preservar”[5] el mundo. “Cultivar” significa desarrollar y mejorar el mundo en el espíritu de Occidente, y “preservarlo” significa dejar que el mundo permanezca como está, siguiendo el espíritu de Oriente, para que no sea destruido y corrompido. 

De manera similar, la Torá ordena a las personas rectificar la funcionalidad exterior del individuo y de la comunidad (principalmente a través de su dimensión revelada, similar a la lluvia como se mencionó anteriormente) a la vez que les invita a profundizar en la conciencia de su interior, ahondando en sus almas y, por lo tanto, acercándose al Creador y adhiriéndose a Él (principalmente a través de su dimensión oculta, similar al rocío). Estas y otras combinaciones se reflejan en la distinción fundamental de la Torá entre los seis días de la semana dedicados al trabajo y durante los cuales nos dedicamos a rectificar nuestro entorno y ambiente, y el Shabat, durante el cual permitimos que el mundo funcione tal como es y nos enfocamos en el funcionamiento de nuestra alma.

Esto nos revela otro gran secreto sobre la bendición “Concede rocío y lluvia como una bendición”: sus mensajes de aspiración a integrar, de manera rectificada, las cualidades de Oriente y Occidente a través del judaísmo. El judaísmo busca infundir el rocío de Oriente en la lluvia de Occidente y viceversa, hasta que se logre la combinación adecuada de estas cualidades – rocío y lluvia de rectificación en la Tierra de Israel.

Entre Israel y Egipto

Más allá de la mera integración entre el rocío y la lluvia, donde cada uno contiene algo del otro, está claro que el mejor escenario es fusionarlos realmente – ser rocío y lluvia simultáneamente. Pero incluso aquí, debemos asegurarnos de lograr una combinación tikún derocío y lluvia y no un tohu. ¿Cuáles son estos dos tipos de fusión?

Bueno, antes de que el pueblo judío fuera exiliado a Oriente (Babilonia) y luego a Occidente (Roma), nuestros antepasados fueron exiliados a la tierra de Egipto. Egipto fue el primer exilio que nos esclavizó, y el éxodo de allí fue la primera redención que experimentamos. Egipto es también lo opuesto a la Tierra de Israel, su imagen especular. Esto es evidente, entre otras cosas, con respecto a la integración del rocío y la lluvia, Oriente y Occidente. Las Tierras de Israel y Egipto encarnan dos formas de fusionar estas dos culturas: una fusión positiva de las versiones tikún del rocío y la lluvia, y una fusión negativa de sus versiones tohu.

Curiosamente, esto se revela a través de la comparación que la Torá hace entre los sistemas de agua de Israel y Egipto:

Porque la tierra a la que vas a entrar para heredar no es como la tierra de Egipto, de la que viniste, donde sembrarías tu semilla y la regarías con tu pie, como un huerto. Pero la tierra a la que vas a cruzar para heredar es una tierra de colinas y valles que bebe agua de la lluvia del cielo. Una tierra que Havaia tu Dios cuida; los ojos de Havaia tu Dios están siempre sobre ella, desde el comienzo del año hasta el final del año.

La tierra de Egipto no depende de las lluvias intermitentes que descienden de los cielos, sino que es constantemente irrigada por el poderoso río Nilo que fluye a través de ella. Sin embargo, esto tiene un precio. A cambio del flujo estable de agua, los egipcios tenían que construir complejos canales de irrigación o caminar penosamente de un lado a otro del Nilo para regar sus campos cubo a cubo (“y regarlo con el pie”). Esta forma de vida simboliza el tipo de mentalidad que representa Egipto, una mentalidad que prefiere confiar en las fuentes terrenales de seguridad antes que mantener una relación exigente con un Gobernante celestial, incluso a costa de un arduo trabajo físico.

Esta conciencia refleja la fusión de la lluvia y el rocío tohu, es decir, el logro externo junto con la ociosidad. Esto puede sonar contradictorio, o incluso imposible, pero desafortunadamente, es demasiado común en la era moderna. Se manifiesta en el estilo de vida familiar de la clase media, que podría describirse como “nuestro objetivo: la ociosidad”. La gente se dedica a construir una carrera en la primera mitad de la vida, para permitirse una jubilación perezosa en la segunda mitad. El enfoque de Egipto, dispuesto a trabajar duro sólo para asegurar una vida de comodidad y seguridad, representa una versión antigua de este mismo concepto.

La Tierra de Israel, por otro lado, no es plana como Egipto y no tiene grandes lagos y ríos, y por lo tanto depende completamente de la lluvia. Por un lado, esto crea una realidad desafiante de dependencia de los cielos – es una tierra, “que Havaia tu Dios cuida”, es decir, está constantemente bajo la lupa de Dios, por así decirlo. Por otro lado, cuando llega la lluvia, no hay necesidad de complejos sistemas de riego – el agricultor termina su trabajo, se va a dormir y los cielos le dan lluvia directamente donde se necesita. Esta realidad simboliza el tipo de mentalidad que representa la Tierra de Israel. En lugar de confiar en las fuentes terrenales de seguridad, debemos levantar nuestros ojos al cielo en oración para bendición. Esto exige que invirtamos en nuestra relación con Dios, pero si somos dignos, recibiremos gran bendición y abundancia.

Esta conciencia refleja la fusión de la lluvia y el rocío tikún, es decir, el esfuerzo por una meta elevada junto con un sentimiento de auto-anulación. Esta combinación puede describirse como la anulación hacia una meta – la completa devoción a nuestro propósito como siervos de Dios en este mundo – libres de la meta de alcanzar la jubilación – junto con la voluntad de aceptar lo que Él nos dé, para bien o para mal. Esta combinación se expresa en lo que el Baal Shem Tov definió como “rapidez relajada”, zrizut bimetinut (זְרִיזוּת בִּמְתִינוּת). Este estado especial de la mente requiere una acción enérgica hacia el exterior, pero desde un lugar de tranquilidad interior arraigado en la fe. El acercamiento de la Tierra de Israel, que renuncia a la seguridad terrenal en favor de una vida de conexión real y expuesta con Dios, simboliza esta fusión.

Volver a la fe

La correspondencia entre estas dos formas de fusionar las energías del rocío y la lluvia con las imágenes de Egipto e Israel arroja nueva luz sobre la historia del descenso de los israelitas a Egipto y el Éxodo de Egipto. El descenso a Egipto, que, como recordamos, se produjo debido a una severa sequía, se revela como una metáfora de una especie de decadencia espiritual, impulsada por las dificultades de la vida, desde una vida de fe en la gracia Divina hasta la dependencia de los fundamentos terrenales. El Éxodo de Egipto de regreso a la Tierra de Israel a través de un desierto donde incluso el pan desciende de los cielos, sirve como metáfora de la voluntad de regresar y dedicarnos a una vida de fe.

La conexión entre la bendición del rocío y la lluvia y el Éxodo de Egipto se refleja en el hecho de que dejamos de pedir “rocío y lluvia como bendición” y comenzamos a pedir solo “concede una bendición” el primer día de Pesaj, el final oficial de la temporada de lluvias en el calendario hebreo. 

Pero ahora, mientras nos encontramos unas semanas después de Rosh Hashaná, con una larga sequía detrás de nosotros, y un invierno incierto por delante, debemos dedicar este período, desde el 7 de Jeshván hasta el 15 de Nisán, a la oración profunda y pura por el rocío y la lluvia – la fusión judía interior de la consecución de objetivos con un sentimiento de autoanulación: bitul y matará. Con la ayuda de Dios, mereceremos un invierno de rocío y lluvia literales, y en Pesaj – la Fiesta de la Primavera – un verdadero Éxodo de Egipto.

[1] De hecho, la palabra hebrea para “lluvia” (גֶּשֶׁם, pronunciado gueshem) es la raíz de la palabra que significa “materialidad (גַּשְׁמִיּוּת, pronunciado: gashmiut).

[2] Obsérvese el cambio de referirse a Dios en primera persona en los versículos anteriores, “Mis mandamientos”, a referirse a Él en tercera persona, “la ira de Dios”, lo que sugiere que Dios nos vuelve la espalda.

[3] La plegaria que decimos, “el que hace descender el rocío”, morid hatal (מוֹרִיד הַַטַּל), describe la formación del rocío como un descenso. Podemos entender esto, no como un descenso de los cielos a la tierra, sino como un “descenso” en un estado físico, es decir, la condensación del agua de su estado de vapor/gas a un estado líquido.

[4] Eclesiastés 7:14

[5] Génesis 2:15