La Cuarta Revolución
Uno de los trece principios de fe de Maimónides declara: “Esta Torá no será reemplazada, y nunca habrá otra Torá del Creador, bendito sea Su nombre”. Naturalmente, podríamos esperar que este principio se enfatice de manera más prominente en las leyes del estudio de la Torá, dada la bien conocida afirmación: “El estudio de la Torá es equivalente a todos los mandamientos”. Sin embargo, paradójicamente, es precisamente en este ámbito, el estudio de las leyes de la Torá, donde han ocurrido algunos de los cambios más dramáticos a lo largo de las generaciones. Estas fueron verdaderas revoluciones que ampliaron significativamente el acceso al estudio de la Torá.
Exploremos tres grandes revoluciones que remodelaron el estudio de la Torá a lo largo de la historia. Un denominador común de estas revoluciones es que todas ellas fueron justificadas usando una lectura rabínica – en sí misma revolucionaria – del versículo “Es tiempo de actuar por Di-s; han violado Tu Torá”.[1] Según los sabios, este versículo también puede leerse como diciendo: “Es hora de actuar para Di-s, violando tu Torá“. Los sabios quisieron decir con esto que en los momentos en que la Torá está en peligro, debemos sacrificar parte de ella para rescatarla toda. Como dice el Talmud: “A veces la anulación de la Torá es su misma preservación”.[2]
De estas tres audaces revoluciones podemos inferir que nos encontramos en el umbral de una cuarta revolución, una revolución que estamos llamados a iniciar.
PRIMERA REVOLUCIÓN: ESCRIBIR LA TORÁ ORAL
Desde el momento de la entrega de la Torá en el Sinaí, había una clara distinción entre la Torá Escrita y la Torá Oral. Todo lo que no estaba escrito explícitamente en los Cinco Libros de Moshé (y más tarde en los 24 libros completos del Tanaj) – leyes, interpretaciones, exposiciones bíblicas y promulgaciones rabínicas – debía ser transmitido oralmente. Como establecen los sabios, “Las cosas transmitidas oralmente no deben escribirse”, manteniendo así una tradición viva dentro de las salas de estudio.
Esta tradición cambió drásticamente con Rabí Iehudá HaNasi, quien finalizó el texto de la Mishná y lo puso por escrito. Los sabios explicaron que este paso se tomó debido a las circunstancias apremiantes de la época, para evitar que la tradición oral de la Torá fuera olvidada en medio de las dificultades del exilio y la opresión. Rabí Iehudá HaNasi se dio cuenta de que “Es el momento de actuar para Di-s, violando Tu Torá”: la prohibición de escribir la Torá Oral tenía que ser anulada para preservar la propia Torá.
A primera vista, la escritura de la Torá Oral podría parecer una concesión – una necesidad provocada por el declive de las generaciones. Pero tras una reflexión más profunda, queda claro que este fue un desarrollo positivo y guiado por Di-s. Durante siglos, la Torá Oral se estaba gestando, por así decirlo, dentro de las salas de estudio, y aún no era apropiado osificarla poniéndola por escrito. Sin embargo, en la época de Rabí Iehuda HaNasí, la Torá Oral había alcanzado la madurez y ahora podía ser preservada y codificada por escrito.
De hecho, la primera revolución de Rabí Iehuda HaNasí en el estudio de la Torá allanó el camino para el surgimiento de toda la biblioteca judía, que continúa expandiéndose hasta el día de hoy. Junto a esto, el arquetipo del erudito judío – el “hombre del libro” inmerso en el vasto corpus de la literatura de la Torá, especialmente la Torá Oral – nació de esta transformación fundamental.
SEGUNDA REVOLUCIÓN: LA TORÁ COMO PROFESIÓN
Rabí Tzadok enseñó: “No hagas de [las palabras de la Torá]… una pala con la que cavar”.[3] Este principio, de que uno no debe obtener beneficios materiales del estudio de la Torá, fue codificado por Maimónides en una de sus disposiciones más contundentes:
“Cualquiera que decida dedicarse al estudio de la Torá mientras se abstiene de trabajar, viviendo de la caridad, profana el nombre de Di-s, deshonra la Torá, extingue la luz de la religión, se hace daño a sí mismo y pierde su parte en el Mundo Venidero”.[4]
Maimónides enfatizó además que los sabios de la Mishná y el Talmud se ganaban la vida con su propio trabajo y se negaban a beneficiarse materialmente de la Torá.
Sin embargo, a pesar de la postura inequívoca de Maimónides, Rabi Iosef Karo, autor del Shulján Aruj, dictaminó lo contrario. Siguiendo la decisión de muchos rabinos que lo precedieron, permitía que los eruditos de la Torá se mantuvieran a sí mismos, gracias al apoyo de la comunidad, una práctica que siguen los estudiantes del kolel hoy. Tras refutar sistemáticamente los argumentos de Maimónides en su comentario Kesef Mishne, Rabi Karo concluyó que incluso si la posición de Maimónides era sólida en principio, la realidad exigía un enfoque diferente. Razonó:
Tal vez todos los sabios de las generaciones estuvieron de acuerdo en permitir esto basándose en el principio de “Es el momento de actuar para Di-s – violando Tu Torá”. Sin proporcionar apoyo financiero a los eruditos y maestros de la Torá, no podrían dedicarse adecuadamente a la Torá, y sería olvidada, Di-s no lo quiera.
Una vez más, se invoca el principio “Es tiempo de actuar para Di-s”: la preservación de la Torá requería anular la prohibición original de obtener provecho del estudio de la Torá.
Detrás de la necesidad práctica se esconde una transformación más profunda y positiva. La prohibición fundamental era contra el estudio de la Torá como un medio para alcanzar un fin, como ganarse la vida, ya que esto profanaría la santidad de la Torá. Sin embargo, si el estudio de la Torá – para uno mismo y para enseñar a otros – es tratado como un fin en sí mismo, entonces recibir apoyo financiero se convierte en algo permisible. Esto asegura la continuidad de la Torá en Israel.
Al igual que la primera revolución, esta segunda revolución introdujo una nueva figura en la vida judía: el rabino a tiempo completo, cuya tarea profesional está dedicada a la Torá. Algunos ejemplos son los rabinos comunitarios, los decanos de ieshivá o los estudiantes de kolel que se preparan para la ordenación rabínica. La formalización de la ordenación rabínica (semijá), que comenzó en el período medieval, se institucionalizó aún más bajo el liderazgo de Rabi Iosef Karo.
TERCERA REVOLUCIÓN: EL ESTUDIO DE LA TORÁ PARA LAS MUJERES
Tradicionalmente, el mandamiento de estudiar la Torá era específico para los hombres. Maimónides comienza las leyes del estudio de la Torá con la declaración: “Las mujeres están exentas del estudio de la Torá, como está dicho: ‘Se las enseñarás a tus hijos’ – y no a tus hijas”. Las mujeres podían elegir estudiar Torá voluntariamente e incluso obtendrían una recompensa por hacerlo. Sin embargo, la enseñanza de la Torá a las mujeres estaba prohibida, excepto para las leyes prácticas que necesitaban conocer. Rabi Eliezer enseñó: “Cualquiera que enseñe Torá a su hija es como si le enseñara frivolidad”.[5] Maimónides resumió este punto de vista:
Una mujer que estudia la Torá gana una recompensa… Sin embargo, los sabios instruyeron que uno no debe enseñar Torá a su hija, porque las mentes de la mayoría de las mujeres no están sintonizadas con el aprendizaje y malinterpretarán las palabras de la Torá de acuerdo con su limitado entendimiento.[6]
A lo largo de la historia, hubo mujeres excepcionales que eran conocedoras de la Torá e incluso reconocidas como eruditas, pero la educación formal para las mujeres era desconocida. Las escuelas de Torá, las salas de estudio y las ieshivot eran exclusivamente para niños, mientras que las niñas eran educadas en casa.
Un cambio sísmico ocurrió en el siglo pasado. Con el advenimiento de la modernidad, incluido el acceso a la educación superior para las mujeres, líderes rabínicos prominentes, como el Jafetz Jaim, reconocieron que el modelo tradicional de educación de la Torá para las mujeres basado en el hogar ya no era suficiente. Llegaron a la conclusión de que la educación formal de la Torá para las niñas era esencial. Esto llevó al establecimiento de instituciones como las escuelas Beit Iaacov, iniciadas por Sarah Schenirer. Aquí, también, la justificación fue: “Es un momento de actuar para Di-s – violando Tu Torá”: si las mujeres no recibieran una educación en Torá y sus estudios se centraran únicamente en el conocimiento secular, podrían abandonar el camino de la Torá y las mitzvot, causando un daño irreparable a la comunidad religiosa.
El Rebe de Lubavitch llevó esta revolución aún más lejos. Argumentó que la afirmación de Maimónides de que “la mayoría de las mentes de las mujeres no están en sintonía con el aprendizaje” ya no se aplica. Las mujeres, explicó, habían avanzado intelectual y espiritualmente, y lejos de trivializar la Torá, ahora eran plenamente capaces de un compromiso profundo con ella. Más allá de esta evaluación práctica, el Rebe basó su punto de vista en las enseñanzas del gran cabalista, el Santo Arí, quien describió un proceso cósmico de “ascenso de lo femenino” (aliat hanukva), que se manifiesta en el aumento del estatus de la mujer.
Así, lo que inicialmente pudo haber parecido una concesión a las presiones externas, fue en realidad un reflejo de un profundo progreso espiritual y social. Esta revolución marcó un paso transformador en el avance del estudio y la práctica de la Torá.
CUARTA REVOLUCIÓN: ENSEÑANDO LA TORÁ A LAS NACIONES
Hasta ahora, nuestra discusión se ha mantenido dentro de los límites del pueblo judío, por razones obvias: la Torá fue dada exclusivamente a Israel, como está dicho: “Moisés nos ordenó la Torá, una herencia de la congregación de Iaacov”.[7] Además, los sabios decretaron que la enseñanza de la Torá a los no judíos está prohibida: “No transmitimos las palabras de la Torá a un no judío, como está escrito: ‘Y Él no les dio a conocer Sus decisiones'”.[8] Maimónides incluso dictaminó que un no judío que estudia la Torá “está sujeto a muerte [por decreto divino]”.[9]
Sin embargo, durante milenios, los profetas de Israel predijeron un cambio milagroso en este paradigma. Quién no reconoce las palabras de Isaías: “Muchos pueblos vendrán y dirán: ‘Subamos al monte de Di-s, a la casa del Di-s de Iaacov, y Él nos enseñará Sus caminos, y andaremos por Sus sendas. Porque de Tzion saldrá la Torá, y de Jerusalén la palabra de Di-s”.[10] De manera similar, Jeremías profetizó: “Las naciones vendrán a Ti desde los confines de la tierra y dirán: ‘Ciertamente nuestros padres heredaron mentiras'”.[11] Sofonías visionó: “Porque entonces transformaré a los pueblos a un lenguaje claro, para que todos ellos invoquen el nombre de Di-s, para servirLe unánimemente”.[12]
Incluso ahora, los no judíos están obligados a estudiar y observar las siete Leyes de Noé, y los sabios enseñaron explícitamente: “Un no judío que se dedica al estudio de la Torá [relacionado con estas leyes] es como un Sumo Sacerdote”.[13] Es nuestra misión difundir y enseñar la Torá de las Leyes de Noé a toda la humanidad, como lo enfatizaron Maimónides y otros.[14] El Rebe de Lubavitch defendió esta causa, dedicando esfuerzos significativos a su avance.
Sin embargo, cumpliendo la visión profética de las siete Leyes Noájidas, por sí solas no bastan para hacer realidad la visión profética de un mundo perfecto. Tampoco puede ocurrir tal transformación sin un paso previo. Para que las naciones del mundo reconozcan la verdad y el origen Divino de la Torá, que trasciende todas las demás religiones y al mismo tiempo sirve como su última fuente de verdad (como Maimónides describe el cristianismo y el Islam como preparatorios para la era mesiánica), ellos deben comprometerse profundamente con la Torá. Esto incluye no sólo las prácticas Leyes Noájidas, sino también las profundas enseñanzas espirituales y éticas que se encuentran tanto en estratos revelados como místicos de la Torá.
Para acercar esta visión a la realidad, proponemos una cuarta revolución necesaria en el estudio de la Torá cuyo tiempo ha llegado: abrir las puertas de la Torá a las naciones. Esto se extendería más allá de las siete Leyes de Noé y abarcaría enseñanzas relacionadas con toda la humanidad: sabiduría espiritual, psicológica y ética de las dimensiones místicas de la Torá (Cábala y Jasidut), así como orientación práctica de sus dimensiones reveladas, muchas de las cuales están enraizadas en el marco Noájida. Esta iniciativa no sería un llamado a hacer proselitismo o alentar la conversión (que debe provenir del libre albedrío de un no judío), sino más bien un acto de compartir la infinita sabiduría y belleza de la Torá. A lo sumo, podría inspirar a algunos hacia la conversión, pero ese no sería su objetivo principal.
Lejos de disminuir el papel único del pueblo judío como la “nación santa”, tal iniciativa destacaría la posición de Israel como un “reino de sacerdotes” y su misión de bendecir y elevar a toda la humanidad.
CÓMO SE BENEFICIARÁN TAMBIÉN LOS JUDÍOS
Uno podría preguntar: Las tres revoluciones anteriores se centraron en preservar la Torá dentro del pueblo judío. ¿Cómo, entonces, cumple esta cuarta revolución con ese objetivo de beneficiar al pueblo judío si sus principales beneficiarios son los no judíos?
La respuesta es que enseñar la Torá a las naciones también podría fortalecer enormemente al mundo judío. En primer lugar, desafiaría y enriquecería a todos los judíos involucrados en el proceso. Relacionarse con personas que no están familiarizadas con la Torá introduciría a los judíos a nuevas preguntas y perspectivas, vigorizando y profundizando su propia conexión con la Torá. Esto reflejaría, a mayor escala, las experiencias de los judíos que enseñan Torá a sus hermanos seculares a través de las casas de Jabad e iniciativas similares.
Pero el impacto es mucho más profundo. El mundo judío moderno se enfrenta a una profunda crisis, marcada por la alienación de sectores enteros del estudio de la Torá e incluso de su identidad judía – una trágica realidad que representa la “violación de la Torá” más significativa de la historia. En la raíz de esta crisis se encuentra, en parte, la percepción del judaísmo como una religión nacional, aislada, con poco que ofrecer al mundo en general. Muchos judíos, especialmente aquellos que se sienten atraídos por los valores universales, se sienten desconectados de lo que consideran una tradición estrechamente chovinista.
Ahora imagina una realidad en la que el judaísmo es reconocido mundialmente como una fuente de sabiduría e inspiración para toda la humanidad. ¿Qué pasaría si el estudio de la Torá entre los no judíos se generalizara, o incluso se pusiera de moda? Tal desarrollo podría sanar las fracturas dentro del pueblo judío, restaurando el orgullo y el propósito de aquellos alienados de su herencia. De esta manera, la cuarta revolución podría provocar un renacimiento espiritual dentro del propio Israel, cumpliendo el principio “Es tiempo de actuar para Di-s; han violado Tu Torá”.
Al hacer que la Torá sea accesible al mundo, podríamos reclamar su relevancia universal, reparar las “heridas de mi pueblo”[15] y abrir un nuevo capítulo en el desarrollo de la historia de la Torá y de la humanidad.
[1] Salmos 119:126
[2] Menajot 99b
[3] Avot 4:5
[4] Hiljot Talmud Torá 3:10.
[5] Sotá 20a
[6] Hiljot Talmud Torá 1:13.
[7] Deuteronomio 33:4.
[8] Jaguigá 13a.
[9] Hiljot Melajim 10:9.
[10] Isaías 2:3
[11] Jeremías 16:19
[12] Sofonías 3:9
[13] Baba Kama 38a.
[14] Hiljot Melajim 8:10; Tosafot Iom Tov en Avot 3:14
[15] Jeremías 8:21
