HISTORIAS JASIDICAS

REBE ELIMELEJ DE DINOV

El Rebe Tzvi Elimelej Shapira de Dinov (Dynów, Polonia) nació en el año 5543 (1783), siendo su padre, Rabí Pesaj Langsam, descendiente de Rabí Shimshon de Ostropolye, y de su madre, Rajel Mina, sobrina del Rebe Elimelej de Lizhensk y del Rebe Zusha de Anipoli. El Rebe Tzvi Elimelej se casó con la Rebetzin Jana Mindel, hija de Rabí Shmuel de Tchitch (Czudec, Polonia). Fue discípulo del Vidente de Lublin y Rabi Menajem Mendel de Rimanov, y más tarde del Maguid de Kozhnitz y del Ohev Israel (Rebe Avraham Iehoshua Heshel) de Apta. Tenía estrechas conexiones con los discípulos de la sala de estudio del Vidente de Lublin, en particular con el Rebe Naftali Tzvi de Ropshitz y Rabi Tzvi Hirsh de Ziditchov. Ejerció como rabino en muchas ciudades, trabajó para difundir las enseñanzas de la Cabalá y luchó ferozmente contra los seguidores de la denominada Ilustración. Su obra más reconocida es el libro Bnei Isajar. Falleció en Dinov el 18 de Tevet de 5601 (1841) a la edad de 58 años, dejando tres hijos y tres hijas. Su hijo, Rabi David, ocupó su lugar en Dinov.

Cierta mujer solía venir regularmente al Bnei Isajar para expresar sus problemas y pedir la bendición del tzadik, a la cual él le otorgaría con abundancia. Después de su muerte, la mujer comenzó a viajar al Tzemaj Tzadik, el Rebe Menajem Mendel de Vizhnitz.

Cuando ella llegó por primera vez al Tzemaj Tzadik y le presentó su kvittel y pidión (nota con solicitud y ofrenda monetaria), el tzadik la bendijo con todas las cosas buenas. La mujer dijo: “Ah, esto no es como el Rebe anterior…” El tzadik le preguntó a qué se refería, y ella le dijo: “Con el Rebe anterior, todo lo que le pedí, ¡lo escribió en su cuaderno!”.

Es sabido que los tzadikim dijeron sobre el Bnei Isajar que él tenía dos cerebros, y por lo tanto podía escribir innovaciones de la Torá mientras hablaba con la gente y escuchaba atentamente sus peticiones. La mujer, que le vio escuchando atentamente mientras escribía en su cuaderno, estaba segura de que estaba registrando sus palabras. Una vez incluso hubo un incidente en el que una mujer volvió a él después de mucho tiempo. Ella le recordó sus palabras anteriores y le preguntó: “¿Podría el Rebe por favor mirar en su cuaderno, donde escribió cuando estuve aquí la última vez?”

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El Rebe de Sanz-Klausenburg relató: Escuché de los ancianos de nuestra ciudad (Munkatch), cuando el Bnei Isajar era el jefe del tribunal rabínico en la ciudad y el distrito, uno de sus seguidores le trajo una receta escrita, para una persona enferma, por el médico local. El hombre se acercó al Bnei Isajar para preguntar si su pariente debía tomar la medicina. El tzadik examinó la receta y respondió: “Todavía le falta uno de los ingredientes medicinales que necesita ser mezclado”. El jasid le contó esto al doctor, y al oírlo, el doctor recordó que, en efecto, se había olvidado de incluir un ingrediente esencial en la receta.

Conmocionado y asombrado, el doctor corrió a la sala de estudio y encontró al Rebe Tzvi Elimelej después de la oración. El médico le preguntó: “Por favor, dime, Rebe, ¿cómo supiste que había omitido un ingrediente en la medicina?” El doctor no podía entender de ninguna manera que el Bnei Isajar supiera esto a través de inspiración Divina. De hecho, el Rebe Tzvi Elimelej contó una vez que había estudiado la sabiduría de la anatomía humana de los libros en los sabios basándose en su debate sobre la forma del hombre. Y cuando le preguntaron cómo podía recetar medicinas a los enfermos que acudían a él, respondió: “Esto lo sé desde que hago la bendición Asher Iatzar” [recitada después de hacer sus necesidades].

¿Por qué el tzadik llamó a su libro “Bnei Isajar“? Una vez le preguntó a su Rebe, el Joize (el Vidente) de Lublin, por qué sentía una iluminación especial durante los días de Janucá. El Joize le respondió que la fuente de su alma proviene de la tribu de Isajar, y como hijo de la tribu de los eruditos de la Torá, se sentó en el tribunal que estableció la festividad de Janucá y sus mandamientos. Los hijos de la tribu de Isajar eran conocidos por su sentido especial para el secreto de la intercalación y el establecimiento del calendario, como dice en Crónicas: “Y entre los hijos de Isajar, hombres que tenían el entendimiento de los tiempos”.1 El Bnei Isajar también se dedicaron a la astronomía, e incluso escribieron un libro sobre esta sabiduría, pero aquí hay una capa adicional: la unificación entre el sol y la luna incorporados en el calendario judío aparece en la historia en la capacidad del tzadik para comprender simultáneamente las elevadas innovaciones de la Torá, representadas por el sol, y los problemas de los judíos sencillos, representados por la luna.

También en la segunda historia, el Bnei Isajar es capaz de mantener un control sobre dos temas simultáneamente: por un lado, es un tzadik, innovando en ideas de Torá y liderando una congregación. Por otro lado, es médico, astrónomo y experto en anatomía. Esta singularidad nos invita a contemplar una pregunta desafiante que una vez planteó el sabio de la Mishná Plimo en la sala de estudio de Rabí Iehudá HaNasi: ¿Cuál es la norma para una persona con dos cabezas? ¿Está obligado a poner tefilín en ambas cabezas?

No vamos a dar más detalles sobre la dura respuesta de Rabí Iehudá HaNasi a la pregunta, ni sobre la explicación de su disputa con Plimo.2 Aquí sólo diremos que las dos cabezas representan dos perspectivas de la realidad: la primera es la conciencia suprema, según la cual “no hay nada más que Di-s”. Y la segunda es la conciencia inferior, que reconoce el mundo como una creación que se siente separada de Di-s, pero que aun así se anula a sí misma ante la fuente divina que la trae a la existencia, algo de la nada, en cada momento

Según el Arizal, Plimo era la reencarnación de Labán, suegro de Iaacov y Naval el carmelita. A la luz de esto, Plimo busca rectificar la posesividad y el orgullo que caracterizaban a estas dos figuras bíblicas insistiendo en la existencia e importancia de la realidad, y en su obstinación de que es posible, e incluso deseable, mantener unidas ambas perspectivas: percibir la realidad como un “otro” significativo que se relaciona con su Creador desde fuera, mientras que al mismo tiempo mantienes una relación honesta con el Creador, una que está llena de humildad y auto-anulación.

Dualidad

Cuando se habla de una doble cabeza en una persona, es imposible no recordar el Tania, que enfatiza la batalla entre las dos almas en cada persona. De hecho, además de la gran admiración que el Bnei Isajar tenía por el Tania, también apoyó firmemente sus palabras sobre las aptitudes necesarias para elevar con éxito los “pensamientos impropios”. Aunque muchos tzadikim polacos (¡incluyendo al propio maestro del Rebe Tzvi Elimelej!) sí creyeron que la elevación de tales pensamientos era relevante para cada individuo, el Bnei Isajar argumentó que el Alter Rebe, autor del Tania, estaba en lo cierto, y mientras la batalla de las almas esté en curso dentro de una persona, ésta no puede elevar sus pensamientos ajenos.

El Bnei Isajar también demandó una doble cabeza en el estudio de la Torá: Él interpreta el versículo: “Entonces volverás y discernirás… entre el que sirve a Di-s y el que no Le sirve”3, dirigiéndose a los estudiosos de la Torá. El que sirve a Di-s es el que estudia tanto el Talmud como el Zohar, mientras que el que no Le sirve sólo estudia el Talmud.4

El enfoque dualista adoptado por el Bnei Isajar en estos y otros asuntos se refleja incluso en la pronunciación de su nombre. Si bien la costumbre común es pronunciar su nombre, Isajar, el Rebe solía articular ambas letras sin (שׂ) como, Isasjar. A modo de alusión, se acostumbra a interpretar que una sin pertenece a este mundo y la otra al Mundo Venidero, razón por la cual sólo uno se pronuncia en nuestra realidad presente. Pero ofrecemos una interpretación alternativa: las dos sin aluden a dos tipos de entendimiento conocidos como Madre Suprema, ima ilaá (אימה עילאה) y la Comprensión, tevuná (תבונה).

El entendimiento superior, Madre Suprema, está incluida en sabiduría (en realidad es el entendimiento dentro de sabiduría), representa la capacidad de innovar profundos conocimientos de Torá en los secretos cabalísticos. De hecho, este es un entendimiento más relevante para el Mundo Venidero, donde uno se eleva por encima de las necesidades corporales. No menos importante, sin embargo, es el entendimiento inferior, la comprensión, que desciende a las profundidades del corazón, para aconsejar a una persona en su penar: “El consejo en el corazón del hombre es como aguas profundas, pero el hombre de entendimiento lo sacará”.5 Aunque esto ciertamente pertenece a nuestra realidad presente, la comprensión es similar al entendimiento superior porque también procura revelar lo que está oculto, por así decirlo, iluminando el presente con la preciosa luz de las profundidades del corazón.

1 1 Crónicas 12:33

2 Para más información, vea nuestro artículo, Shnei Roshim en el volumen en hebreo, Adama, Shamaim, Tehom.

3 Malají 3:18

4 Obsérvese que esto concuerda con la interpretación del Tania del versículo, porque quien estudia la dimensión interior de la Torá está lleno de deseo y voluntad, y por lo tanto estudia más de lo que es su hábito

5 Proverbios 20:5