EL RASGO DE LA ECUANIMIDAD
La Providencia Divina en las enseñanzas del Baal ShemTov (Parte 2):
VIENE DE PARTE 1:
Ecuanimidad y “ConóceLe en todos tus caminos”
Continuamos con nuestra exploración del entendimiento del Baal Shem Tov de la Providencia Divina, hashgajá pratit (הַשְׁגָּחָה פְּרָטִית) segunda famosa y fundamental enseñanza del Baal Shem Tov[1]:
“Siempre puse a Havaia ante de mí”: la palabra “puse”, shiviti (שִׁוִּיתִי)es cognada con ecuanimidad. Con respecto a todo lo que le sucede, todo debe ser igual para él, ya sea algo en lo que la gente lo elogie o lo desacredite. Y lo mismo en todos los demás asuntos. Y en todo lo que uno consume, ya sea que coma manjares u otros alimentos, todo debe ser igual a sus ojos. Porque a través de esto, la inclinación al mal se aleja completamente de él.
Y por todo lo que sucede, dice: “Esto fue enviado por Él, bendito sea Él, y si a Sus ojos es apropiado, etc.” Toda su intención es en aras del Cielo. Pero desde su propia perspectiva, no hay distinción. Este es un nivel muy grande.
La cualidad de la Equanimidad
Continuamos con nuestra exploración de la comprensión del Baal Shem Tov sobre la Providencia Divina, con su segunda enseñanza famosa y fundamental:
“He puesto al Eterno siempre delante de mí” — la palabra “he puesto” (שִׁוִּיתִי / shiviti) está relacionada etimológicamente con la palabra “equilibrio” o “equanimidad” (hishtavut).
Respecto a todo lo que le ocurre, todo debe serle igual: tanto si es algo por lo cual la gente lo alaba como si lo avergüenza. Y así también con respecto a todas las demás cosas. Y en todo lo que consume —ya sea que coma manjares o alimentos comunes— todo debe ser igual ante sus ojos. Pues por medio de esta cualidad, la inclinación al mal (el Ietzer Hará) se elimina completamente de la persona.
Y ante todo lo que sucede, él dice:
“Esto fue enviado por Él, bendito sea, y si a Sus ojos es apropiado…” Todo su objetivo es por amor al Cielo, pero desde su propia perspectiva, no hace distinción alguna. Este es un nivel espiritual muy elevado.
El reconocimiento de que todo lo que sucede está bajo la Providencia Divina de Di-s – “Esto fue enviado por Él, Bendito Sea” – conduce a la adquisición del rasgo de ecuanimidad, hishtavut (הִשְׁתַּוּוּת), que es la interpretación del Baal Shem Tov del verso “Siempre he puesto a Havaia ante de mí”[2] shiviti Havaia lenegdi tamid (שִׁוִּיתִי הוי’ לְנֶגְדִּי תָמִיד). Di-s me ama más de lo que yo me amo a mí mismo y sabe lo que es verdaderamente bueno para mí, y no discuto con Él – si Él me envió algo, con certeza es lo mejor para mí, y confío en Él. Por lo tanto, no importa lo que los demás digan de mí o lo que se ponga en mi plato – todo es de Di-s, a través de la Providencia Divina, y todo es igual a mis ojos. Di-s mismo está presente en todo, incluso en las cosas más pequeñas, guiándome – todo es Di-s, y esto aporta ecuanimidad.
Este versículo, “Siempre puse a Di-s ante de mí”, es uno de los cinco versículos de arrepentimiento enseñados por el Rebe Zusha de Anipoli.[3] Las primeras letras de estos 5 versículos formas la palabra “arrepentimiento”, teshuvá (תְּשׁוּבָה) y este verso es el segundo, comenzando con la letra ש. La explicación dada para la conexión entre este versículo y el arrepentimiento es que está hablando de la renovación de la creación en cada momento, y el arrepentimiento es, por supuesto, una renovación de la vida propia, como si acabara de comenzar de nuevo. Sin embargo, muchas veces es explicado que la renovación de la creación en todo momento y la Providencia Divina son una y la misma cosa.[4]
El Baal Shem Tov concluye que alcanzar un estado de ecuanimidad “es un nivel muy grande”, y aquel que ha “eliminado la inclinación al mal de sí mismo por completo” es considerado un tzadik (persona justa) consumado.[5] Pero, ¿cómo se relaciona este servicio de ecuanimidad con las personas de nuestra naturaleza inferior?
Este es un ejemplo de un nivel de servicio que está espiritualmente lejos de nosotros, pero, aunque no podamos lograrlo perfectamente, vale la pena que todos se esfuercen tanto como sea posible para acercarse a él. Alcanzar la ecuanimidad perfecta está limitado a los justos, pero el intento de alcanzarla es valioso para cada alma, porque sus principios se entienden fácilmente.
Vemos que las obras de los tzadikim del movimiento jasídico, como por ejemplo el Noam Elimelej, hablan del servicio Divino de los justos. A primera vista, puede parecer que no podemos alcanzar el nivel del que están hablando, pero si entiendo el contenido de su enseñanza, me estoy acercando a él – me toca. Es por eso que nos encanta estudiar estos libros. Si entiendo lo que el tzadik escribió, que esencialmente se describe a sí mismo, recibo una chispa del trabajo del tzadik.
El rasgo de la ecuanimidad surge de la conciencia de la Providencia Divina, y el camino que conduce a ello pasa por aspirar y esforzarse honestamente por ver y experimentar la Providencia Divina. Si yo viera la Providencia Divina constantemente, sin interrupción, seguramente alcanzaría la ecuanimidad y me convertiría en lo que el Tania describe como un tzadik. Cuando veo la Providencia Divina solo de manera intermitente – observando cómo la hoja se mueve con el viento y llega a su lugar a través de la Providencia Divina – aunque solo tenga una visión momentánea y fugaz de la Providencia Divina, esta percepción momentánea me hace aspirar a la ecuanimidad. Si reconozco constantemente que todo es enviado por Di-s, lo acepto y tengo en mente que todo lo que sucede es en aras del Cielo, me convierto en un tzadik. Si es menos que eso, entonces la directriz de Tania “si tan solo fuera un beinoní – un individuo intermedio”[6] es a lo que debería aspirar.
“ConóceLe en todos tus caminos”
La enseñanza del Baal Shem Tov continúa, añadiendo otro aspecto que deriva del reconocimiento de la Providencia Divina y la ecuanimidad que le sigue:
Del mismo modo, una persona debe servir a Di-s con todas sus fuerzas, entendiendo que todo es en aras del Cielo, que Di-s quiere que Le sirvamos en todos los sentidos. El significado es que a veces una persona camina y habla con otros, pero durante ese tiempo no puede aprender. En tales momentos, debe estar apegarse a Di-s en sus pensamientos y ocuparse en unificaciones espirituales (ijudim). Del mismo modo, cuando una persona está de viaje y no puede orar o estudiar como lo hace habitualmente, debe servir a Di-s de otras maneras. No debe angustiarse por esto, porque Di-s quiere que Le sirvamos de todas las maneras – a veces de esta manera y a veces de aquella manera. Esta es la razón por la que se le presentó la oportunidad de emprender un viaje o hablar con otros – todo es en aras de servir a Di-s de una manera diferente.
Aquí vemos una transición desde “Siempre he puesto a Havaia ante mí” a “ConóceLe en todos tus caminos”[7] – incluso cuando, a través de la Providencia Divina, una persona no puede apegarse a Di-s a través de Torá y mitzvot, como desearía, debe saber que el Santo Bendito Es “necesita ser servido de todas las maneras, ” incluso en “tus caminos” (no solo en los ‘caminos del Cielo’ a través de la Torá y las mitzvot). Uno debe ser consciente de que, por ahora, Di-s está disponiendo las circunstancias de manera que requieren su servicio de una manera diferente.
La segunda parte de la enseñanza se relaciona con la conciencia de la Providencia Divina:
Un gran principio es “encomienda tus actos a Havaia, y tus pensamientos serán asentados”, lo que significa que todo lo que le sucede a una persona debe ser considerado como proveniente de Di-s.
Además, uno debe suplicar a Di-s que solo les llegue lo que es verdaderamente beneficioso para ellos de acuerdo con Su sabiduría, y no lo que podría parecer beneficioso de acuerdo con la propia perspectiva. Porque lo que a nosotros nos parece bueno, puede ser en realidad perjudicial. Más bien, uno debe entregar su suerte – cada asunto y cada necesidad – en manos de Di-s, como está escrito: “Arrojad vuestras necesidades sobre Havaia“.
Di-s orquesta todo para beneficio de la persona, inevitablemente y sin importar nuestra conducta. Lo que debemos suplicar a Di-s es la capacidad de ver y sentir esta verdad.
Resumen y estructura
La estructura interna de la enseñanza del Baal Shem Tov se puede identificar de la siguiente manera. La ecuanimidad es una facultad del Mundo de la Creación, donde el “ser” es posible. En este estado, todo está en su estado anterior a la Creación, conocido como el hyle (הִיּוּלִי, la forma expresada por los sabios). En consecuencia, todo es igual (la fuente de la ecuanimidad), ya que todo está todavía sólo en potencia.
El servicio descrito aquí como “ConóceLe en todos Sus Caminos” eleva el Mundo de la Acción, que corresponde a la hei final de Havaia para unificarse con la vav, que se corresponde con el Mundo de la Formación. Se podría decir que para poder servir a Di-s en todas las acciones, uno necesita ser muy creativo, por lo que esto resulta bastante difícil para la mayoría de las personas.
Finalmente, suplicar a Di-s en la oración, pidiendo que podamos ver la Providencia Divina, para tomar conciencia de verdad de cómo todo es bueno y para beneficio propio es el secreto de la plegaria, que corresponde al Mundo de la Acción y al Rey David – que es el alma arquetípica de la sefirá de reinado, correspondiente a la hei final de Havaia – quien dijo de sí mismo: “Yo soy plegaria”, vaani tefilá (וַאֲנִי תְּפִּלָּה). La súplica constante para tomar conciencia de la Providencia Divina es uno de los sellos distintivos de la humildad del rey David.
Para resumir de nuevo: La novedad de esta enseñanza es que la conciencia de la Providencia Divina lleva a la persona a la ecuanimidad y también al servicio de “En todos tus caminos conóceLe”, y que la persona debería orar para poder ver la Providencia Divina y entender que todo es por y para su beneficio.[8]
(basado en una clase dada el 25 de Adar, 5785)
[1] Keter Shem Tov 220.
[2] Salmos 16:8.
[3] Véase HaIom Iom del 3 al 8 de Tishrei. Los cinco versículos son: “Serás íntegro con Havaia, tu Di-s” (Deuteronomio 18:13), “Siempre he puesto a Havaia ante de mí” (Salmos 16:8), “Ama a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico 19:18), “ConóceLe en todos tus caminos” (Proverbios 3:6) y “Camina humildemente con Havaia, tu Di-s” (Miqueas 6:8).
[4] Véase Pelaj HaRimon sección Erdah Na del Rebe Hilel de Paritch. Rebe de Lubavitch Igrot Kodesh vol. 1, Carta 94. Haiom Iom para el 29 de Siván y el 28 de Jeshván.
[5] Tania, cap. 10.
[6] El Rebe Hilel de Paritch era un jasid consumado antes de estudiar el Tania. Había estudiado con el gran Rebe Avraham Dov Ber de Avritch (autor del Bat Ayin) y con el Rebe Mordejai de Chernóbil. Relata que se consideraba a sí mismo un tzadik. Pero después de estudiar el Tania, llegó a la conclusión de que sería un gran logro si pudiera esforzarse por ser un beinoni, un individuo intermedio que es descrito en el Tania como capaz de mantener su alma animal a raya en todo momento, actuando solo de acuerdo con el mandato de la Torá. En sus palabras exactas: “si tan solo fuera un beinoni“, halvai beinoni (הַלְוַאי בֵּינֹנִי).
[7] Proverbios 3:6, otro de los versículos de arrepentimiento enseñados por el Rebe Zusha.
[8] Uno de los primeros “signos” dados a las letras de este año, תשפ”ה, fue “Que este sea un año de Providencia Divina”, Tehié Shanat Hasgajat Pratit (תְּהֵא שְׁנַת הַשְֹגָּחָה פְּרָטִית).
SIGUE EN PARTE 3
