La Providencia Divina en las enseñanzas del Baal ShemTov (Parte 3):
Enseñanzas del Baal Shem Tov desde el Jardín del Edén
La Providencia Divina mientras caminas
Pasemos ahora a los Apéndices a la colección de enseñanzas del Baal Shem Tov conocida como Keter Shem Tov. Los apéndices incluyen citas de los Rebes de Jabad sobre el Baal Shem Tov y sus enseñanzas. Uno de los elementos centrales de las adendas son las siete enseñanzas que nuestro maestro, el Baal Shem Tov, dijo en el Gan Eden el 18 de Elul, 1892. Este es un fenómeno relativamente único en la literatura jasídica y documenta lo que el quinto Rebe de Lubavitch, el Rebe Shalom Dov Ber, escuchó en sus “ascensiones del alma”, aliat neshamá (עֲלִיַּת נֶשָׁמָה), al Jardín del Edén.
La primera y la segunda enseñanza fueron dadas como parte de “una Hakhel [reunión], en presencia de los discípulos del Baal Shem Tov y sus discípulos, con sus seguidores y sus esposas”[1] (y estas también están incluidas en el HaIom Iom). La primera y la segunda enseñanza escuchadas son esencialmente idénticas, pero en la segunda, el Baal Shem Tov añadió algunos puntos adicionales de elucidación. Estas dos primeras enseñanzas están en los versículos sobre traer el primer fruto al Templo, la mitzvá conocida como Bikurim. La Torá dice:
Cuando entres en la tierra que Havaia tu Di-s te está dando como herencia, debes tomar posesión de ella y establecerte. Debes tomar el primero de todos los frutos de la tierra, que luego debes traer de tu tierra que Havaia tu Di-s te está dando; los pondrás en una canasta e irás al lugar que Havaia tu Di-s escoja para establecer Su Nombre.[2]
La forma en que el Baal Shem Tov explicó estos dos versículos apela a uno de los fundamentos de la Providencia Divina:
“… Irás al lugar que Havaia tu Di-s escoja”. Un judío debe saber que cuando va de un lugar a otro, no es que vaya, sino que está siendo guiado desde arriba, y la intención es “establecer Su nombre allí”, es decir, dar a conocer la Presencia Divina en el lugar donde se encuentra.
Cuando el Baal Shem Tov repitió esta enseñanza, añadió:
“Irás al lugar… para que Su nombre se establezca allí”- debéis actuar con mesirut nefesh [autosacrificio] para que la Presencia Divina repose allí. ¿Cómo se da a conocer la Presencia Divina? Recitando una bendición y con un versículo de los Salmos.
Aquí, hay un énfasis especial en la Providencia Divina sobre el caminar de una persona, siguiendo el versículo: “Los pasos del hombre son establecidos por Di-s, y Él desea su camino”,[3] que describe esta situación exacta en la que Di-s guía a la persona a cumplir una misión – hacer una bendición, decir un versículo o realizar una mitzvá, y elevar las chispas que esperan en un lugar específico. No se trata de arrepentimiento, ecuanimidad o plegaria – todos los cuales se consideran servicio Divino en relación con la Providencia Divina Providencia – sino del reconocimiento de que la Providencia envía a la persona en una misión.
Incluso cuando la persona se encuentra viajando con el propósito de hacer negocios o por alguna otra razón, debe saber que el objetivo mundano no es la intención interna de Di-s; el objetivo revelado es solo una vestimenta exterior, que encubre lo que Di-s realmente quiere de la persona, que es iluminar el lugar al que llega y dar a conocer la Presencia Divina allí.
En el pasado hemos enseñado acerca de las “razones” o “causas”, sibot (סִבּוֹת) de las que el Rebe Asher Freund hablaba a menudo. Este es el origen de esta noción en su pensamiento. En el lenguaje del Rebe Asher, todo lo que Di-s hace es una “causa” o “razón” externa destinada a ser desvelada y descubrir en su interior la verdadera voluntad Di-s.
Aquí, la Providencia Divina se asocia específicamente con los pies, en el caminar de la persona, y por lo tanto podemos identificar dos elementos adicionales. En primer lugar, el recipiente o herramienta con el que uno puede sentir la Providencia Divina en general, y específicamente en el contexto de “la ley de la Tierra”, dina demaljuta (דִּינָא דְְּמַלְכוּתָא), del Reino de los Cielos, es la humildad, shiflut (שִׁפְלוּת). Parece que el instrumento para percibir la Providencia Divina al caminar (es decir, al viajar) es la sencillez, como dice: “Y camina humildemente con tu Di-s”.[4] Cuanto más practica una persona el caminar con humildad, más comprende el Propósito Divino de su viaje. Caminar requiere de ambos pies, que corresponden a las sefirot de victoria (netzaj) y reconocimiento (hod). De acuerdo con la Cabalá, es el pie izquierdo, la sefirá de reconocimiento, el que ejerce control sobre el sentido[5] del caminar, un concepto recogido en el verso: “Cuando se camina con integridad [la experiencia interna de reconocimiento] se camina con confianza [la experiencia interior de victoria]”[6], holej baTam ielej betaj (הוֹלֵךְ בַּתֹּם יֵלֶךְ בֶּטַח).
Anteriormente, presentamos los 5 versículos de arrepentimiento enseñados por el Rebe Zusha. Enfócate entonces en los versículos: “Siempre he puesto a Havaia ante mí” y “ConóceLe en todos tus caminos”. Ahora la atención se centra en otro de los versos de arrepentimiento del Rebe Zusha, “Serás sincero con Havaia tu Di-s”[7] (“El que camina con sencillez”), relacionándose directamente con el versículo, “Cuando uno camina con integridad de propósito…”
Providencia Divina incluso en las cosas que faltan
En el apéndice del Keter Shem Tov, también encontramos una colección de comentarios hechos por el Rebe de Lubavitch sobre estas siete enseñanzas del Baal Shem Tov. El Rebe aborda el hecho de que, en dos lugares de estas siete enseñanzas, hay una anotación de que la enseñanza está “incompleta”. Estas se pueden encontrar al final de la tercera y séptima enseñanzas, correspondientes a las sefirot de belleza (tiferet) y reinado (maljut), si los comparamos con las siete facultades emocionanles. El Rebe dice que la razón del estado incompleto de estas dos enseñanzas es irrelevante (podría haberse originado con la transmisión de las enseñanzas por el Rebe Rashab que las escuchó o por el Rebe Raiatz que las transmitió, o podría provenir de los oyentes que las escribieron y olvidaron. De cualquier manera, la incompletitud es por Providencia Divina, al igual que todo en la creación, (y particularmente los asuntos relacionados con la Torá), y debemos encontrar la lección en ello para nuestro servicio a Di-s.
Aquí, una vez más, nos encontramos con el principio de Jabad de que cada persona debe dedicarse a su tarea espiritual de manera activa y no contentarse con la creencia pasiva de que todo está bajo la Providencia Divina, e incluso que pertenece al propósito final de la creación, sino buscar una lección en ello para su servicio personal. La sorprendente lección que el Rebe aprende aquí es que, si hay algo que está “incompleto”, invita a la persona a suplirlo y completarlo.
El Rebe trae otros ejemplos de cómo se completó una enseñanza incompleta.
Un ejemplo se encuentra en el Tania; al final del Sha’ar HaIjud VehaEmuná [Portal de la Unicidad y la Fe], aparece la palabra “incompleto”, y esto apareció en las primeras impresiones del Tania. Como lo explicó el gran discípulo del Alter Rebe, el Rebe Aharon Halevi de Staroszele, en su introducción a su libro homónimo: “el tiempo no le permitió completarlo de acuerdo con su santa intención y voluntad” (razón por la cual la obra permanece incompleta).
Sin embargo, en todas las ediciones posteriores del Tania, la palabra “incompleto” fue omitida ciertamente con el conocimiento, acuerdo o instrucciones de nuestros Rebes. La omisión de “incompleto” puede explicarse de la siguiente manera. Gracias a toda la elucidación de Jasidut proporcionada por nuestros Rebes, quienes después de la escritura e impresión del Tania compartieron sus explicaciones de los asuntos desarrollados en el Sha’ar HaIjud VehaEmuná, lo que fue dejado como “incompleto” por el Alter Rebe fue debidamente completado. Por lo tanto, la palabra “incompleto” se eliminó de las ediciones posteriores.
Al estudiar el Sha’ar HaIjud VehaEmuná, uno puede sentir lo “incompleto” – está claro que podría haber sido escrito con mucho más detalle, como lo señaló su discípulo, el Rebe Aharón (y es agradable observar que el Rebe de Lubavitch aquí lo elogia). De hecho, en las primeras ediciones del Tania, la palabra “incompleto” todavía estaba impresa. Sin embargo, su omisión en ediciones posteriores señala un estado de “silencio equivalente a reconocimiento”, que las enseñanzas posteriores del Rebe llenaron la carencia.
El Rebe entonces señala que,
Un ejemplo y prueba de esto [que lo que estaba incompleto debía ser completado por las generaciones posteriores] se puede encontrar en las enseñanzas reveladas de la Torá. Está escrito que, “Rabí Iehoshúa dijo: ‘Escuché [tal y tal cosa], pero no puedo explicarlo’ [esto es como un incompleto], y luego Rabí Akiva dijo: ‘Lo explicaré’ (completando así lo que quedó incompleto)”.
Rabí Akiva, el discípulo de Rabí Iehoshua, completa lo que su maestro no pudo. Del mismo modo, todo buen discípulo debe esforzarse por completar lo que está “incompleto” en las palabras de su maestro (ya sea en el original, o en la forma en que se transmitió, debido al olvido de los propios alumnos, de que también forma parte de la Providencia Divina). Este mandato sigue el dicho: “Y de mis estudiantes, aprendí más que de todos los demás”.
El Rebe luego explica que con respecto a la “incompletitud” en las enseñanzas del Baal Shem Tov que se dijeron en el Gan Eden:
El uso de la palabra “incompleto” tiene como objetivo despertar el esfuerzo del estudiante – de abajo hacia arriba – para añadir y completar lo que está incompleto. Esto está consonancia con el dicho: “Da al sabio y se hará más sabio”, lo que significa que además de los asuntos que se le dan a la persona sabia, con buen ojo (“Todos los que dan con buen ojo están realmente dando”), se le dejan ciertos asuntos para que luchen con ellos por su cuenta con el fin de aumentar su sabiduría.
Podemos trazar un paralelismo con el proceso de creación por parte del Creador. Incluso después de que la Creación se completó y todo fue descrito como “muy bueno”, la Torá todavía dice: “todo lo que Di-s había creado para hacer”, es decir, “perfeccionar”. Esto implica que Di-s deja una deficiencia para que la persona la corrija a través de su trabajo. De manera similar, en este caso, aunque las enseñanzas son reveladas, ciertos asuntos se dejan intencionalmente en un estado de estar “incompletos” para que la persona se involucre en el esfuerzo y se vuelva más sabia a través de sus propios esfuerzos.
Esto se aclara aún más de acuerdo con lo que se explicó en otro lugar, que la revelación de las siete enseñanzas del Baal Shem Tov por parte de los Rebes de Jabad, enfatiza una revelación de arriba hacia abajo que enfatiza aún más la necesidad de completar lo que quedó “incompleto”.
A pesar de que uno puede preguntarse quién es digno de aproximarse y completar lo “incompleto” en estas siete enseñanzas, siguiendo las grandes revelaciones desveladas por nuestros Rebes hasta el día de hoy, existe la posibilidad de “volverse más sabio” incluso con respecto a lo “incompleto” en las siete enseñanzas.
Cuando uno da al sabio – directamente – se vuelve más sabio, al reflejarse la luz que se le da. Esto significa que la persona sabia debe sentir constantemente una sensación de incompletitud dentro de sí misma, incluso después de recibir mucho sin esfuerzo. Entonces merece ver el cumplimiento del dicho, “me esforcé y encontré, [puedes] creerle”, y saber que he llenado lo incompleto. A través de este esfuerzo, son capaces de descubrir verdades excelsas más allá de toda medida.
Incluso en los casos en los que no hay un “incompleto” explícito que no se haya dicho, como en Kuntres HaHitpa’alut [Tratado sobre la afectación emocional-fervor espiritual] donde el Mitler Rebe asegura al lector que no ha dejado nada oculto, sigue existiendo la necesidad sostener los opuestos y saber que incluso después de todo lo que se ha revelado y declarado explícitamente, sigue habiendo un grado de “omisión”, ” que incluso si no es la intención del maestro (en este caso, el Mitler Rebe), ciertamente se origina en el estudiante, que no capta todo correctamente. El alumno debe esforzarse por descubrir más cosas.
De una manera un poco dura, se podría decir que incluso al final de la Torá Escrita, el Pentateuco (que es el más preciso en sus letras, hasta el punto de que, si falta alguna letra o hay una letra en exceso, todo el rollo de la Torá está descalificado), uno debería sentir que la palabra “incompleto” está escrita, invitándonos a completarlo con toda la Torá Oral que se desarrolló a lo largo de las generaciones. Una vez más, el énfasis en el “esfuerzo a través de la propia capacidad” es especialmente característico del enfoque de Jabad, la exigencia de esfuerzo de abajo hacia arriba, en contraposición al camino jasídico general, donde el énfasis está en la revelación de arriba hacia abajo.
En cualquier caso, hay un gran principio novedoso que se puede aprender aquí con respecto a la Providencia Divina, especialmente ajustado para el Rebe: que hay Providencia Divina incluso en la negación y en lo que no está completo. La Providencia Divina no es solo cuando Di-s hace algo de manera positiva, llenándome, sino también cuando no hace algo, cuando hay un estado incompleto. Hay Providencia Divina en el “sí”, cuando algo sucede, y también hay Providencia Divina en el “no”. Este es el secreto de las palabras: “No así Mi siervo Moisés”, donde el “no” precede al “sí”). Cuando algo que se suponía que debía suceder de acuerdo con la naturaleza no ocurre, hay una Providencia Divina aún más notable que si la cosa hubiera sucedido como se esperaba.
La “carencia”, ese elemento negado o ausente, ilustra la Providencia Divina en la forma de un “sello en relieve”, el cual llama al individuo a actuar como un “sello grabado”, convirtiéndose así en una fuente de influencia positiva. En la ciencia actual, un ejemplo de esto es la materia oscura, que es completamente incomprensible – no tenemos acceso a ella, no tenemos la capacidad de percibirla -, pero llena todo el universo. La carencia es un tipo de “fuerza motriz inmóvil”, una fuerza invisible que nos mueve y nos guía.
En nuestra generación, como enfatizó el Rebe, el ejemplo más destacado de esta forma de Providencia Divina es que, a pesar de que “todos los plazos para la redención ya han pasado”, y a pesar del hecho de que clamamos con todas nuestras fuerzas, “¡¿Hasta Cuándo?” y “¡Mashíaj ya!”, aún no vemos la llegada del Mashíaj. Esta “carencia”, la redención ausente, por así decirlo, nos exige que hagamos todo lo que esté a nuestro alcance para llenar ese vacío y traer al Mashíaj.
[1] Estas enseñanzas también se mencionan en el HaIom Iom para el 18 de Elul.
[2] Deuteronomio 26:1-2.
[3] Salmos 37:23 (y ver Ma’or Einaim, Vaiakhel).
[4] Miqueas 6:8.
[5] Cada uno de los meses judíos está dotado de un “sentido”, jush (חוּשׁ). El sentido de caminar pertenece al mes de Siván. Cada uno de los sentidos está controlado por un órgano corporal. Véase Sefer Ietzirá 5:7.
[6] Proverbios 10:9.
[7] Deuteronomio 18:13.
