Rebe Israel de Ruzhin

Rabi Israel Friedman de Ruzhin, fundador de la extensa dinastía jasídica Ruzhin, nació en la ciudad de Pohrebyszcze, Ucrania, el 3 de Tishrei de 5557 (1796), siendo su padre Rabi Shalom Shachna, hijo de Rabi Avraham el Ángel. A los seis años, su padre falleció, y fue criado y educado por su hermano, Rabi Avraham de Pohrebyszcze. Los tzadikim de su generación veneraban al rabino Israel, y muchos de ellos viajaban a él como jasidim de su Rebe.

Como se refleja en muchas historias sobre él, el santo Ruzhiner era un alma general – todas las almas de Israel formaban parte de él. En una ocasión expresó que cuando algo le sucede a un judío al final del mundo, lo siente de inmediato en su corazón. Como tal, Rabi Israel se comportó como un verdadero rey, reflejando la grandeza de la Nación de Israel, descendiente de reyes. La riqueza y el honor que recibió fueron tan grandes que despertaron la envidia del zar ruso. Lo encarceló, de donde escapó milagrosamente y encontró su residencia en Sadigura, en la cercana Austria. Falleció el 3 de Jeshván de 5611 (1850).

Cuando el Ruzhiner era niño, una vez se encontraba junto a su padre, el rabino Shalom de Pohrebyszcze. Rabi Shalom hablaba con sus jasidim sobre el servicio Divino y también los reprendía. Mientras les pronunciaba palabras de despertar, el Rebe se volvió hacia su joven hijo, Israel, y le preguntó: “¿Qué opinas de estas palabras que acabamos de decirles a los jasidim?” “Padre”, respondió el niño, “te contaré una parábola: cuando quieren limpiar el menaje del palacio real, que sin duda es muy valioso, delicados y frágiles, lo limpian todo con un ‘bersht’, un cepillo suave. Incluso el suelo se limpia con un cepillo, con suavidad. En la casa de una persona sencilla, cuando necesitan limpiar la casa, lo hacen con una escoba. Pero también existe una herramienta para limpiar un establo: un ‘ridel’, una pala. Padre, intentas limpiar a los jasidim con un cepillo, mientras que ellos necesitan una pala…”

Aunque el palacio real, con todo lo que simbolizaba, era muy querido por Ruzhiner, incluso en su infancia reconoció la existencia de lugares mucho más toscos. Más tarde, cuando creció y se convirtió en un verdadero rey, su palacio también destacó por sus grandes establos… Por lo tanto, al ver a su padre hablar con sus jasidim de una manera inapropiada para ellos, no dudó en expresar su opinión.

En psicología y asesoramiento de salud mental, es común hablar de “herramientas” para el diagnóstico y el tratamiento. Aquí, el brillante muchacho enumera tres de estas herramientas: el cepillo suave, diseñado para una persona cuya bondad es visible, que solo necesita ser despertada y sacudida del polvo. La escoba es más robusta y barre los elementos extraños del alma, aunque no los muy significativos. Finalmente, cuando una persona está sumida en pecados, es necesario limpiar la basura que lleva dentro con una pala (y es interesante señalar que, en el lenguaje hablado de aquella época, limpiar se llamaba embellecer, y esta es la palabra que Rabi Israel de Ruzhin utilizó en su discurso. Esto sugiere la función de estas herramientas: no solo limpiar, sino también moldear y embellecer la personalidad de la persona tratada).

El Jasidut denomina “gadlut mojin” (conciencia expandida) a la capacidad de discernir la verdadera necesidad del otro. Un adulto, a diferencia de un niño, no identifica el amor solo con abrazos y dulces. Rabi Israel, quien dijo de sí mismo que “nunca fue un niño”, se caracterizaba por el gadlut mojin incluso entonces, y su gran amor por cada judío no lo cegó al abordar cualquier necesidad de corrección. Por supuesto, la exigencia de que los jasidim se purificaran de sus defectos surgió solo después de su propia obra: se cuenta que una vez Rabi Itzjak de Vorki lo visitó. El Ruzhiner le preguntó: “¿Qué haces cuando una persona manchada de pecados y que necesita un camino de arrepentimiento viene a ti? Cuando esa persona viene a mí, me arrepiento de todos mis pecados y, en consecuencia, las puertas del arrepentimiento se abren en el cielo y se convierte en un momento de favor: todo Israel, incluyendo a esa persona, despierta al arrepentimiento y su arrepentimiento es aceptado”.

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En Ludmir, una importante ciudad de Polonia, vivía una joven considerada profetisa, poseedora de ruaj hakodesh (inspiración Divina). Esta joven se llamaba ‘der Ludmirer Moid’ (la Doncella de Ludmir) y era famosa. En una ocasión, a través de ruaj hakodesh, manifestó que Rabi Naftali Katz, autor de “Semijat Jajamim, uno de los grandes genios de la generación anterior, tenía en alta estima a Rabi Israel de Ruzhin, quien vivió en su generación. Sus palabras fueron transmitidas al Ruzhiner, quien lo confirmó y relató: “El autor de Semijat Jajamim solía comportarse regiamente por amor al Cielo. Entre sus riquezas y costumbres reales que practicaba, tenía un pequeño y delicado cojín, hecho de seda u otro material precioso, que colocaba entre sus vestiduras sobre su corazón, y que valía una verdadera fortuna “.

Cuando Rabi Naftali ascendió al cielo – continuó el Ruzhiner – “juzgaron su caso como el de todos los demás, incluso un gran tzadik es juzgado por todo. En el cielo dijeron que todo lo que hizo, toda su conducta real, fue cien por ciento en aras del Cielo; pero, aun así, ¿por qué introdujo tal práctica? Si aún no ha llegado la hora del reino de Israel, cuando un judío se autoproclama rey, en lo físico, en lo externo, hay un elemento de provocación al Satán… Lo juzgaron en el cielo por este atrevimiento”.

“Ahora”, dijo el Ruzhiner, explicando las palabras del ‘Ludmirer Moid’, “cuando me comporto como él, y aún más, la acusación contra él se retira, y ciertamente me tiene en gran estima”.

De esta maravillosa historia surge una pregunta obvia: si la conducta real suscita las acusaciones mencionadas, ¿qué le ocurrió al propio Ruzhiner? Se cuentan muchas historias sobre cómo, desde pequeño, el Ruzhiner se mortificaba y no le temía a nada en absoluto. Al igual que Rabi Israel Baal Shem Tov, de quien tomó su nombre, no temía a nada y siempre se aferró a Hashem. Por lo tanto, el Ruzhiner no temía este camino ni los peligros que conllevaba.

De hecho, se podría decir que su encarcelamiento fue resultado de esta acusación. (Entre paréntesis, mencionaremos su interpretación de este período: «Aunque camine por el valle de la sombra de la muerte, no temeré mal alguno». Pero ¿qué me abruma? Que sé que «porque Tú estás conmigo»; la Presencia Divina está conmigo y sufre en mi sufrimiento). De hecho, como explicamos en las propias palabras del Ruzhiner en la historia anterior, en la intensa exigencia misma hay un aspecto de bondad. En virtud de su encarcelamiento en este mundo, el Ruzhiner mereció que se eliminara la acusación en su contra, y en el Mundo Venidero, mereció toda buena recompensa.