Historias Jasídicas

Rabi Aharon de Strashelie:

El Rebe Aharon HaLevi Horowitz nació en 5526 (1766) siendo su padre, Rabi Moshe, de quien se decía ser descendiente del Sh”la Hakadosh. Fue uno de los discípulos cercanos y miembros del círculo íntimo del Alter Rebe, el Rebe Shneur Zalman de Liadi, con quien permaneció desde los diecisiete años. En Liadi, servía como joizer -revisaba y repetía las enseñanzas del Rebe- y guía para los eruditos casados veteranos, junto al hijo del Rebe, el Mitler Rebe, que guiaba a los más jóvenes. En los últimos años del Alter Rebe, las diferencias de opinión entre el Rebe Aharon y el Mitler Rebe se intensificaron. Tras el fallecimiento del Alter Rebe, este estableció una corte que dirigió según su enfoque: servir a Di-s con gran entusiasmo y fervor. A comienzos de 5586 (1825), fue arrestado junto con el Mitler Rebe debido a las calumnias por parte de opositores a Jabad y, el primero de Kislev, fue liberado. Fue autor de los libros Sha’arei Avodá y Sha’arei Ijud VeEmuná sobre el Tania, entre otros. Sus enseñanzas sobre las porciones semanales de la Torá y las festividades se recopilaron en el libro Avodat HaLevi. Varias de sus melodías se preservaron en la tradición de Jabad. Partió de este mundo mientras rezaba devotamente en Shemini Atzeret 5589 (1828) en su ciudad de Strashelye.

En el año 5605 (1845), dos grandes jasidim, Rabi Moshe, yerno de Reb Ze’ev Tzipes y Rabi Israel Iosef, viajaron a la tumba de su Rebe, el santo Admur de Strashelie. Al pasar por la ciudad de Kopust, no muy lejos de Strashelye, hicieron una parada. Mientras estaban junto a su carreta en la calle, un hombre sencillo se acercó a ellos, vestido con una capa corta y un fajín rojo, y preguntó a dónde iban. Le dijeron que su destino era Strashelie. El hombre dijo: “Llévame contigo.” Rabi Moshe se preguntaba acerca de él y preguntó: “¿Qué tiene que hacer un hombre como tú en la tumba de nuestro Rebe? ¿Le conocías siquiera?”

El hombre respondió: “¿Por qué quiero ir a su tumba? Porque me salvó la vida, me rescató de la muerte y me sacó de las profundidades de las kelipot (fuerzas de la impureza). Han pasado diecisiete años desde su fallecimiento. ¿Qué interés tenéis vosotros, jóvenes, en visitar su tumba?”

Cuando ambos escucharon sus palabras, le suplicaron que les contara cómo su Rebe lo había salvado. Pero él se negó, hasta que Rabi Israel Iosef le sujetó y le dijo: “Por mi vida, no te dejaré ir hasta que nos cuentes todo lo que te pasó con nuestro Rebe.”

Cuando el hombre vio esto, dijo: “Quizá haya sido decretado desde el Cielo que hoy os revele lo que nunca he contado a nadie más. Presta atención.

En mi juventud, justo después de mi boda, vivimos con mi suegro en un pueblo cerca de Shklov. Mi suegro alquilaba una antigua posada que llevaba ocho años deshabitada. Cuando teníamos la intención de mudarnos, allí se realizaban todo tipo de rituales, como los llamarían las ancianas. A poca distancia de la posada se alzaba un viejo granero considerado embrujado, y todos tenían cuidado de no pasar delante de él, ni siquiera durante el día.

En ese momento era estudioso de la Torá y no me dedicaba al comercio en absoluto. Una vez, mi suegro no estuvo en casa en toda la semana y ni siquiera volvió para Shabat. Aquella noche del sábado, fumé una pipa y salí a pasear solo, hasta que pasé frente al granero. De repente, salió un perro negro, me rodeó tres veces, me ladró y corrió de vuelta al granero. Estaba muy asustado y, con las fuerzas fallando, apenas pude volver a la casa. Allí me trataron con hierbas para reanimarme y tratar de liberarme del miedo que se había apoderado de mí.

Así pasó la noche, hasta que me tumbé a dormir. Cuando me dormí, inmediatamente me vino a la imaginación que dos hombres venían hacia mí. Uno era alemán, vestido con ropas reales, y el otro cojeaba de una pierna. Me tomaron de la mano y me llevaron a un lugar donde se alzaba un ejército enorme y aterrador. En mi imaginación, los dos parecían reyes, cada uno al frente de su ejército. Entre ellos extendieron un mapa del campo y me enseñaron la sabiduría de leer mapas. Creedme, han pasado más de veinte años desde entonces, y aún hoy, si viera sus rostros, los reconocería por su nombre y sabría la disposición exacta del mapa.

Esto se repetía cada noche. Sabiendo que estaba atrapado en un mundo de fantasía, a veces mi familia encendía velas y mi esposa se sentaba a mi lado toda la noche, pero sin éxito. Cuando me desperté, mi camiseta estaba tan empapada de sudor que se podía exprimir el agua. Durante el día, estaba débil y enfermo. Las noches siguientes, los reyes (como había empezado a llamarles) no venían, solo sus emisarios, y cada noche me enseñaban una habilidad diferente: a veces a montar a caballo, a veces a transportar mercancías, a veces a tensar y disparar con el arco. Si no cumplía sus expectativas, me pegaban con dureza. Todos los rituales y remedios que intenté para salir de este mundo de fantasía no ayudaron, incluso recurrí a hechiceros, pero ellos tampoco podían hacer nada para ayudarme. Pasaron meses encerrado en este mundo de fantasía. Empecé a acostumbrarme e incluso encontré alegría en el trabajo que me asignaban allí; fui bastante rápido en cumplir con mis obligaciones allí. Pero durante el día, cuando no estaba en ese mundo, me debilitaba y me sentía enfermo por el intenso trabajo nocturno.

Mi suegro y mi padre eran gente sencilla, nunca viajaron a ver a los rebes. Pero cuando vieron lo debilitado que me había vuelto y que mi aspecto se había deteriorado, me dijeron: “Debes ir a Strashelie.” Salí hacia allí por la tarde. Sorprendentemente, esa noche en mi viaje, no tuve experiencias en el mundo de la fantasía. Empecé a pensar que fue viajar lo que me había ayudado, así que giré el caballo de vuelta del largo camino que tenía por delante y quise volver con mi padre. Pero la segunda noche, los reyes aparecieron de nuevo y me trataron como lo habían hecho en mi casa. Solo entonces entendí que lo que temían el mundo fantástico y sus habitantes era Strashelie, así que decidí dar media vuelta y reanudar mi viaje.

Llegué un día no laborable y todos los jasidim y grandes rabinos estaban en la gran casa de nuestro rebe, el Rebe Aharon de Strashelie. Rabi Avraham Sheines de Shklov, los rabinos de Dubrovna y muchos otros esperaban a que nuestro rebe saliera de su habitación. Derramé mi amargo corazón ante Ber, el asistente de nuestro rebe. Le hice un regalo y me llevó a la habitación. Cuando entré, nuestro rebe estaba quitándose los tefilín de Rabeinu Tam. Me acerqué a él mientras fumaba su pipa. Me miró y preguntó: “¿Qué quieres? ¿Qué buscas?” Le conté todo.

Cuando terminé, levanté la vista y vi que su rostro ardía como las antorchas. La pipa se le cayó de la mano, y se levantó de la silla, corriendo de un lado a otro por la habitación, frotándose la frente con la mano derecha con fuerza y gritando: “¿Vi kumt a pgam tzu a neshama?” (¿Cómo alcanza una mancha al alma?!). Cuando vi su angustia, lloré amargamente por la pena que sentía en mi corazón. No había nadie en la sala salvo nosotros. Le vi frotándose la frente tan fuerte que su sangre estaba a punto de salpicar la pared. Dio vueltas así durante unos diez o quince minutos.

Después, se acercó a mí y me preguntó: “¿Dices Shemá Israel?” Respondí entre lágrimas: “Sí.” El rebe preguntó: “¿Entiendes su significado?” Entonces nuestro rebe me explicó el significado de la palabra “uno” [en “Di-s es uno”] en un lenguaje tan sencillo que estableció en mi corazón la fe de que Di-s es uno y que Su reino está en todas partes. Estas palabras están grabadas en mí hasta hoy, como si las hubiera escuchado ayer. Luego me dio unos rituales que debía realizar (que no revelaré). Me indicó que leyera de un libro sagrado antes de dormir. Y me dijo: “Repasa las cosas que te digo todo el día hasta que resulten fluidas en tu boca, incluso por la noche.” También me instruyó para que dijera a las fuerzas destructivas cuando llegaran: “ Der rebbe hat gezogt ihr zolt mich nit tchefen. Der Rebe hat gezogt ihr vet haben a psak oyb ihr vet mich tchefen” (El Rebe dijo que no debías molestarme. El Rebe dijo que serías juzgado si me molestas).

Después, me consoló y me dijo que ya no me asustarían más. Fuera, los jasidim y rabinos ya esperaban, preguntándose por qué nuestro rebe se retrasó. Nuestro rebe lo percibió, abrió la puerta y les hizo una señal para que se fueran. Todos se quedaron asombrados por su larga conversación conmigo. Cuando salí de la sala, querían saber de qué había hablado conmigo, pero no revelé el contenido de nuestra conversación.

Cuando regresé a casa, hice todo lo que nuestro rebe ordenó. Por la noche, me acuesto a dormir después de leer del Ein Iaakov [una antología del Talmud]. Mientras me quedaba dormido, volví a ver en una visión a los dos hombres de la primera vez, esta vez no a sus mensajeros. Se quedaron lejos, haciéndome señas para que los acompañara. Les conté las palabras del rebe. El alemán, que siempre parecía una buena persona, se retiró inmediatamente y no dijo nada. El cojo pisoteó el suelo, rechinó los dientes y gritó: “¿Quién es el rebe para que yo deba escucharle?”

Repetí las palabras de nuestro rebe de nuevo, y se quedaron lejos, temerosos de acercarse, durante un cuarto de hora. Luego intentaron hablarme con un tono amable. Prometieron convertirme en un rey de las pesadillas y muchas otras cosas. Pero repetí las palabras de nuestro rebe una y otra vez. Finalmente, se enfadaron y armaron un escándalo, llamando a la puerta de la casa hasta que todos los presentes oyeron, y luego desaparecieron. Me desperté con el sonido de golpes y les dije a mi familia que no había nada más que temer.

[De Shivjei HaRav]

Habiendo dedicado buena parte del número anterior de Dimensiones y del presente número al tema de la inclinación intermedia noga, impulsados por nuestra curiosidad, presentamos esta historia que aborda el tema desde una perspectiva casi increíble. A primera vista, esta historia suena a mito, una leyenda lejana: demonios y hechiceros, reyes de pesadillas y servidumbre forzada. Pero, de hecho, en tiempos modernos, quienes luchamos con nuestras inclinaciones antiguas y nuevas podemos identificarnos con el narrador.

Si reflexionamos un poco, se revela una inquietante similitud entre la situación del narrador en la historia y la condición moderna tan prevalente hoy en día, es decir, la adicción a las pantallas. Al igual que el narrador, hoy en día mucha gente pasa noche tras noche encerrada en un mundo de fantasía, que ofrece placeres dudosos mientras afecta mucho nuestra fortaleza mental y física. No solo las pantallas han vuelto a las personas adictas. Cada vez que caemos en los antojos y las malas acciones, podemos acabar en una especie de servidumbre a un poder ajeno, foráneo, que mancha nuestra alma divina.

Entonces, ¿cómo escapamos de estos mundos de fantasía y de nuestra esclavitud hacia ellos y lo que nos ofrecen? Se pueden aprender muchas cosas de la historia, pero nos centraremos primero en el detalle más significativo: el narrador y su familia, incluso cuando están claramente asustados y preocupados por la situación, se centran en los problemas superficiales. Les preocupa la debilidad del narrador, su fatiga diurna, su incapacidad para desenvolverse e incluso el deterioro de su apariencia externa. El Rebe Aharon de Strashelye, en cambio, se sorprende por algo completamente distinto. También se asegura de que el narrador entienda cuál es el verdadero problema: ¿Cómo puede una mancha atravesar y afectar al alma Divina?

El tzadik ve el verdadero problema. Se centra en el meollo del asunto. Un alma Divina está siendo manchada y profanada. El Rebe Aharon entiende lo absurda y aterradora que es una situación así. Poderes que trafican con la fantasía han tomado el control de lo Divino. El propio joven, que acudió a pedir consejo sobre el asunto, se queda impactado al ver el dolor del rebe y llora. No llora por sí mismo (aún no es capaz de entender la verdadera gravedad de su situación). Llora porque ve lo dolorido que está el tzadik por su situación. Este es el primer paso para salir de una adicción – un entendimiento penetrante de que el pecado mancha algo sagrado y exaltado, y que esta mancha es infinitamente peor que los problemas superficiales de un mañana desperdiciado o de una apariencia desmejorada y cansada. De hecho, el propio narrador testifica que, después de un tiempo, había aprendido a disfrutar de su precaria situación.

Mi caída necesita justificarse

En términos psicológicos jasídicos, cuando solo me sorprende el hecho de que “he caído”, este tipo de shock, que en realidad significa, “¿cómo es posible que yo, yo, el gran e ilustre yo, haya sucumbido al deseo y a los antojos?”, tiende a conducir a un arraigo más profundo en el pecado. Un afianzamiento más profundo actúa como justificación para mi comportamiento; al fin y al cabo, si esto fuera solo una simple prueba, no lo habría suspendido, ya habría salido de ella. Pero, al permanecer esclavizado a mi deseo, justifico lo difícil que es liberarse. Como el narrador, no encuentro la fuerza necesaria para resistir la tentación. La sensación de compulsión, el sentimiento que solo se intensifica con cada nueva toma de conciencia de que sigo siendo esclavizado por mis deseos, demuestra lo poderoso que es realmente este anhelo, este rey del mundo fantástico del terror.

Pero si el dolor es por el alma sagrada que llevo dentro, abre un camino para darme cuenta de que dentro no estoy relacionado con estos pecados, con estas adicciones. Mi alma Divina no es como mi cuerpo ni mi alma animal, cuya caída ya no me sorprende ni me perturba. Cuando empiezo a ver la libertad inherente que tiene mi alma Divina respecto a la esclavitud hacia los deseos y las adicciones, y al mismo tiempo me doy cuenta de lo doloroso que es que un alma tan santa y pura no pueda expresarse ni ejercer su voluntad de servir solo a Di-s, existe la posibilidad de que este dolor me motive a liberarme e identificarme con mi alma Divina.

Despertar la Gran Compasión

Otro elemento crucial para la rectificación es la gran compasión con la que el tzadik mira a quien ha caído en las redes del “otro lado”. Cuando sentimos, como el joven sintió a través del Rebe Aharon, cuánta misericordia tiene Di-s sobre nosotros y cuánto desea el tzadik (como Di-s) ayudarnos, la vergüenza y la culpa dejan de paralizarnos y empiezan a convertirse en un impulso hacia la rectificación. Esta compasión es en realidad el resultado del profundo dolor por la caída del alma Divina, que despierta una gran misericordia desde Arriba hacia el individuo. Cuando sentimos la misericordia de Di-s y sabemos que no hay nada fuera de Él, podemos decidir liberarnos del control del otro lado.

Conexión con la Torá y el Tzadik

Por último, está el poder liberador de la Torá y los tzadikim. La palabra Torá también significa “liberar”, hatará (הַתָּרָה). Cuando uno abre un libro para aprender antes de quedarse dormido, se libera, como el narrador, del yugo asfixiante de los reyes de las pesadillas y, en nuestra época, se libera de la necesidad de llevarse una pantalla a la cama. Pero usar la Torá para liberarse no es suficiente. Para evitar que la otra parte lo esclavice (o la esclavice) de nuevo, que recupere el control de su alma, el individuo debe hacer algo que ni él ni sus mayores hicieron: conectarse con un tzadik. Mientras declara una y otra vez que pertenece al rebe y que tiene fe en él, los esclavistas se retiran y finalmente se marchan dando un portazo y no regresan. Solo queda la conexión con el tzadik, que sigue viva y latente hoy en día, incluso años después del fallecimiento del Rebe Aharon.