PSICOLOGIA JASIDICA
HOGAR JUDIO Y FAMILIA
El Ba’al Shem Tov tuvo dos hijos, un niño y una niña. Su hijo fue el Rebe Tzvi y su hija fue la famosa Odel. Pocos saben acerca del Rebe Tzvi y sus descendientes, mientras que los descendientes de Odel son famosos. Entre ellos se encuentran el Rebe Najman de Breslov, sus tíos el Degel Majané Efraim y el Rebe Baruj de Mezhibuzh. ¿Qué podemos aprender sobre la diferencia entre los hijos e hijas de un tzadik a partir de la historia de la familia de Ba’al Shem Tov y cómo se relaciona esto con cada uno de nosotros?
Esta clase se impartió el 7 de Tevet de 5786 y su transcripción se publicó por primera vez en hebreo en Nifla’ot para la parashat Shemot de ese año.
Los nietos del Ba’al Shem Tov: Revelados y ocultos
El hijo del Ba’al Shem Tov fue el Rebe Tzvi, cuyo iahrzeit es el día 7 de Tevet. De su hijo, el rebe Aharon de Titov, su iahrzeit es el 5 de Tevet. Ambos vivieron sus vidas alejados de la fama; en esto, se parecían a los tzadikim ocultos de los que el Ba’al Shem Tov formaba parte hasta que se vio forzado a revelarse. De hecho, ambos fueron conocidos en vida como tzadikim, y tenían seguidores, pero nunca buscaron publicidad y vivieron en la pobreza. El Rebe Aharon proclamó una vez que, si así lo hubiera querido, tendría dinero (e incluso lo demostró en un incidente concreto), pero en general no le interesaba.
Es interesante que, en contraste con ellos, los descendientes del Baal Shem Tov por parte de su hija Odel[1] eran mucho más famosos – su hijo mayor, el Degel Majane Efraim, era famoso, y aún más su hermano menor, el Rebe Baruj de Mezhibuzh. Por supuesto, había más en ellos de solo lo que se reveló, como se sabe por la parábola que compara un tzadik con un iceberg,[2] donde solo el diez por ciento está sobre el agua y es visible, mientras que el restante noventa por ciento está sumergido e invisible; pero su “diez por ciento visible” fue famoso. En la siguiente generación también, el nieto de Odel, hijo de su hija Feige – el Rebe Najman de Breslov – fue muy famoso.[3]
Debemos reflexionar sobre por qué la descendencia a través del hijo del Ba’al Shem Tov fue más oculta, mientras que la de su hija fue más conocida.
Controversia y difusión del Jasidut
Tzadikim dijeron[4] que si, tras el fallecimiento del Ba’al Shem Tov, todos los discípulos hubieran aceptado a su hijo, el Rebe Tzvi, como su Rebe, no habría habido disputas entre los tzadikim durante la continuación del movimiento jasídico. De manera similar, dijeron[5] que si tras el fallecimiento del Maguid de Mezritch, todos hubieran aceptado al Me’or Einaim, el Rebe Menajem Najum de Chernóbil como rebe, no habría habido disputas sobre la forma en que debía practicarse el Jasidut.
Está escrito[6] que existía una conexión entre el Rebe Tzvi y el Me’or Einaim. El Ba’al Shem Tov llegó en un sueño al Me’or Einaim y le pidió que cuidara de su hijo, el Rebe Tzvi, y desde entonces hasta el final de su vida, lo respaldó. El Rebe Tzvi hizo un gran regalo al Me’or Einaim: el rollo de la Torá del Ba’al Shem Tov. No sé si existe hoy, pero presumiblemente existió hasta el Holocausto. Este era el objeto más preciado de la Casa de Chernóbil.
Lo que quiere el Tzadik, lo que Di-s quiere
Volvamos a la distinción con la que comenzamos, entre los descendientes del Baal Shem Tov a través de su hijo, que estaban relativamente ocultos, y sus descendientes a través de su hija Odel, que fueron famosos:
Hay que partir de la base de que dentro de un tzadik, está lo que él quiere, y está lo que Di-s quiere de él. El tzadik desea estar oculto, como todos los tzadikim que no deseaban ser revelados. Sin embargo, Di-s tiene otros pensamientos. El rey Salomón dice: “hay muchos pensamientos en el corazón de un hombre.” El corazón puro del tzadik está repleto de pensamientos sobre cómo ocultarse, pero no tendrán éxito, porque “el designio de Di-s es lo que prevalecerá.”[7]
Es conocido[8] que al Ba’al Shem Tov le resultó muy difícil revelarse; se resistió y tuvo que ser decretado que se revelara. Como Moisés, que rechazó la misión de Di-s con todas sus fuerzas, el Ba’al Shem Tov quería permanecer oculto, pero Di-s quería que se revelara. De esto aprendemos que lo que una persona considera adecuado para ella no siempre es su verdadero destino, que es lo que Di-s quiere de ella. Estas son dos caras del alma.
Ambos aspectos se expresan en nuestros hijos: los hijos revelan la voluntad consciente del padre mientras que las hijas (y sus hijos después de ellas) revelan lo que Di-s quiere de la persona. Un ejemplo sencillo puede demostrar esto: un padre quiere permanecer en el Beit Midrash y estudiar Torá todos los días de su vida, y enseña a su hijo a hacer lo mismo – a aprender como él e incluso superarle en aprendizaje. Sin embargo, la hija le dice a su padre que necesita casarse y que más le vale que le prepare una buena dote. Para ello, debe salir al mundo y comportarse de manera realista para poder satisfacer sus necesidades.[9] Al hacerlo, la hija aspira a cumplir la voluntad de Di-s con respecto al padre, que se describe en el Talmud con la conocida expresión de que uno debe cumplir sus obligaciones de mitzvá de una manera[10] mundana, hanheg bahen minhag derej eretz (הַנְהֵג בָּהֶן מִנְהַג דֶּרֶךְ אֶרֶץ), lo que significa que debe reservar tiempo no solo para la Torá sino también para el trabajo.
Esto se conoce como vivir una vida de “Torá con Derej Eretz.”[11] En efecto, los sabios continúan diciéndonos que “Muchas personas se esforzaron por seguir a Rabi Shimon bar Iojai [quien se dedicó exclusivamente a la Torá], pero no tuvieron éxito [y finalmente abandonaron su estudio de la Torá.” Esto se debe a que la mayoría de las personas se rigen por el versículo: “Él [Di-s] no creó [la tierra] para que permaneciera deshabitada [o incivilizada]”-Di-s no pretendía que esta persona se esforzara por aislarse y ocultarse-sino más bien, “Él formó [la tierra] para que fuera habitada”[12]-Di-s espera que esta persona participe activamente en la colonización del mundo, empezando por el mandamiento de “sed fructíferos y multiplicaos”,[13] lo que necesariamente requiere de limitar el estudio de la Torá[14]).[15]
Potencial frente a Realización, Pasado frente a Futuro
Por regla general, el verdadero destino de una persona está oculto en su inconsciente, y lo revela precisamente la hija prudente, que entiende [el secreto de la sefirá de entendimiento [biná]) una cosa desde dentro de otra[16] gracias a la medida extra de entendimiento que fue otorgado a las mujeres.[17] Uno podría preguntarse si los hijos no tienen también una afinidad especial para entender una cosa a partir de otra. Encontramos que, respecto a los candidatos para convertirse en jueces mencionados en la parashat Itró, la Torá nos dice que Moisés no pudo encontrar ninguno que fuera nevonim,[18] es decir, hombres de entendimiento.
Y, sin embargo, aunque tenemos pocas descripciones de mujeres en la Torá, una de las pocas es de las cinco hijas de Zelofehad que eran perspicaces en su entendimiento y mostraban un amor especial por la Tierra de Israel,[19] una clara alusión a la noción de Derej Eretz mencionada anteriormente – de hecho, fueron capaces de ver lo que Moisés no pudo ver.[20]
En otras palabras, un hijo puede revelar el pasado de su padre (así como el presente que deriva del pasado), su deseo primario; mientras que una hija es sensible al futuro de su padre,[21] su verdadero destino desde Di-s. El pasado y el presente se describen en el Sefer Ietzirá como la profundidad del principio, omek reshit (עֹמֶק רֵאשִׁית) y la profundidad del final, omek ajarit (עֹמֶק אַחֲרִית),[22] correspondientes así al hijo y a la hija, respectivamente.
Por tanto, a menudo vemos que el nieto – el hijo de la hija – supera al abuelo; revela cosas que existían en el abuelo solo en potencial (b’coaj). Un tzadik tiene sueños que desea cumplir. Por ejemplo, puede soñar con escribir un comentario sobre todo el Talmud, pero no logra cumplir su sueño durante su vida en este mundo. Incluso entre los grandes tzadikim, hay muchos sueños así. Sin embargo, los nietos, especialmente los hijos de las hijas, a veces cumplen muchos de los sueños del abuelo.
Los sueños de los tzadikim están conectados a su destino-futuro (en contraste con el deseo del tzadik de permanecer oculto, que no es un sueño sino su realidad conscientemente deseada por el momento, según su propio criterio; este es su pasado, que desea perpetuar en el presente y en adelante, como se mencionó). Cada sueño es una visión del futuro, algo que aún no existe en el presente, como los sueños de Iosef y el Faraón – el sueño es una especie de profecía que recibe el tzadik destinada a revelarle la voluntad de Di-s.
En el caso del Ba’al Shem Tov, fue el Rebe Najman, hijo de una hija de una hija, quien se publicitó aún más que los hijos de la hija (el Rebe Baruj y el Deguel Majne Efraim). También dijo que superó al Ba’al Shem Tov, lo que según nuestra explicación significa que logró revelar y cumplir los sueños del Ba’al Shem Tov, que incluían llegar a la Tierra de Israel, un sueño que el Ba’al Shem Tov intentó cumplir con su hija Odel.[23] El viaje del Rebe Najman enfureció mucho a su tío, el Rebe Baruj.[24]
El futuro femenino
Un ejemplo de hijos que expresan el pasado mientras las hijas expresan el futuro ya se puede encontrar con Moisés. Moisés solo tuvo dos hijos y no se empeñó por tener una hija,[25] aparentemente siguiendo la regla de Beit Shamai de que se cumple el mandamiento de la procreación teniendo dos hijos.[26] Esto presentaría una razón válida para justificar por qué la regla aceptada es que uno debe tener un hijo y una hija, según Beit Hilel, porque se debe tener una forma de extender tanto el pasado (y el presente derivado de él) como el futuro hacia la siguiente generación.
Moisés posee el potencial de ser tanto el primer redentor como el último redentor[27]– nos sacó de Egipto y así desempeñó el papel de nuestro primer redentor, pero también está destinado a sacarnos de nuestro exilio actual, convirtiéndose en nuestro redentor final. Pero en vida, al tener solo hijos, no pudo cumplir su papel de nuestro último redentor, ni sus hijos y nietos cumplieron su potencial. Esto también explicaría por qué no se le permitió entrar en la Tierra de Israel. Cabe señalar que Iehoshua, que sí entró en la Tierra de Israel, solo tuvo hijas,[28] a lo que podemos añadir que un alumno, en relación a su maestro, se equipara con una hija.[29]
En Jabad también hay un ejemplo de este principio. El Mitler Rebe, Rebe Dov Ber Schenur, era hijo del Rebe Schneur Zalman de Liadi, fundador de Jabad. Por más famoso que fuera como Rebe que publicó Jasidut en abundancia, su carácter era el de un tzadik oculto. Esto alcanzó su punto álgido cuando, al acercarse a sus últimos días, viajó al lugar de enterramiento de su padre, el Alter Rebe, para pedirle permiso para partir de este mundo.[30] Después de él vino el Tzemaj Tzedek, que hizo grandes esfuerzos por difundir las enseñanzas del Jasidut en el mundo, también por ser conocido como un gran genio en la Torá revelada. Bajo su liderazgo, Jabad alcanzó su punto álgido.[31] El Tzemaj Tzedek era hijo de la hija del Alter Rebe, Devora Leá.[32] El Alter Rebe le dijo a su nieto, el Tzemaj Tzedek: “Yo soy la Torá Escrita del Jasidut y tú eres su Torá Oral.[33] Al igual que las hijas en relación con sus padres, la Torá Oral revela el potencial oculto en la Torá escrita.
“Por el Mérito de las Mujeres Justas”
Para concluir, hemos dicho tres cosas similares, pero no idénticas:
- El hijo hereda de su padre lo que él quiere, y la hija hereda lo que Di-s quiere de él.
- El hijo es la revelación de la mente consciente de su padre , y la hija revela su inconsciente, es decir, su potencial oculto.
- Y de forma muy similar, casi idéntica: el hijo es el pasado que conduce al presente del padre, y la hija es su futuro.
Esto nos ofrece una nueva perspectiva de la afirmación de los sabios: “Una hija [nacida] primero es una buena señal para [el nacimiento de] hijos”[34], bat tjilá siman iafé levanim (בַּת תְּחִלָּה סִימָן יָפֶה לְבָנִים). Cada hija es en su esencia “una hija [nacida] primero” porque es el comienzo de una nueva revelación que hasta ahora solo existía en potencial. El significado literal de esta afirmación es que ella es una buena señal para [el nacimiento de] hijos varones para sus padres, pero siguiendo nuestro enfoque, podemos decir que ella es una buena señal para [el nacimiento de sus] hijos, revelando así el potencial oculto de sus padres. Cabalísticamente, esto se conoce como el principio madre [el intelecto] que da a luz a los hijos, refiriéndose a las facultades emotivas reveladas del corazón: bondad (jesed) y rigor (guevurá).
La idea es que las niñas preservan el futuro puede verse en los orígenes de la nación judía. La Torá relata que el faraón pensaba que la esencia del Pueblo de Israel estaba en sus hijos y por eso ordenó a las comadronas hebreas: “Todo hijo que nazca lo arrojaréis al río, y a toda hija la salvaréis.”[35] Pero las parteras, las heroínas de la parashat Shemot (y de todo el Libro) mostraron un tremendo grado de sacrificio y desobedecieron al faraón, “y salvaron a los niños varones”[36] por su preocupación por el futuro de la nación. El faraón se equivocó al pensar que las hijas de Israel no representaban peligro porque podían ser sometidas y asimiladas más fácilmente en Egipto. Por lo tanto, fue “por el mérito de mujeres justas que fuimos redimidas de Egipto.”[37], y en su mérito, estamos destinados a ser redimidos también en la redención final,[38] rápidamente en nuestros días.
Con todo lo que hemos visto, podemos abordar una pregunta que surge respecto al Mashíaj: ¿Debe el Mashíaj, hijo de David, descender por línea paterna (hijo tras hijo) de David, o es posible que sea de linaje mixto o descendiente por línea materna de David? Según lo que hemos explicado, será específicamente un hijo después de hija. De hecho, por voluntad de Di-s, la destrucción del Primer Templo y posteriormente del Reino Asmoneo interrumpió el linaje patrilineal de la Casa de David. El linaje patrilineal preserva el pasado, mientras que Di-s prefirió que surgiera un nuevo futuro potencial a través de las hijas de David. En consecuencia (como se puede demostrar científicamente), prácticamente todos los judíos son aptos para ser el Mashíaj y, lo que es más importante, no hay necesidad de comprobar el linaje del Mashíaj.[39]
[1] Odel en hebreo (אָדֵל) es famoso por ser las iniciales de la frase (Deuteronomio 33:2), “[desde Su mano derecha] el fuego de Su decreto, hacia nosotros”, mimino esh dat lamo (מִימִינוֹ אֵשׁ דָּת לָמוֹ). Véase Kerem Israel (Zack), cap. 4, nota 2.
[2] Véase Ma’aian Ganim vol. 2, “Kel Mistater,” pág. 173.
[3] El valor de los cuatro nombres el linaje del Rebe Najman – Israel, Odel, Feige, Najman (יִשְׂרָאֵל אָדֵל פֶיְיגֶּא נַחְמָן) – es igual a 4 veces el valor de “luz”, or (אוֹר), el valor medio de cada nombre e implicando revelación.
[4] Ma’amar Mordejai (Slonim), s.v. Rebe Tzvi §1.
[5] Amarot Tehorot, Meor Einaim §18.
[6] Zijronam Livrajá, s.v. Rebe Tzvi hijo del Ba’al Shem Tov.
[7] Proverbios 19:21.
[8] Sefer HaToldot, Rabi Israel Besht, vol. 1, cap. 2, pág. 37 y siguientes.
[9] Véase Ketubot 52b.
[10] Berajot 35b.
[11] Avot 2:2. De hecho, los sabios llegan a decir que, “Derej Eretz precedió la Torá” (Tana Debei Eliahu Rabá, cap. 1), lo que se refiere no solo a la precedencia cronológica sino también a la precedencia en el estatus (véase Or HaTorá Bereshit vol. 3, 583a del Tzemaj Tzedek). Dado que el Derej Eretz representa la voluntad de Di-s y el aprendizaje a tiempo completo representa la voluntad del hombre, esto representa la precedencia de la corona – la voluntad de Di-s – sobre la sabiduría – la Torá – aquello que el hombre desea.
[12] Isaías 45:18. Véase también Mishná Guitín 4:5.
[13] Génesis 1:22; 1:28; 9:1; 9:7. Véase, “El año de la familia.” https://galeinai.org/2025/11/06/5786-el-ano-de-la-familia/
[14] Ben Azzai afirmó: “Y qué haré, pues mi alma anhela la Torá; es posible que el mundo sea sostenido por otros” (Ievamot 63b). Sin embargo, las palabras “mi alma anhela” indican que este es mi deseo, no la voluntad de Di-s, y los demás en los que te gustaría confiar no darán a luz las almas que tú podrías dar a luz; no harán realidad tu potencial (es decir, lo que tu futuro depara, como se explicará). En consecuencia, el Mesías no puede venir porque las almas en el guf (el tesoro de las almas) no se han agotado (Ievamot ibid.), lo que simboliza el potencial de cada judío.
No obstante, toda regla tiene una excepción, y uno debe ver favorablemente a Ben Azzai por actuar según su convicción, con osadía hacia el Cielo. Maimónides y el Taz discrepan sobre si su conducta es apropiada ab initio para alguien cuyo alma anhela la Torá como él, o si simplemente “no comete pecado”. Parece que el Jasidut se inclina por la opinión del Taz, ya que las grandes figuras jasídicas no actuaban como Ben Azzai en absoluto).
[15] Esto constituye una razón interna por la que a un hombre se le prohíbe enseñar la Torá a su hija (Mishná Sotá 3:4 y Talmud Hiljot Torá 1:13), para que ella no quede sumida en su deseo (reflejando su pasado, como se explicará) en lugar de exigir aquello que Di-s quiere de él (su destino futuro).
[16] Véase Rasi sobre Deuteronomio 1:13.
[17] Nidá 45b.
[18] Eiruvin 100b.
[19] Rashi en Números 26:64.
[20] Rashi sobre Íbid. 27:7.
[21] En el momento en que uno mira el futuro (es decir, lo que Di-s quiere), el presente también se incluye en él: cada momento del presente es el futuro del momento pasado, es decir, lo que Di-s quiere ahora. Esto se puede ver en la frase «estar preparado (atidim) para este día» (Ester 3:14), que significa estar preparados y dispuestos en el momento presente para el futuro que se avecina. Numéricamente, “presente-futuro”, hové Atid (הֹוֶה עָתִיד) tiene el mismo valor que “Sé fecundo y multiplícate”, prú urvu (פְּרוּ וּרְבוּ), la mitzvá más relacionada con el concepto de desarrollar el potencial.
[22] Sefer Ietzirá habla de 10 profundidades, cada una correspondiente a una de las Diez Sefirot. La profundidad del principio y la profundidad del fin corresponden respectivamente a las sefirot de sabiduría y entendimiento. Véanse los comentarios sobre el Sefer Ietzirá 1:5 y el Pri Etz Jaim, Sha’ar Tefilot Rosh HaShaná, cap. 7.
[23] Si’aj Sarfei Kodesh (Breslov), vol. 2, §1306
[24] Avaneha Barzel 15. Véase Jaiei Moharan 393.
[25] Esto proporciona otro punto de intersección entre Moisés y Iosef, que también solo tenía dos hijos, el secreto de “Y Moisés se llevó consigo los huesos de Iosef” (Éxodo 13:19); véase también (parashat Beshalaj 5786), https://galeinai.org/2026/01/29/sobre-los-huesos-de-moises-y-iosef/
[26] Ievamot 61b. La disputa entre Beit Shamai y Beit Hilel coincide con sus puntos de vista sobre la creación del cielo y la tierra (Bereshit Rabá 1:15): Según Beit Shamai, los cielos vinieron primero y, dado que los cielos son masculinos en relación con la tierra que es femenina, esto implica dos hijos espirituales sin una hija-Tierra. Según Beit Hilel, el corazón fue creado primero, lo que implica una hija primero, en el sentido de “el fin de la acción surge primero en el pensamiento” porque ella representa la voluntad de Di-s.
[27] Véase Shemot Rabá 4:2; Zóhar 1:253a; Sha’ar HaPesukim Vaieji; Torá Or 75b.
[28] Meguilá 14b.
[29] De hecho, el verdadero estudiante es aquel sobre quien los sabios dicen: “[He aprendido] de mis alumnos más que de todos ellos” (Ta’anit 7a y Macot 10a). Entonces se le considera como una hija, de quien es apropiado decir: “No dejó de amarla hasta que la llamó ‘mi madre'” (Shemot Rabá 52:5).
[30] Sefer HaToladot Admur HaEmtzai, cap. 10. De hecho, el propio Mitler Rebe tenía en su mayoría hijas, de las que continuó el linaje de los rebes de Jabad.
La tradición establece que el santo Ohr HaJaim también tuvo únicamente hijas, para quienes escribió su comentario sobre la Torá (en nombre del Rebe Moharash). Véase HaTamim número 2, pág. 78 e Iguerot Kodesh Raiatz vol. 3, Carta 818).
[31] Véase Memorias del rabino Yehuda Chitrik (Teshurah Goldschmid, 5767), cap. 4.
[32] Véase Haiom Iom para el 28 de Iyar. El Alter Rebe le dijo a su nieto, el Tzemaj Tzedek: “Un hombre insemina primero, ella da a luz a una hembra” (Nida 31a) describe a tu madre, Devora Lea, y “Una mujer insemina primero, da a luz a un varón” se refiere a ti.
[33] Véase Iguerot Kodesh Admur Raiatz vol. 4, pág. 266.
[34] Bava Batra 141a.
[35] Éxodo 1:22.
[36] Ibid. v. 17.
[37] Véase Sotá 11b.
[38] Ialkut Shimoni Rut, 606.
[39] Véase Pri Tzadik para Janucá 1 y Takanat HaShavin, 5 (y las fuentes citadas allí).
