SHEMINI שְּׁמִינִי
Levítico 9:1 – 11:47 Haftara: Samuel II 6:1-19
PARASHÁ SHEMINÍ
De Moisés a Aarón, siete a ocho 6
Parshat Sheminí: aletas, escamas, y la Inspiración del Estudio de Torá 8
La conexión entre el Sacrificio y Comer 8
El Milagro de Dar a Luz un Fruto Nuevo 10
¿Cuál es el significado de todo esto? 11
El Arizal también estaba en este nivel. 12
Estos tzadikim, las “criaturas marinas”, unen los mundos con la Luz Infinita. 13
- ¿QUIÉN SABE OCHO? 14
- PESAJ, MATZÁ Y MAROR, Y DÍA TRES DEL OMER 15
- LA FAMILIA SACERDOTAL 16
- EL FUEGO INTERIOR 18
- LA MITAD DE LA TORÁ 19
Videos Rabino Itzjak Guinsburgh 21
las Cuatro Preguntas del Seder de Pesaj 25
y comenzamos con Pirkei Avot 25
Sefirat Haomer, Avot Shabat Mes de Iaar 26
lectura de la Torá Sheminí 5781 y una pequeña meditación 28
Estudiamos Jasidut Juntos Desde Israel 29
Dos señales. Desde Colombia 30
- VIVIR CON JASIDUT 5778 31
- VIVIR CON JASIDUT 5777 31
- VIVIR CON JASIDUT 5776 32
- VIVIR CON JASIDUT 5774 32
- VIVIR CON JASIDUT 5775 33
- ZOHAR 33
- TORAT HANEFESH 5777 34
Meditaciones jasídicas
Año 5782
¿QUIÉN SABE OCHO?
El número ocho representa la integración de la inspiración divina en nuestras almas. El octavo día de la inauguración del Tabernáculo fue el primer día del mes hebreo de Nisán. Este es el día en que Aarón y sus hijos comenzaron su servicio en el Tabernáculo. Es el día en que la Shejiná comenzó a residir entre el pueblo judío.
Un Número y un Nombre
El número ocho se enfatiza como el nombre de esta porción de la Torá, Shemini, que significa “Octavo.” Es la única porción de la Torá cuyo nombre es un número. En determinados años,[1] fuera de la Tierra de Israel, leemos de esta porción un total de ocho veces.[2] Un dicho popular destaca la similitud entre las tres palabras hebreas, “Shemini, Ocho – gordo, sheminí, shmona, shmena (שְׁמִינִי, שְׁמוֹנָה – שְׁמֵנָה).” Citando este juego de palabras lingüístico, el Rebe de Lubavitch, el Rebe Menajem Mendel Schneersohn, dijo que un año en el que esta porción se lea ocho veces será un año “gordo”, es decir, un año bendecido con prosperidad material y espiritual.[3]
Los números no son simplemente valores arbitrarios. Cada número tiene un significado, no solo como cantidad, sino como una expresión única de calidad. Los números son los ladrillos que construyen nuestro mundo. Son uno de los fundamentos más importantes del pensamiento humano. La Cabalá a menudo se ocupa de los misterios cualitativos que se encuentran en las equivalencias numéricas de las palabras.
La porción de la Torá de Shemini se lee en Shabat antes o después de Pesaj. Esto nos recuerda el poema cantado al final del Seder de Pesaj, “¿Quién sabe uno?” ¿Cómo se coló [se introdujo a hurtadillas] este poema sobre los números en la Hagadá?
La Hagadá es el texto que leemos para cumplir con el mandato de la Torá de relatar la historia de nuestro Éxodo de Egipto a nuestros hijos. En el Seder, el niño hace preguntas y el padre responde. Esta es una excelente oportunidad para transmitir al niño (y también a nosotros mismos) una visión del mundo de santidad.” ¿Quién sabe uno?” infunde en la mente una asociación natural con “Uno es Hashem.” Lo mismo es cierto para cada número y su significado único. En el judaísmo, los números están asociados con un contenido significativo.
¿Cuál es entonces el significado del número ocho?
En la Torá, el ocho a menudo aparece en conjunción con el número siete, como en el versículo de Eclesiastés, “Da una porción a siete y también a ocho.”[4] Ocho a menudo refleja la culminación de una serie de siete. La festividad de Shemini Atzeret sigue a los siete días de Sucot; Shavuot sigue a las siete semanas de la Cuenta del Omer; y el año de jubileo sigue a los siete ciclos del año sabático. En la porción de la Torá de Shemini, hay un significado especial para el octavo día de la inauguración del Tabernáculo.
Séptimos y Octavos
El número seis representa los seis extremos de la dimensión espacial; el número siete representa el espacio que llena esos extremos. Shabat, el séptimo día de la semana, sigue a los seis días laborables. Así como el alma que permea el cuerpo, así la conciencia superior del descanso penetra los días de la semana. Seis representa el mundo inanimado que nos rodea. El número siete le infunde vida.
El número ocho representa la luz Divina que rodea todos los mundos. Es el nivel milagroso de existencia que se encuentra más allá de la naturaleza. Cuando se revela, inspira al mundo natural a revelar la Divinidad. En el poema, “¿Quién sabe uno?” la respuesta a “¿Quién sabe ocho?” es “Ocho son los días de la circuncisión.” Un niño judío es circuncidado al octavo día después del nacimiento. Esto manifiesta la capacidad judía para conectarse y revelar una dimensión superior de conciencia. A nivel nacional, esto se manifestó en el milagro que ocurrió al octavo día de la inauguración del Tabernáculo. La revelación de la Divinidad está más allá de los serenos ciclos de la naturaleza. El momento en que la luz Divina se infunde en el reino finito de la realidad es un evento intensamente inspirador. Cuando Moisés y Aarón bendijeron a la nación, descendió un fuego del cielo sobre el altar y toda la nación “se postró sobre sus rostros”[5] ante la revelación de la Presencia Divina.
El mandamiento de circuncidar a un niño judío al octavo día después del nacimiento aparece en la parashat Tazria, la porción de la Torá que sigue a Shemini. Esta es otra indicación que “Shemini, Ocho – gordo, (שְׁמִינִי, שְׁמוֹנָה – שְׁמֵנָה). Un año en que Shemini se lee ocho veces es propicio para que una mujer se vuelva “gorda” con un embarazo. Entonces ella amerita cumplir el mandamiento: “Cuando una mujer conciba y dé a luz un varón… al octavo día se le circuncidará el prepucio.”[6]
De Moisés a Aarón, siete a ocho
Durante la inauguración del Tabernáculo, Moisés sirvió como Sumo Sacerdote. Durante siete días, interpretó el papel protagonista. Moisés tiene una relación única con el número siete. Él es la séptima generación desde Abraham (Abraham, Itzjak, Iacob, Levi, Kehat, Amram y Moisés). Con respecto a Moisés, los sabios afirman que “Todos los séptimos son queridos.” El Midrash explica que inmediatamente después de la creación, la Shejiná (la Presencia Divina) flotaba justo por encima de la realidad mundana. Todo lo que se requería para manifestar lo sobrenatural en el mundo natural era que el hombre se refinara guardando el único mandamiento de no comer del Árbol del Conocimiento. Pero Adam y Javá pecaron, y la Shejiná se trasladó al primer cielo por encima de la realidad mundana. Después de cada pecado sucesivo de la humanidad, se fue alejando más hasta llegar al séptimo cielo. Abraham lo bajó al sexto cielo, Itzjak al quinto, Iaacob al cuarto y así sucesivamente, hasta que Moisés, “el séptimo querido”, erigió el Tabernáculo y devolvió la Shejiná al nivel del suelo en el séptimo día.
En el octavo día de la inauguración, Aarón reemplazó a Moisés. Llegó a ser el Sumo Sacerdote y el antecedente de todos los Sumos Sacerdotes futuros. Al igual que su hermano menor, Moisés, Aarón también es la séptima generación desde Abraham. En términos de traer la Shejiná al mundo, él es la “octava generación.” Completó la obra de la séptima generación. Moisés es el “héroe” de la generación que recibió la Torá. El octavo día de la inauguración fue el día de Aarón. La conexión de Aarón con el número ocho se manifiesta en las ocho vestiduras que usa el Sumo Sacerdote.
El valor numérico de Aaron (אַהֲרֹן) es 256, que es el producto de 32 y 8. Una permutación de Aaron (אַהֲרֹן) significa “ha aparecido”, nirá (נִרְאָה) Esta palabra aparece en la frase que sigue a la inauguración del Tabernáculo, “Porque en este día, Dios se te ha aparecido.”[7] Las nubes de gloria que rodearon a la nación en el desierto fueron por mérito de Aarón. El nombre de Aarón alude claramente a ver la Shejiná, que se manifestó en el fuego que descendió sobre el altar, y en la nube que apareció a la entrada de la Tienda de Reunión
Técnicamente hablando, los hijos de Aarón eran la octava generación desde Abraham. También juegan un papel principal en esta porción de la Torá. Dos de los hijos de Aarón, Nadav y Avihu, murieron en su ferviente servicio a Dios. Otro hijo, Elazar, sucedió a su padre como Sumo Sacerdote mientras Moisés aún vivía. Él y su hermano Itamar, el cuarto hijo de Aarón, finalmente merecieron ingresar a Tierra Santa para revelar completamente la Shejiná allí.
Moisés, el Octavo Tono
A pesar del papel principal de Aarón en la porción de Shemini de la Torá, no se puede separar de Moisés. Traer la Shejiná al mundo solo puede ser logrado por ambos juntos. Esto se enfatiza en los versos. Después de todos los sacrificios que ofreció Aarón, la Shejiná no apareció hasta que Moisés y Aarón entraron juntos en el Tabernáculo y bendijeron a la congregación a su salida.
Siete es la culminación del mundo natural, como un alma que impregna un cuerpo y lo anima. El número ocho es la perfección sobrenatural. En Jasidut, estos dos niveles se relacionan respectivamente con la “luz inmanente” que impregna la realidad y la “luz circundante” que se cierne sobre la realidad. La intensa luz de lo sobrenatural parece carecer de la capacidad de infiltrar verdaderamente la realidad mundana sin romperla. Sin embargo, el objetivo final es unir las dos formas de luz. La mayor, luz circundante, debe ser atraída por completo a nuestra realidad. Debe integrarse constantemente en nosotros hasta que potencie nuestra psique.
Esta unión se logra por las fuerzas combinadas de Moisés y Aarón. Aarón atrae la luz circundante hasta nuestro nivel en las brillantes Nubes de Gloria, mientras que Moisés absorbe la luz y la integra dentro de nosotros. Como el estudio de la Torá que es captado por la mente hasta convertirse en parte de nuestro ser; como el maná que cayó en mérito de Moisés y fue absorbido por nuestros cuerpos, así también la Shejiná es absorbida por nuestro ser – “Y habitaré entre ellos – dentro de todos y cada uno de los individuos judíos.”
Se aclara un nuevo significado sobre el número ocho. Primero, vimos que el número siete expresa un ciclo completo de la naturaleza. El número ocho es un salto cuántico por encima de la naturaleza. Esto nos lleva a una nueva dimensión. Pero, de hecho, el ocho nos eleva a una nueva primicia. Como una espiral siempre ascendente, volvemos al nivel inicial para contemplarlo desde un reino superior.
La escala musical regular se compone de siete notas. La nota que sigue a la séptima nos lleva a la siguiente, la octava más alta. Este proceso es infinito. La nota especial del octavo día cuando la Shejiná reside entre el pueblo judío trae la más elevada luz Divina a nuestra conciencia y la integra en lo más profundo de cada alma judía.
Año 5781 y anteriores
La Perashá de la Semana
Sheminí
EL MILAGRO DEL PEZ VOLADOR
Parshat Sheminí: aletas, escamas, y la Inspiración del Estudio de Torá
Este artículo se basa en una conferencia del rabino Itzjak Ginsburgh.
Después de describir la inauguración del Tabernáculo en el octavo día, la porción semanal de la Torá Sheminí (que literalmente significa “octavo”) continúa discutiendo leyes que son aplicables por siempre, incluso cuando el Templo no está en pie. Uno de los más importantes de estos temas son las leyes dietéticas.
La conexión entre el Sacrificio y Comer
Como hemos aprendido en las porciones anteriores de la Torá, la palabra “sacrificio” (קָרְבַּן , korbán), se deriva del verbo que significa “acercar”. Cuando una persona lleva un sacrificio a Dios, debe despertar en su corazón la voluntad de darse a sí mismo, o parte de sí mismo, a Dios. Esto lo acerca a Dios y le permite recibir ese llamado que lo impulsa a salir y traer a otros cerca de Dios.
Algunos tipos de sacrificios se consumen o se comen (en el idioma de la Torá), en su totalidad por el fuego en el altar. Sin embargo, hay otros tipos de sacrificios de los que se colocan sólo algunas partes del animal y luego se consumen en el altar. El resto se consume ya sea por el cohen, o en otros casos, por el cohen y el portador del sacrificio.
Comer Sagradamente Expía
Cuando el altar consume el sacrificio se logra la expiación del portador del sacrificio. Del mismo modo, cuando el cohen come del sacrificio, esto también produce la expiación del portador. En última instancia, la inspiración que recibimos del Templo, aun cuando no está en pie, es que debemos comer de una manera santa.
Los alimentos contienen muchas chispas sagradas de almas, y a veces incluso reencarnaciones de almas. Cuando comemos alimentos con santidad y de acuerdo con todas las leyes dietéticas, podemos expiar las chispas reencarnadas o almas en ese alimento. El alimento que es permisible para nosotros, lo que comemos de acuerdo con las leyes dietéticas de la Torá es el alimento que somos capaces de elevar. Los alimentos prohibidos son los que no podemos elevar.
Eres lo que Comes
Los alimentos traídos como sacrificios en el Templo eran sólo un representante de la gama mucho más amplia de alimentos permitidos de acuerdo a las leyes dietéticas de la Torá (comida kosher). Aunque los peces no se sacrifican en el Templo, es un componente muy importante de nuestra dieta, particularmente apropiado como parte de las comidas festivas de Shabat. Mientras que el sabio que estudia la porción revelada de la Torá es comparado con un animal terrestre, los peces que nadan en el agua representan a los eruditos que estudian la dimensión interior de la Torá. Si una persona desea afilar su mente para aprender la parte revelada de la Torá, se recomienda que coma carne. Si desea afinar su mente para el estudio de la parte oculta de la Torá, se recomienda que comer pescado. En Cábala, se nos enseña que las almas de los grandes tzadikim (individuos rectos) están presentes en los peces más que en cualquier otro tipo de alimento. Cuando comemos pescado en santidad, incorporamos la chispa sagrada del tzadik dentro de nosotros mismos, transformándonos en peces santos, por así decirlo.
Aletas y Escamas
La Torá en la porción de Sheminí afirma que los peces son kosher si tienen aletas y escamas. Nuestros sabios definen como aletas a los apéndices que permiten nadar a los peces. Las escamas son como la armadura de los peces. Son conchas pequeñas que se sobreponen unas a otras. Los sabios señalan que todo pez que tiene escamas se asume automáticamente que tiene aletas.
Esto conduce a una pregunta obvia. Sabemos que la Torá no contiene nada superfluo. Si todo pez que tiene escamas tiene aletas, ¿por qué la Torá especificar que un pez kosher tiene que tener escamas y aletas? Nuestros sabios explican que no hay ninguna razón para especificar el hecho de que los peces tienen aletas sino para “aumentar y embellecer el estudio de la Torá” (יַגְדִּיל תּוֹרָה וְיַאְדִּיר , Iagdil Torá Veiadir). El rey Salomón construyó una piscina de agua en el Templo que representaba el mar de la Torá. Rabí Akiva comparó al pueblo judío a los peces que nadan en el mar de la Torá. Hay un vínculo intrínseco entre el pescado y la esencia de la Torá, que especifica que a aletas con el único propósito de aumentarse y embellecerse.
Por otra parte, la palabra hebrea para “y embellecer” (וְיַאְדִּיר ) comparte una raíz común (alef, dalet, reish) con el mes hebreo de Adar (אדר ), cuyo mazal, o signo del zodíaco es el pez. Además, “aumentar” (יַגְדִּיל ) contiene las letras hebreas de “pez” (דַג ).
Najmánides hace otra observación interesante sobre las aletas y escamas. Señala que los peces con aletas y escamas generalmente nadan cerca de la superficie del agua, experimentando así el aire y el agua al mismo tiempo. Esto es lo que hace que sean kosher. Los peces que no tienen aletas y escamas viven más cerca del fondo del mar, y son más susceptibles a la enfermedad, lo que hace que no sean aptos para comer, tanto física como espiritualmente.
El Vuelo con Aletas
En el quinto día de la creación Dios creó los peces y las aves. De esto podemos aprender que hay algún rasgo común que une a los peces y las aves.
Los sabios utilizan la misma palabra (שַׁט , shat) para describir el vuelo de las aves en el cielo y el nadar de los peces en el mar. Tanto las aves y los peces pueden ser considerados como “voladores” en su propio medio, el aire y el agua. Al igual que un pájaro sin alas puede ser kosher, un pescado con escamas cuyas aletas no son observables (por cualquier razón) también es kosher. Se deduce entonces que volar es un rasgo espiritual esencial sólo de las aves. Ser capaz de volar en la práctica no es más que una ventaja adicional. En cambio, la belleza y la alegría de la vida es esa experiencia tan única que vale la pena vivir.
Recibir e Innovar
Hay dos dimensiones en el estudio de Torá. El primero se llama bekiut (בְּקִיאוּת ) y significa literalmente “familiaridad”. Bekiut es el estudio de toda la Torá que se ha revelado hasta la fecha. El objetivo de este tipo de estudio es familiarizarse y ser experto en el contenido de la Torá tanto como sea posible, repasando y perfeccionando repetidamente los temas en varias ocasiones. La recepción de la Torá de esta manera, si se trata de los maestros o de los libros, se asemeja a las escamas de los peces que son como una cáscara o corteza, cuyo propósito es proteger la fruta mientras se desarrolla. Representa la totalidad de todas las partes reveladas hasta este momento de la Torá.
El segundo tipo de aprendizaje se llama iun (עִיוּן ) “penetrar en la idea”, estudiar un tema en profundidad. Iun es la capacidad del alma para revelar las novedades de la Torá. Cada alma judía tiene nuevas ideas e innovaciones –la parte del alma en la Tora- que sólo ella puede revelar. El iun está simbolizado por las aletas que les dan a los peces la capacidad de volar, por así decirlo, en su medio. Esta capacidad para revelar nuevos conocimientos se llama “nadar en el mar de la Torá.” Innovar es volar. Estas innovaciones son los frutos escondidos dentro de la piel o cáscaras de la Torá, la belleza y la alegría del estudio de la Torá.
El Milagro de Dar a Luz un Fruto Nuevo
Las letras de la palabra para “aleta” (סְנַפִּיר , snapir) permutan para deletrear las dos palabras el “milagro de la fruta” (נֵס פְּרִי , nes pri), en alusión al milagro de ser capaz de dar nuevos frutos. El valor numérico de “aleta”(סְנַפִּיר ) es 400, ó 20 2, un número perfecto.
Sorprendentemente, el valor numérico de “escamas” (קַשְׂקֶשֶׂת , kaskeshet) es 1200, o 3 veces el valor de “aleta” (סְנַפִּיר ), 400. La suma, entonces, de las guematrias de “escamas” y “aletas” es 1600 = 402, en alusión a los 40 días de la entrega de la Torá (que requiere el aprendizaje tanto con bekiut como con iun.
Además, la suma de las primeras letras de aletas (ס ) y “escamas” (ק ) es 160, una décima parte de la suma de ambas palabras, 1600. Este es el mismo fenómeno que vimos en un artículo sobre la porción de la Torá Tzav, en alusión a la manifestación de Dios en los diez niveles conscientes del alma.
Los sabios dicen que quien tiene escamas -quien aprende las leyes de la Torá- siempre tiene aletas, es decir, que siempre serán capaces también de innovar y volar. Por cada ley que estudia, recibirá tres innovaciones, perfecto como el perfecto 400. Cada una de estas innovaciones es un milagro, la fruta que se ha desarrollado como un feto dentro de la cáscara sagrada (la porción revelada) de la Torá.
Libro de Vaikra – Levítico
Parashá Sheminí
EL LEVIATÁN Y EL TORO SALVAJE
De las enseñanzas de Rabí Schneur Zalman de Liadi
“Este Leviatán que Tú has creado con quien jugar…” (Salmos 104:26)
El Midrash Rabá en nuestra parashá describe un encuentro que tendrá lugar en la era mesiánica entre el Leviatán y el Toro Salvaje conocido como el “Shor habar“. El Midrash describe cómo el toro atacará y matará al Leviatán con sus cuernos, mientras que el Leviatán atacará y matará al toro con sus aletas.
¿Cuál es el significado de todo esto?
Nuestra preocupación con un evento que ocurrirá en el futuro es doble: En primer lugar, el conocimiento de los acontecimientos del futuro aliviana la carga de exilio. En segundo lugar, se trata de una parte de la Torá, que como tal es eternamente relevante, así que las profecías sobre el futuro son importantes para nuestras vidas hoy en día (Leviatán 5747).
El Leviatán y el toro se refieren a dos tipos de tzadikim. Los primeros son del tipo oculto, los que sirven a Dios a través del reino del espíritu. Rabí Shimón Bar Iojai pertenece a este grupo. Durante trece años vivió en una cueva, lo que le impedía cumplir muchas mitzvot en su manifestación física. Él y su hijo subsistían con nada más que algarrobas y agua, que fueron creados milagrosamente para ellos. Obviamente, entonces, no podía cumplir con la mitzvá de comer matzá en Pesaj o recitar Kidush sobre el vino o el uso de un etrog o la Sucá, etc.
El Talmud (Shabat 33b) relata que después de poner en peligro su vida criticando a los Romanos, rabí Shimon Bar Iojai, autor del Zohar, pasó a la clandestinidad. Se escondió en una cueva durante 13 años con su hijo Rabí Elazar. Allí ocurrió un milagro y fueron creados un algarrobo y un manantial de agua afuera de la cueva para su sustento.
El Arizal también estaba en este nivel.
En Maamarei admor Hazakén (Maamarei Razal pág. 145), el Alter Rebe dice que este tipo de tzadik incluye a: “…El Arizal y sus colegas de su generación, y el Baal Shem Tov y sus colegas de su generación y así es en cada generación”. También compara estos tzadikim a los patriarcas, que cumplieron toda la Torá incluso antes de que fuera dada a Israel en el Sinaí: “Esto ciertamente no significa que hayan realizado las mitzvot de una manera física, por el contrario, lograron lo que se logra a través de la realización física de las mitzvot con sus meditaciones espirituales, etc., como es sabido en relación con la excavación de pozos de Itzjak y de las acciones de Iaacov con los palos”. (Leviatán 5571)
Su servicio “espiritual” también se compone de experiencias extra corporales, tales como son descritas en relación con la profecía, o como dijo el Arizal: “Si fuera a relatar durante ochenta años…”
El Alter Rebe aparentemente se está refiriendo a la siguiente historia: Mientras el Arizal dormía una tarde de Shabat, su discípulo Rabí Abraham Haleví notó que estaba murmurando. Rabi Abraham se inclinó para oír lo que estaba diciendo el Arizal y este despertó. Rabi Avraham explicó que había querido escuchar las palabras que su maestro estaba susurrando. El Arizal dijo: “Cada vez que me duermo mi alma sube al cielo a través de ciertos caminos conocidos para mí. Los ángeles llevan a mi alma delante de Metatrón, el “Ministro de Interior” celestial, que me pregunta a qué ieshivá deseo asistir. En la ieshivá me transmiten los secretos de la Torá que nunca han sido revelados y no fueron conocidos ni siquiera en la época de los sabios de la Mishná”.
Cuando el rabi Abraham le rogó al Arizal que le revelara sólo un secreto, el Arizal se rio y respondió: “Yo testifico por el cielo y la tierra: si fuera a vivir ochenta años consecutivos, sin exagerar, y relatara lo que aprendí en esta ocasión sobre el tema del burro de Bilam, yo no sería capaz de decirlo todo. Entonces, ¿cómo puedo revelarte uno de los secretos si todos ellos son inseparables…” (Shivjei HaAri, capítulo 2)
Estos tzadikim son llamados “criaturas marinas”. Al igual que los peces están completamente inmersos y ocultos en el mar, estos tzadikim están completamente envueltos por la Divinidad -porque son del mundo de ocultamiento [Alma D’itgalia].
En realidad, hay tres tipos de seres: 1) los peces, 2) los anfibios y 3) los animales de la tierra. Los peces son los ángeles, cuyo servicio Divino es enteramente espiritual. Los anfibios, que viven tanto en la tierra y el mar, son los tzadikim como Rabi Shimón bar Iojai y el Arizal, cuyo servicio Divino se cumplió en los reinos espiritual y físico. Los “animales de la tierra” son los tzadikim cuya atención se centra por completo en la manifestación física de las mitzvot. (Anotaciones del Tzemaj Tzedek)
Estos tzadikim, las “criaturas marinas”, unen los mundos con la Luz Infinita.
Por lo tanto, se les llama “Leviatán”, que implica “unión”. Después de que Lea dio a luz al tercer hijo de Iaacov, ella lo llamó “Levi”, porque “ahora mi esposo se unirá [en hebreo, ‘yilavé’] a mí.”
Levi significa una unión sumamente sublimidad, ya que viene después y por lo tanto más allá del nivel de Reuvén y Shimón, que connota “ver” y “oír ” Divinidad, respectivamente. (Leviathan 5747)
Y al igual que los peces del mar, que se deslizan suavemente de un lado a otro con un solo movimiento, así también estos tzadikim recorren sus caminos espirituales con uno solo impulso inquebrantable, con una trayectoria libre de brechas e incongruencias. Es uno y suave.
Ascienden muy alto pero sin agitación [en hebreo “hitlahavut“] ni “ebullición de la sangre.” Ascienden con “sangre fría” y con calma. Cómo y qué es esto no se puede explicar con palabras.
El segundo tipo de tzadik es el que sirve a Di-s en el aspecto revelado, en el reino físico. Esta tzadik cumple mitzvot en el plano físico, como la mitzvá de regocijarse en las festividades que se cumple a través de comer carne y beber vino. De hecho, la luz espiritual de cada festividad se extrae sucesivamente a través del cumplimiento de las mitzvot físicas asociadas con esa festividad, la matzá en Pesaj, el lulav en Sucot, etc.
Sin embargo, durante su estancia en la cueva rabi Shimón Bar Iojai extrajo esta luz a través de actos espirituales.
Esta tzadik es llamado “Shor habar” [“Toro Salvaje”], que también puede significar “toro purificado”. En otras palabras, este tzadik está involucrado con lo físico -representado por el toro- que se purifica a través de su servicio Divino. En contraste con el servicio fresco y tranquilo del “tzadik Leviatán”, el servicio de este tzadik está lleno de fuego y excitación.
Sin embargo, el servicio de este tzadik es una “cosa pequeña” en comparación con el sendero maravillosa del “tzadik Leviatán”. El Leviatán será, por lo tanto, “degolla”, es decir, eleva al Toro Salvaje. Lo hará con sus aletas, ya que es con sus aletas que el Leviatán se desliza suavemente a través del agua. Por consiguiente, las aletas representan la propulsión del elevado ascenso del tzadik.
Por otro lado, hay una ventaja de los “tzadikim Toro Salvaje”, ya que ellos cumplen la misión de hacer del mundo físico una morada para Di-s. Así, el Toro Salvaje “degolla” al Leviatán y lo eleva también -cada uno imbuye al otro con la virtud que le falta.
El Leviatán y Toro Salvaje también están presentes en el servicio Divino de cada persona: 1) los esfuerzos para “apegarnos” a Di-s [el Leviatán], 2) La elevación del mundo físico [el Toro Salvaje] (Leviatán 5747).
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
Sheminí-שמיני: En el Octavo Día
Domingo 16 de Nisan 5778 – 1 de abril 2018
¿QUIÉN SABE OCHO?
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
“Y fue en el octavo día…”
“וַיְהִי בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי”,
“Vaiehí baiom hashminí…”
Después de los Siete Días de Consagración del Tabernáculo del desierto llega el octavo día. El octavo continúa el siete y lo supera. El número 7 es la perfección de la naturaleza, como un alma en un cuerpo. El número 8 es la manifestación de la luz Divina sobre los confines del universo, por ejemplo, la morada de la Shejiná como en el relato de nuestra porción de la Torá.
Moshé es el “protagonista” de los Siete Días de Consagración, sirviendo como sacerdote con una túnica blanca. Es la séptima generación sobre la cual está escrito: “todos los séptimos son queridos”. El ‘protagonista’ del octavo día es, sin lugar a dudas, Aharón el Sacerdote, que comienza a servir como Sumo Sacerdote. Aunque Aharón es de la misma generación que Moshé, en cierto aspecto él es la “octava generación”. Moshé alcanzó un pináculo en su vida cuando se le dio la Torá, y ahora ha llegado una nueva etapa (como una nueva generación): la generación de la morada de la Shejiná. No es coincidencia que el nombre de Aharón, אהרן, sea divisible por ocho – ocho veces 32, לב, lev, corazón. Además, los nombres de los cuatro hijos de Aharón, Nadav, Avihu, Elazar e Itamar, נדב אביהוא אלעזר איתמר, 1040, también son divisibles por 8 (8 veces עין, ain, ‘ojo’).
Por el mérito de Moshé, el secreto del número 7, descendió del cielo el maná, un alimento especial absorbido completamente por los órganos del cuerpo. Moshé también bajó de lo Alto la Torá, que está completamente absorbida dentro de nosotros. La morada de la Shejiná a través de Aharón es como una nube que desciende sobre nosotros, las Nubes de Gloria nos protegieron en el desierto por el mérito de Aharón, que es el secreto del número 8.
El objetivo final es conectar el siete y el ocho para que la morada de la Shejiná esté literalmente en medio de nosotros: “Y moraré en medio de ellos, dentro de todos y cada uno de Israel”.
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
Sheminí-שמיני: Octavo dïa
Lunes 17 de Nisan 5778 – 3 de Abril 2018
PESAJ, MATZÁ Y MAROR, Y DÍA TRES DEL OMER
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
En la Gueulá, redención, גאולה, hay tres componentes: la Matzá simboliza la esencia misma de la redención. Matzá, מצה, en guematria es tres veces redención. Matzá tiene un rasgo de autoanulación, nos paramos con humildad ante Hashem y vemos el plan de redención de Dios.
Pesaj simboliza al Mashíaj. La carne del cordero de Pesaj tiene mucho sabor y significado, similar a una persona de carne y hueso, el mashíaj, el fiel mensajero de Dios que viene de psijá, pasando y saltando, como dice el Rey Shlomó en el Cantar de los Cantares 2:8:
“La voz de mi amado, he aquí que viene, salta sobre las montañas, brinca sobre las colinas”.
קוֹל דּוֹדִי הִנֵּה זֶה בָּא מְדַלֵּג עַל הֶהָרִים מְקַפֵּץ עַל הַגְּבָעוֹת
Kol dodí hine ze vá, medaleg al heharim mekapetz al hagvaot
“De repente vendrás a su palacio” [Malaji 3:1]
No debemos separar entre el Pesaj y la matzá y la redención verdadera y completa que vendrá con nuestro justo Mashíaj, enfatizado en ambos asuntos, Pesaj y Matzá.
¿Y qué aporta el maror, las hierbas amargas a la redención? La sensación amarga del llanto y la entrega de la vida. El maror tiene un gran poder que debe preservarse incluso durante la redención.
En las últimas generaciones hay una división entre las personalidades. Algunos hacen hincapié en que lo principal todavía está por venir, Mashíaj como Pesaj, como los Rebes del Jasidut Jabad. Están los que enfatizaron que los retoños de la redención Divina ya están floreciendo, como el rabino Tzvi Iehuda Kook y su hijo, en este caso como matzá. Y están lo que actuaron por una sensación de peligro que hay en el exilio, las hierbas amargas, algunos sin una correcta conciencia judía, los líderes sionistas (como Herzl y Yabotinsky), y parte por tener una conciencia judía creyente (como el rabino Kahana en la última generación, que advirtió el peligro que se refleja dentro de la Tierra de Israel).
Finalmente, todas las partes deben unirse bajo la bandera del Mashíaj, la redención verdadera y completa por medio de nuestro Mashíaj tzidkeinu, que contendrá de una manera dulce y correcta toda la potencia y la fuerza de los combatientes por la libertad de Israel.
LA FAMILIA SACERDOTAL
“Y Di-s habló a Aharón y a Elazar y a Itamar, sus hijos restantes…” [Vaikrá 10:12]
“וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה אֶל אַהֲרֹן וְאֶל אֶלְעָזָר וְאֶל אִיתָמָר בָּנָיו הַנּוֹתָרִים…”
“Vaidaber Moshé el Aharón veel Eleazar Veel Itamar Banav Hanotarim.”
La familia sacerdotal se está reorganizando. En lugar de Nadav y Avihu, están Elazar e Itamar, los hijos “restantes” de Aarón.
El movimiento apropiado en el servicio a Di-s es Correr y Regresar (Ratzó Vashov). Nadav y Avihu “corrieron” para ascender hacia Di-s pero sin “retorno”. Esto se refleja en lo que escribió el Or HaJaim Hakadosh, que los hijos de Aarón se acercaron a la Luz Superna hasta que sus almas se aferraron a ella y murieron (similar a lo que se conoce como “muerte por un beso”, una muerte rápida sin sufrimiento). “Aunque sentían que iban a morir, esto no les impidió acercarse y aferrarse a Di-s. No les impidió sumergirse en lo agradable, delicado, amistoso, gracioso, apasionado y dulce que es acercarse a Di-s, hasta que sus almas ascendieron y dejaron sus cuerpos”.
Elazar e Itamar, por otro lado, completaron el ciclo con el retorno a la realidad más baja, e incluso tuvieron el mérito de ingresar a la Tierra de Israel (y de participar en el asentamiento/ishuv/ישוב, afín a shov/שוב/retornar, en la Tierra de Israel).
Los cuatro hijos de Aharón son un ejemplo de la estructura fundamental de las cuatro letras del Nombre de Di-s, Havaiá, י-ה-ו-ה. Nadav y Avihú representan las dos primeras letras de Havaiá, iud-hei, la parte oculta del Nombre de Di-s: [Devarim-Deuteronomio 29:28]
“Las cosas ocultas son para Havaiá, nuestro Di-s”.
הנסתרֹת לה’ אלהינו – Hanistarot LaHavaiá Elokeinu
Elazar e Itamar representan las segundas dos letras de Havaiá, vav-hei, la parte revelada del Nombre de Di-s:
“y las cosas reveladas son para nosotros y nuestra descendencia”.
והנגלֹת לנו ולבנינו – Vehaniglot lanu ulebaneinu.
Nadav y Avihú no tuvieron una continuidad revelada, ya que aún no se habían casado y no tenían hijos. Pero ahora están dentro de Aharón y sus hijos restantes. Esto es bellamente aludido en el valor numérico de Aharon-Elazar-Itamar/, que equivale a iud-hei (15) veces Nadav-Avihu (que son un aspecto de iud–hei, como vimos arriba).
אהרן אלעזר איתמר = יה . נדב אביהוא
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
Sheminí -שמיני : El Octavo Día y Cuenta del Omer
Miércoles 19 de Nisan 5778 – 4 de Abril 2018
EL FUEGO INTERIOR
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
“Y los hijos de Aharón, Nadav y Avihu tomaron cada uno su incensario y pusieron fuego en ellos, y colocaron el incienso sobre él y lo ofrendaron ante Di-s, un fuego extraño que Él no les ordenó. Y salió un fuego ante Di-s y se los devoró y murieron ante Di-s”. [Vaikrá – Levítico 10:1-2]
“וַיִּקְחוּ בְנֵי אַהֲרֹן נָדָב וַאֲבִיהוּא אִישׁ מַחְתָּתוֹ וַיִּתְּנוּ בָהֵן אֵשׁ וַיָּשִׂימוּ עָלֶיהָ קְטֹרֶת וַיַּקְרִיבוּ לִפְנֵי ה’ אֵשׁ זָרָה אֲשֶׁר לֹא צִוָּה אֹתָם. וַתֵּצֵא אֵשׁ מִלִּפְנֵי ה’ וַתֹּאכַל אוֹתָם וַיָּמֻתוּ לִפְנֵי ה’”.
“Vaikjú bnei Aharón, Nadav Vaavihú, ish majtató vaitnú vahen esh, vaiasimu aleha ketoret, vaiakrivu lifnei Havaiá Esh zará asher lo tzivá otam.Vatetzé esh milifnei Havaiá vatojal otam, vaiamutu lifnei Havaiá”
El fuego es el entusiasmo sagrado (como nuestros Sabios explican que la palabra תוקדש/tukdash/se santificará, es en realidad una versión abreviada y combinada de las palabras תוקד אש /tukad esh/encenderá fuego).
El entusiasmo del sacerdote debe ser interno y completamente silencioso, “en secreto y con el deseo del corazón”. Exteriormente debe realizar su servicio con calma, de una manera medida, calculada y exacta. El entusiasmo externalizado de Nadav y Avihu -(Nadav en realidad significa “ser voluntario”, mientras que la raíz de Avihú es avah/desear) tenía un aspecto de un “fuego extraño”.
Nuestros Sabios dicen que el fuego que devoró a Nadav y Avihu entró por sus fosas nasales, mientras que sus cuerpos y vestimentas permanecieron completamente intactos. Esta es la enseñanza para los sacerdotes: deben proteger bien el fuego, para que solo sea interno y no se manifieste externamente.
Esta es también la directriz de Di-s para Aharón y sus hijos después de la muerte de Nadav y Avihu: [Vaikrá 10:6]
“No despegues tu cabello y no rasgues tus vestiduras”.
“רָאשֵׁיכֶם אַל תִּפְרָעוּ וּבִגְדֵיכֶם לֹא תִפְרֹמוּ”
“Rosheijem al tifraú ubigdeijem lo tifromu”
Externamente deben conservar sus cuerpos y prendas y continuar con su servicio. Esta es la esencia de la reacción de Aharón ante la muerte de sus hijos. “Y Aarón guardó silencio”, silencio con el cual Aarón recibió el poder de la fe simple en Di-s, la Esencia del bien.
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
Sheminí -שמיני : El Octavo Día
Jueves 26 de Nisan 5778 – 12 de Abril 2018
LA MITAD DE LA TORÁ
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
En la parashá Sheminí, del libro Vaikrá-Levítico 10:16 leemos
“Y la cabra de la ofrenda por el pecado Moisés investigó/darosh-darash)…”
“וְאֵת שְׂעִיר הַחַטָּאת דָּרֹשׁ דָּרַשׁ מֹשֶׁה…”
“Veet seir hajatat darosh darash Moshé…”
La Guemará habla de los sofrim, “los contadores” que se ocupaban de contar las letras de la Torá. Y ellos dijeron que las palabras דרש דרש, darosh darash, en este verso son el punto medio de todas las palabras de la Torá (Kidushin 30a).
El servicio de drishá, la investigación profunda en el estudio de la Torá y el servicio a Di-s, es la búsqueda continua del punto medio, y así se unifican con la Torá. El verdadero punto medio, sin embargo, es el punto de la “nada” que no se puede captar o aprehender. Nos movemos hacia adelante y hacia atrás desde un lado, darosh, al otro lado del punto, “darash“, pero por mucho que nos esforcemos por ser exactos, no logramos discernir el punto medio real.
Esto se ilustra en la teoría de números con la que están involucrados los “contadores”. Esto es particularmente relevante para estos días de la cuenta del omer. Hay números muy importantes en la naturaleza, como pi y la proporción áurea, que no podemos describir por su valor matemático exacto, pero sí miramos a ambos lados del número, cortándolo una y otra vez y saltando de un lado a otro.
A un nivel más profundo, la creación del mundo se describe como una desviación de la simetría. Cuando todo es completamente simétrico no existe el movimiento de la vida, por lo tanto, siempre estamos en uno de los lados, mientras que el punto medio simétrico está oculto a nosotros. Si llegásemos a estar en el punto medio, en el punto de la nada, el mundo se convertirá en nada. ¿Cuándo alcanzaremos ese punto medio oculto? Solo después de la Resurrección de los Muertos.
VIDEOS
Videos Rabino Itzjak Guinsburgh
“PURO PLACER DIVINO”
5770
https://www.youtube.com/watch?v=5n98cAS0oyg
En el parashá de esta semana, parashá Sheminí, “octavo”. La Torá nos habla acerca de las leyes de los animales puros e impuros. Luego, hacia el final, la Torá nos dice que si una persona toca un ser impuro, debe sumergirse en la mikve, en el baño ritual, y esa es la manera en la que se purificará, y entonces se le permitirá entrar en el Templo, etc. En general, el judío siempre debe tratar de permanecer puro, y no estar en contacto con la impureza. Así que la manera es sumergirse en la mikve .
El versículo dice [Levítico 11:36]: אך מעין ובור, מקוה מיים יהיה טהור , “ aj maaian ubor, mikve maim ihié tahor” , “pero manantial y pozo, reunión de aguas será puro” . Hay tres palabras distintas que se utilizan para el baño ritual, maaian , bor y mikve . Maaián es una fuente, la fuente de aguas vivas, un ojo de agua. Bor es un pozo, donde el agua de la lluvia entra al pozo. Y mikve es en general una reunión de aguas, como en el principio del tercer día de la creación: “ ikavú hamaim …”, que todas las aguas inferiores, las aguas en la faz de la tierra se reúnan y entonces creó los mares y los lagos y todas las acumulaciones de agua de la tierra.
Comencemos con una muy bella guematria: Si sumamos las tres palabras que la Torá utiliza en referencia a la mikve, que son maaian , bor y mikve , מעין ובור, מקווה , “manantial, pozo y reunión [de aguas]”, encontramos que el valor combinado de estas tres palabras es 529, que es un cuadrado perfecto, es 23 2 , 23 al cuadrado, que equivale a la palabra , תענוג , taanug , “placer”.
Se nos enseña que el agua… ¿Por qué el agua purifica? El agua purifica por que representa, simboliza el placer Divino. Si la persona está impura, esa impureza es lo opuesto al placer, es dolor, sufrimiento, ansiedad, o depresión. Así pues, la persona debe entrar a una masa de agua pura, el agua debe cubrir todo su ser, todo su cuerpo, y de ese modo el aspecto de placer inherente del agua purifica su impureza.
Así el fenómeno más sorprendente de estas 3 palabras: maaian , fuente, bor, pozo, y mikve , estas palabras juntas equivalen a “ taanug ”, (placer).
Pero si tomamos la guematria de las 7 palabras que componen esta oración, que es: אך מעין ובור, מקוה מיים יהיה טהור , “ aj maaian ubor, mikve maim ihié taor ”, tenemos 7 palabras y 25 letras, como veremos en un momento, el valor combinado de estas 7 palabras es 896, y 896 es otra de las experiencias internas del alma, porque taanug , como acabamos de mencionar, el placer, es la experiencia interna de la segunda cabeza de la corona, de la supra-racional corona del alma.
Pero hay otra propiedad interna del alma que es תמימות, tmimut . Tmimut significa sinceridad, simplicidad, inocencia. Esta palabra tmimiut es la experiencia interna de hod . Hod , que usualmente se traduce como reconocimiento, agradecimiento, esplendor, es la sefirá donde la impureza toca el cuerpo y el alma del judío, y el lugar donde la persona tiene que purificarse es a nivel de hod , caminando simple y sinceramente con Hashem. Toda la frase equivale exactamente a tmimut , tmimut es 896.
Y ya que tenemos 7 palabras aquí, es sorprendente que este número sea también un múltiplo de 7. Es 7 veces 128, pero 128 en sí también tiene que ver con el 7. Es 27 , 2 a la 7ma potencia. Lo que significa que el valor medio de las 7 palabras es 2 a la séptima potencia, y todo junto es tmimut , que, una vez más es sinceridad.
Así que aquí tenemos 2 experiencias internas del alma que se relacionan al poder purificante del agua, uno es el “ placer” y el otro es la “sinceridad”.
Pero existe incluso una tercera a la que se alude bellísimamente aquí. Mencionamos hace un momento que hay 25 letras en esta frase, en esta oración; 25 es 5 al cuadrado. ¿Qué pasaría si escribiéramos y construyéramos un diagrama con estas 25 letras? Forman un cuadrado de 5 por 5. Si hiciéramos eso, como un cuadrado posee 4 esquinas, veríamos que la letra de las cuatro esquinas del cuadrado, forma una palabra muy importante en la Torá, que es también una de las propiedades internas, una de las experiencias internas del alma, y esa palabra es יראה irah , “temor a Hashem”.
Así que ahora vemos, de la manera m ás sorprendente, que tenemos 3 experiencias internas que están aludidas muy muy claramente en esta frase. Una es el valor de toda la frase, que es tmimut , “sinceridad”, seriedad, caminar simplemente en el camino de Hashem, eso purifica al tocar lo impuro, esto es lo que toma a hod . La otra es la propiedad del agua misma, que es el placer Divino, ¿De dónde viene este placer? Viene de estudiar la Torá, de realizar la voluntad de Hashem, de observar las mitzvot , pero, especialmente, el placer está inherente en la Torá; especialmente en la dimensión interior de la Torá.
Pero, el judío debe vivir siempre con Hashem, en un estado de temor reverencial. Él experimenta la Luz Infinita de Hashem junto a su placer, y, juntos motivan su sinceridad, seriedad y al caminar simple con Hashem él experimenta continuamenteirat shamaim , el temor del cielo. El judío tiene que sentir temor al Cielo. Así que estas 3 propiedades internas están incluidas aquí.
¿Por qué tiene la Torá que mencionar 3 tipos diferentes de masas de agua? Primero que todo, notemos que acerca de mikvé , el tercero dice mikvé maim. No contamos la palabra “ maim ” cuando calculamos el valor de las 3 palabras juntas ¿Por qué no? Porque aunque parece ser una expresión, las 2 palabras van juntas mikvé – maim , מקוה מים , “una reunión de aguas”, los sabios nos enseñan que esa palabra “agua” no sólo se refiere a la mikve , sino que se refiere a cada una de las 3 individualmente.
Y de hecho existen diferentes leyes que se derivan de tomar la palabra “ maim ” y ponerla junto con maaián, “ maaián maim ,” es “el manantial de agua” y al poner la palabra “ maim ” con “ bor ”, bor maim es “un pozo de agua”, y al poner la palabra maim con mikve , mikve maim es una acumulación de agua. Entonces, una vez más, la palabra maim no se refiere solamente a la mikve , se refiere a cada una de ellas individualmente. Es por eso que las 3 categorías, los tres tipos, son el maaián , el manantial, y el bor , el pozo y la mikve, la reunión de aguas. Y como dijimos antes, juntos equivalen a taanug , “placer”.
Pero, ¿Por qué? Una vez más ¿Por qué tenemos que tener a estos 3? Porque estos 3 corresponden a 2 diferentes tripletes muy fundamentales en la Torá. Uno es el que corresponden a las 3 facultades mentales de jojmá, biná, daat, de sabiduría, entendimiento y conocimiento. El Rambam describe el efecto espiritual de la mikve, dice que es sumergirse en מי הדעת הטהרים , mei hadaat hatehorim , tienes que sumergirte en las aguas del conocimiento puro de Hashem.
Hemos mencionado antes que todos ellos juntos suman taanug, placer, el placer Divino. Pero ese placer Divino aparece y se manifiesta en el conocimiento, y antes del conocimiento tiene que haber sabiduría y entendimiento. La palabra maai án , מעין , manantial, viene de la palabra עין , “ain”, “ojo”. El ojo es la función primaria y símbolo de la sabiduría. El rayo de perspicacia, de una nueva idea, que es el inicio de la manifestación consciente del placer. El placer se inicia en el ojo, en la vista, su manifestación en la conciencia pues el placer per sé es supra-consciente, es supra-racional, está por encima de la percepción.
Luego, el bor , el pozo, representa a “ima”, que en la práctica representa al útero. Se dice que cuando nos sumergimos en la mikve debemos tener en mente que estamos regresando a la experiencia del útero. El útero está es el bor , el pozo, que es el entendimiento.
Pero entonces, mikve en sí que significa reunión, conexión, la propiedad de conectar, la cual es llamada כח ההתקשרות , “ coaj hahitkashrut ” , la fuerza de conexión en el alma, que es la misma mikve , eso es el principio daat . Una vez más, la palabra mikve viene de la palabra juntar, reunir, congregar, conectar. Así que estas 3 palabras corresponden a sabiduría, entendimiento y conocimiento, jojmá, biná daat .
¿A que más corresponden? Corresponden a los 3 patriarcas del pueblo judío. El maaián , el manantial, el ain , es Abraham. El bor , el pozo, es Itzjak. Incluso es más sorprendente porque la misma palabra “bor”, בור , 208, tiene exactamente la guematria de Itzjak, יצחק . Y mikve , que es la reunión, es Iaakov con todos sus 12 hijos, pues tiene todas las 12 tribus de Israel, y “ mitató shlemá ”, “su lecho estaba completo”, pues todos sus hijos son puros y santos, y el los reúne a todos.
En resumen, estas 3 palabras maaián, bor y mikve corresponden a Abraham, Itzjak y Iaakov, y corresponden en la mente a sabiduría, entendimiento y conocimiento. Ahí es donde el taanug , el placer, entra y aparece en la conciencia.
Y esto es en lo que tenemos que sumergirnos si entramos en contacto con algo impuro para poder regresar al estado de pureza, y, como sabemos, toda ieridá letzorej aliá, “todo descenso es en aras de un ascenso”, cuando la persona desciende, es sólo en aras de ascender a un estado aún más elevado que el que estábamos antes. Así que, si una persona está alguna vez impura, es para volverse más pura de lo que jamás haya sido, y más placer Divino, y más perspicacia Divina y sabiduría y conocimiento, y más Divino temor reverencial a Hashem, y más simplicidad y sinceridad al andar el camino de Hashem.
VIDEOS GAL EINAI
Año 5783
PARASHÁ SHEMINÍ SALIENDO DE MITZRAIM,
las Cuatro Preguntas del Seder de Pesaj
y comenzamos con Pirkei Avot
Año 5781 y anteriores
Parashá Shemini:
EL TABERNÁCULO Y EL CORAZÓN ROTO
5781
Sefirat Haomer, Avot Shabat Mes de Iaar
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/488
Levitico Capítulo 9
1En el octavo día, Moshé convocó a Aarón, a sus hijos y a los ancianos de Israel.
2Le dijo a Aarón: “Toma para ti un becerro para ofrenda por el pecado y un carnero para ofrenda quemada, [ambos] perfectos, y sacrifícalos ante Dios.
3Habla a los israelitas, y diles que tomen [animales] perfectos: una cabra para ofrenda por el pecado, un becerro y un cordero de un año para ofrenda quemada,
4y un toro y un carnero para ofrendas de paz. Los sacrificarán a éstos ante Dios junto con una ofrenda de harina mezclada con aceite, porque Dios Se les revelará a ustedes hoy”.
5Trajeron lo que ordenó Moshé al frente de la Tienda de Comunión, y toda la comunidad se acercó y se puso de pie ante Dios.
6Moshé dijo: “Esto es lo que ha ordenado Dios. Háganlo y la gloria de Dios les será revelada”.
Después de que Aharón terminó de ofrecer los sacrificios y bendijo a la Nación, dice: ” Y Moshé y Aharón vinieron a la Tienda de Reunión y salieron y bendijeron a la Nación y la Gloria de Dios apareció a toda la Nación “. ¿Por qué entraron Moshé y Aharón? Rashi explica: “Cuando Aharón vio que se habían ofrecido todos los sacrificios y que se habían realizado todos los actos y que la Shejiná no descendía para Israel, sintió tristeza y dijo: ‘Sé que Dios está enojado conmigo y es por mí que la Shejiná no descendió para Israel’. Le dijo a Moshé: “Moshé, hermano mío, ¿esto es lo que me hiciste, que entre y me avergüence?” Inmediatamente Moshé entró con él y oraron pidiendo compasión y la Shejiná descendió para Israel.
Continuando, Rashi dice: “Todos los Siete Días de Consagración, cuando Moshé construyó el Tabernáculo y sirvió en él y lo desarmó todos los días, la Shejiná no habitaba dentro de él. E Israel se avergonzó y le dijo a Moshé: Moshe Rabeinu, todas las dificultades que tuvimos para que la Shejiná morara entre nosotros y supiéramos que el pecado del Becerro de Oro había sido expiado fue en vano. Así les contestó: ‘Mi hermano Aharón es más digno e importante que yo, porque a través de sus ofrendas y servicio la Shejiná morará entre ustedes y sabrán que Dios lo eligió.’
Después de todo el esfuerzo, la Shejiná aún no había descendido. Algo parecía estar “atascado” … Aharón el Sacerdote estaba avergonzado, la Nación de Israel estaba avergonzada y Moshé admitió explícitamente que la Shejiná no descendería a través de sus esfuerzos. Solo después de que todos ellos están un poco ‘quebrantados’ y después de sus oraciones especiales por la compasión de Dios, se manifiesta la gloria de Dios.
Si todo va bien, sin crisis, es fácil desarrollar un sentido de satisfacción que roza el orgullo. Si ese es el caso, la Shejiná no descenderá. Solo después de que todos ellos, Moshé, Aharón e Israel, alcanzan un estado de corazón quebrantado y suplican a Dios por Su compasión, se manifiesta la Shejiná.
EL FUEGO SAGRADO EN EL ALTAR Y EL ELEFANTE
lectura de la Torá Sheminí 5781 y una pequeña meditación
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/480
Vaikrá – Levítico cap 9
1En el octavo día, Moshé convocó a Aarón, a sus hijos y a los ancianos de Israel.
2Le dijo a Aarón: “Toma para ti un becerro para ofrenda por el pecado y un carnero para ofrenda quemada, [ambos] perfectos, y sacrifícalos ante Dios.
3Habla a los israelitas, y diles que tomen [animales] perfectos: una cabra para ofrenda por el pecado, un becerro y un cordero de un año para ofrenda quemada,
4y un toro y un carnero para ofrendas de paz. Los sacrificarán a éstos ante Dios junto con una ofrenda de harina mezclada con aceite, porque Dios Se les revelará a ustedes hoy”.
5Trajeron lo que ordenó Moshé al frente de la Tienda de Comunión, y toda la comunidad se acercó y se puso de pie ante Dios.
6Moshé dijo: “Esto es lo que ha ordenado Dios. Háganlo y la gloria de Dios les será revelada”.
7[Entonces] Moshé le dijo a Aarón: “Aproxímate al altar, y prepara tu ofrenda por el pecado y tu ofrenda quemada, haciendo de este modo expiación por ti y por el pueblo. Entonces prepara la ofrenda del pueblo para hacer expiación por ellos, como ha ordenado Dios”.
8Aarón subió al altar, y degolló el becerro que tenía para ofrenda por el pecado.
9Los hijos de Aarón acercaron la sangre, y sumergiendo el dedo de él en la sangre, [Aarón] puso un poco sobre las protuberancias del altar. Entonces derramó el resto de la sangre en la base del altar.
10Quemó la grasa, los riñones y el lóbulo del hígado de la ofrenda por el pecado. [Todo se hizo] como Dios le había ordenado a Moshé.
11Entonces quemó la carne y la piel [de la ofrenda por el pecado] en el fuego fuera del campamento.
12Degolló la ofrenda quemada. Los hijos de Aarón le pasaron la sangre a él, y él echó la sangre a todos los lados del altar.
13Le pasaron las partes cortadas de la ofrenda quemada, trozo por trozo, junto con la cabeza, y él las quemó sobre el altar.
14Lavó las entrañas y los pies y los quemó sobre el altar junto con [el resto] de la ofrenda quemada.
15Acercó la ofrenda del pueblo. Tomó la cabra que era la ofrenda por el pecado del pueblo, y la degolló, preparándola como ofrenda por el pecado, al igual que la primera.
16Acercó la ofrenda quemada, preparándola de acuerdo con la ley.
Parashá SHEMINÍ 5780
Estudiamos Jasidut Juntos Desde Israel
VIVIR CON JASIDUT 5779
Dos señales. Desde Colombia
https://www.youtube.com/watch?v=2uxuXWg6wA4
MENSAJE PARA PARASHÁ SHEMINÍ 5779
De México a Colombia
VIVIR CON JASIDUT 5778
https://www.youtube.com/watch?v=igex7ilrxXo
VIVIR CON JASIDUT 5777
http://www.youtube.com/watch?v=ESeQS_ealTs
VIVIR CON JASIDUT 5776
VIVIR CON JASIDUT 5774
https://www.youtube.com/watch?v=tK8tj-tk1LA
VIVIR CON JASIDUT 5775
https://www.youtube.com/watch?v=pJLXDg4nIYo
ZOHAR
https://www.youtube.com/watch?v=SLxWHj3blVc
TORAT HANEFESH 5777
https://www.youtube.com/watch?v=wzdrayXEh1Y
- 1. Esto ocurre en años cuyo siman es הכז, lo que significa que el año comienza (Rosh Hashana es) un jueves, hei (ה), los meses de Jeshvan y Kislev son “normales” kesidrah (כְּסִדְרָהּ) – es decir, Jeshvan tiene 29 días y Kislev 30 -y el primer día de Pesaj es en Shabat (ז). El último año ה”כז fue el 5778 y el próximo será el 5789. ↑
- Minjá de Shabat Hagadol (1), el lunes (2) y jueves (3) de la semana anterior a Pesaj, Minjá de Shabat que es el primer día de Pesaj (4), Minjá de Shabat que es el último día de Pesaj (5), el lunes (6) y jueves (7) de la semana después de Pesaj, y Shabbat Shemini (8). ↑
- Sijá de Shabat Shemini 5751. ↑
- Eclesiastés 11:2. ↑
- Levítico 9:24 ↑
- Ibíd. 12:2 ↑
- Ibíd. 9:4 ↑
