PARASHAT BALAK
PRIMERA LECTURA:
LA FUERZA EN LA DEBILIDAD
לֹא תאֹר֙ אֶת־הָעָם כִּי בָרוּךְ הוּא (בלק כב, יב)
“No maldecirás al pueblo, porque bendito es…” (Números22:12)
Casi todos tenemos puntos débiles, áreas en las que fallamos repetidamente en el presente o hemos fallado en el pasado. A menudo, estos pesan sobre nuestra conciencia y producen sentimientos de culpa. Estos puntos son un factor importante en nuestro estado mental y en cómo conducimos nuestras vidas. ¿Cómo debemos abordarlos adecuadamente? Dos perspectivas a esta pregunta surgen de la Parashat Balak:
“Dios está enojado todos los días”
Una posibilidad se insinúa en las palabras de los sabios1 con respecto a la capacidad de Balak “para saber el conocimiento del Altísimo”2, porque Dios se enoja por un ‘momento’ cada día, y si maldice durante este tiempo, la maldición se cumplirá. En un nivel más profundo, esto significa que, de hecho, hay un punto de crítica hacia cada judío individual, hacia todo el pueblo de Israel y hacia todo el mundo, pero es específico, momentáneo. La intención de Bilam es tomar este punto y hacerlo central. Por supuesto, la perspectiva de Bilam es opuesta a la intención de Dios, y no debemos resaltar los puntos débiles y convertirlos en lo central.
Reproche versus adulación
Por otro lado, los sabios3 interpretaron el versículo: “El que reprende a un hombre, al final encontrará más favor que el que lisonjea con la lengua”4 como una comparación entre Moisés, que reprende al pueblo, pero los lleva por un camino recto y bueno, y Bilam, que los bendice, pero finalmente les hace pecar en la grave transgresión de Baal Peor.
En las profundas escrituras de la tradición jasídica,5 se explica que Bilam intenta guiar a Israel a través del siguiente proceso psicológico:
El mensaje principal de las bendiciones de Bilam es que Israel está conectado con el Santo Bendito Es de una manera tan profunda y esencial que ningún pecado o caída puede separarlos de Él. Por supuesto, esto es cierto, pero el peligro es evidente: si uno enfatiza la bondad en la raíz y la irrelevancia del pecado a esta profundidad, puede perder la sensibilidad y la precaución contra el pecado y en realidad fracasar. Esta era en verdad la intención oculta de Bilam, y así hizo que Israel pecara con las hijas de Midian en Shitim.
Incluso en nuestra realidad personal, la difuminación de las debilidades mientras se enfatizan las bondades profundas puede legitimar la existencia de estas debilidades y bloquear el proceso de rectificación y arrepentimiento con respecto a ellas. Así, Rabí Natan de Breslov afirma6 que la conciencia de nuestros puntos buenos es como la vaca roja, que purifica a los impuros (aquellos que están desesperados y han caído) pero puede contaminar a los puros (aquellos que evitan la conciencia de sus defectos).
“Considérate a ti mismo [como si fueras] malvado”
En un estado normal – cuando uno no está al borde de la desesperación – existe la necesidad de desarrollar la capacidad de enfrentar las debilidades en lugar de ocultarlas. Específicamente, la conciencia de que no debo engañarme a mí mismo pensando que soy un tzadik (persona recta) me libera de gran parte del esfuerzo inútil de tratar de ocultar mis debilidades a mí mismo y a los demás. Esto se explica extensamente en el Tania, donde la guía de los sabios: “Incluso si todo el mundo te dice que eres justo, considérate malvado”7 te lleva a la tranquilidad y la alegría, en lugar de a la depresión y la desesperación como podría parecer a primera vista.
Estos principios son verdaderos ante todo en la forma en que cada individuo se relaciona consigo mismo (él o ella); lo mismo ocurre con las relaciones entre padres e hijos, y entre educadores y alumnos. Junto con el amor, la cercanía, y la conexión, uno debe aprender a confrontar a un niño con sus defectos y alentarlo a progresar en un camino de corrección y avance genuinos. Del mismo modo, en las relaciones de consejería y terapia, no basta con proporcionar empatía, aceptación incondicional y apoyo emocional; también es necesario despertar en el individuo la conciencia de sus deficiencias y debilidades, y la responsabilidad de avanzar y comprometerse en la superación personal.
“Dios transformó la maldición en una bendición para ti”
En última instancia, es importante recordar el punto principal. Antes y después de los grandes esfuerzos de una persona y sus extensas luchas en el ámbito de la libre elección, la raíz profunda y la conexión inherente del judío con Dios no pueden ser verdaderamente separadas.
Dado que las palabras de Bilam fueron escritas en la Torá, son verdad absoluta. Después de que hacemos nuestros propios esfuerzos hacia la corrección y el arrepentimiento, se hace claro que Dios mismo siempre está con nosotros en todas partes, incluso en nuestras caídas más grandes y en nuestros esfuerzos por levantarnos de ellas. En todo momento, Él está conectado con nosotros con infinita compasión.
SEGUNDA LECTURA:
LOS TRES RASGOS DE BILAM
אִם־יִתֶּן־לִי בָלָק מְלֹא בֵיתוֹ כֶּסֶף וְזָהָב (בלק כב, יח)
“Aunque Balak me diera su casa llena de plata y oro…” (Números22:18)
En el quinto capítulo del tratado de Avot, los sabios comparan a Bilam con Abraham:
Quien posea estos tres rasgos es de los discípulos de Abraham, nuestro padre; y [el que posee] los tres rasgos opuestos es de los discípulos de Bilam el malvado: un buen ojo, espíritu bajo y alma simple es de los discípulos de Abraham, nuestro padre. Mal de ojo, espíritu altivo y alma codiciosa es de los discípulos de Bilam el malvado.8
Está escrito en el Sefat Emet que estos tres atributos de Abraham corresponden a las tres festividades de peregrinación:
Un alma simple representa la negación de los deseos y corresponde al “pan de la aflicción” o “pan de la pobreza”, lejem oni (לֶֶחֶם עֹנִי) de la festividad de Pesaj.
Un espíritu bajo, humildad, corresponde a Shavuot cuando conmemoramos la recepción de la Torá. La Torá se compara con el agua que desciende de un lugar alto a un lugar bajo, y para merecer recibir la Torá en Shavuot uno necesita un espíritu humilde.
La festividad de Sucot es “el tiempo de nuestra alegría” y corresponde a un buen ojo. En Sucot miramos con buenos ojos a las naciones del mundo. Tenemos un buen ojo hacia toda la humanidad, hacia el mundo entero, y por lo tanto atraemos abundancia para todos sacrificando los 70 bueyes, uno por cada una de las naciones, atrayendo así abundancia física para todo el mundo.
Podemos añadir a esto que la palabra para “ojo” en hebreo es el nombre de la letra ayin (ע) cuyo valor es 70. Así, “un buen ojo” alude a “bondad para las 70 [naciones]”. Incluso hoy en día, existe esta mentalidad de que queremos otorgar bondad física a todos, incluso a cualquier no judío que la necesite. Se dice que este es el primer atributo de nuestro antepasado Abraham, un buen ojo, y se revela principalmente en el momento de nuestra alegría, la festividad de Sucot.
El buen ojo atrae a los conversos
Un buen ojo es, por lo tanto, algo muy mesiánico – otorgar bondad a todos y, en consecuencia, al hacerlo, también elevar y acercar todas las chispas de santidad. Al hacerlo, animamos a quien sea digno a convertirse en un converso. Los conversos dignos son despertados y vienen a refugiarse bajo las alas de la Presencia Divina.
Si nos fijamos en el orden de estos tres rasgos, son un buen ojo, luego un espíritu humilde y, finalmente, un apetito o psique humilde. Este orden corresponde al orden de los tres niveles inferiores del alma: “un buen ojo” corresponde al alma, neshamá (נשמה). Entonces tenemos un espíritu humilde, ruaj (רוח). Finalmente, está el apetito o psique humilde, nefesh (נפש). Esta correspondencia es sostenida por todos los comentaristas, no solo el Sefat Emet, incluso Rabí Jaim de Volozhin en su comentario Ruaj Jaim sobre Avot, también explica simplemente que estos tres atributos son alma-espíritu-alma. En relación con el “buen ojo” y la festividad de Sucot, esta correspondencia revela que la alegría depende del alma, y de hecho el nivel del alma corresponde a la sefirá de comprensión, cuya experiencia interior es de alegría.
¿Cuál es la diferencia?
De aquí pasamos a la famosa interpretación del Baal Shem Tov de esta mishná de Avot. El Baal Shem Tov se basa en la siguiente frase de la Mishná:
¿Cuál es la diferencia entre los discípulos de Abraham el patriarca y los discípulos de Bilam el malvado?
El Baal Shem Tov pregunta cómo es posible preguntar: “¿Cuál es la diferencia entre ellos?” Debería quedar claro que no hay nada similar.
En realidad, esta es una pregunta muy típica que proviene del Baal Shem Tov, quien prevé que habrá un momento, particularmente en nuestra generación la décima desde el Baal Shem Tov, en el que el bien y el mal serán indistinguibles entre sí.
El Baal Shem Tov responde que la razón por la que es difícil distinguirlos es porque ambos grupos de discípulos usan los tres rasgos y sus opuestos. Los discípulos de Abraham usan los rasgos negativos de Bilam el malvado para el servicio a Dios, y los discípulos de Bilam el malvado usan todos los rasgos buenos de Abraham nuestro padre para cometer transgresiones y justificar su comportamiento. Cuando observas su comportamiento desde el exterior, no puedes notar la diferencia. Toda la diferencia es -en palabras del Baal Shem Tov- entre material y espiritual.
Por ejemplo, si los discípulos de Bilam tienen un apetito ilimitado materialmente, entonces los discípulos de Abraham deberían tener un apetito ilimitado por lo espiritual. Con respecto a un apetito ilimitado, cita la expresión de los sabios: “nadie muere con la mitad de su apetito satisfecho”. Si se trata de los discípulos de Bilam el malvado, el deseo es material; tiene cien, y quiere doscientos, no tiene satisfacción.
Para los justos, la insatisfacción es con lo espiritual. El Rebe de Lubavitch a menudo escribe que estar contento con la propia suerte es un buen rasgo solo en lo material, pero es negativo en lo espiritual. Claramente, la fuente explícita del enfoque del Rebe es esta enseñanza del Baal Shem Tov.
Lo mismo se aplica al mal de ojo. Abraham se ve a sí mismo con mal de ojo espiritualmente, sintiendo que no vale nada y que no lo ha logrado todo.
Lo mismo se aplica a un espíritu altivo, que se vuelve relevante en situaciones en las que llega la inclinación al mal y le dice a Abraham y a sus discípulos que la tarea que quieren emprender es demasiado grande. Para combatir este argumento, es necesario tener un espíritu altivo que no tenga miedo de asumir una gran tarea espiritual.
Hay una explicación similar con respecto a la vaca roja. La inclinación al mal viene y te dice: “Este acto es demasiado para ti, nunca funcionará, nunca tendrás éxito”, cuando estés a punto de realizar una acción de santidad. Contra la inclinación que quiere que bajes la cabeza cuando se trata de santidad, necesitas un espíritu altivo.
Por lo tanto, dice el Baal Shem Tov, la persona justa necesita saber cómo usar todos los rasgos de los discípulos de Bilam el malvado cuando se trata de asuntos espirituales.
Lo contrario también es cierto. Todos los buenos rasgos de Abraham con respecto a lo material son utilizados por Bilam el malvado y sus discípulos con respecto a lo espiritual. Primero, Bilam está complacido consigo mismo; está conforme cuando se trata de lo espiritual. No necesita más en absoluto. Al contrario, siempre tiene suficiente, lo contrario de lo que dijimos antes.
Bilam tiene un apetito moderado con respecto a los asuntos espirituales. Nunca iniciará algo significativo en el servicio a Dios porque es humilde en lo que su espíritu desea. Del mismo modo, con respecto a un espíritu humilde; cuando se trata de espiritualidad, no tiene deseos en absoluto, tiene un espíritu humilde.
Por lo tanto, dice el Baal Shem Tov, espiritualmente la persona malvada tiene y usa todos los rasgos buenos de Pirkei Avot, y espiritualmente la persona justa tiene todos los rasgos malos del malvado. Es por eso que podemos confundirlos fácilmente el uno con el otro.
(de una clase dada el 20 de Shevat 5751)
CUARTA LECTURA:
EL ESPACIO ENTRE LOS FOTOGRAMAS
מָה אֶקֹּב לֹא קַבֹּה אֵל וּמָה אֶזְעֹם לֹא זָעַם י–הוה (בלק כג, ח)
““¿Cómo podré maldecir a aquellos a quienes Dios no ha maldecido?; ¿Cómo puedo hacer enojar a aquellos con quienes Dios no está enojado?”…” (Números23:8)
Balak era el rey moabita. Vio cómo el pueblo judío vencía milagrosamente a las naciones vecinas y tuvo miedo. Había algún poder espiritual que trabajaba para el pueblo judío. Se dio cuenta de que, a pesar de su propia destreza en la hechicería, superarlo estaba más allá de sus capacidades. Decidió contratar a Bilam para que lo ayudara a luchar por su causa.
Bilam era un profeta no judío. En lugar de utilizar su talento para propósitos positivos, lo explotó para su interés personal. Su pericia consistió en capturar el único instante del día en que Dios está iracundo. Bilam sabía que maldecir a una nación en ese instante provocaría su caída. Esto lo convirtió en una mercancía muy codiciada por las naciones en guerra. Un negocio rentable, sin duda.
Después de rechazar inicialmente la solicitud de Balak de maldecir al pueblo judío, Bilam finalmente accedió. Pues bien, Balak había subido considerablemente el precio. Solo podía salir ganando con el intento…
¿Cuánto dura un parpadeo?
Los cineastas saben que para que el cerebro humano registre la proyección de fotogramas en una película como un continuo en movimiento, deben proyectarse a una velocidad superior a veintitrés fotogramas por segundo. A este ritmo, y no más lento, la persistencia de la visión mezcla los fotogramas, produciendo la ilusión de una imagen en movimiento.
A diferencia de nuestra división estándar de una hora en 60 minutos y 3600 segundos, la Torá divide una hora en 1.080 partes. Cada parte, jelek (חֵֶלֶק) de una hora también se establece como igual a 76 instantes, rega (רֶגַע). Esto significa que, si unimos estas dos pautas para la cronicidad, encontraríamos que cada instante de la Torá es aproximadamente un veintitresavo de segundo. En hebreo, un sinónimo de la medida de un instante es “un parpadeo”, heref ain (הֶֶרֶף עַיִן). Este es el cuanto, más pequeño de tiempo, que podemos experimentar visualmente.
Ver la creación
Una innovación jasídica con respecto al tiempo es que Dios reproduce la creación en cada momento. Como actores y público en la “película” continua de Dios, experimentamos la creación como un flujo continuo. La creación y, por lo tanto, nuestras vidas se mueven demasiado rápido para que podamos fijarnos en cada uno de los fotogramas individuales. Si pudiéramos captar el espacio entre los “fotogramas” individuales de la película de la vida, descubriríamos la “nada” oculta en el trasfondo. Entonces podríamos ver la creación naciendo ex nihilo a cada instante.
Bilam proclamó: “Yo soy el hombre con el ojo abierto”.9 Los sabios10 nos enseñan que él tenía un solo ojo, y que era extraordinariamente malvado. Como un agujero negro que engulle toda la energía dentro de su horizonte, el ojo de Bilam podría tragarse cualquier cosa de la existencia. Se enorgullecía de poder ver ese espacio vacío entre los fotogramas. Era el maestro visionario que podía observar a cualquier nación o individuo, congelar la película de su existencia y concentrarse en sus elementos más oscuros. Bilam encontraba la mancha en todo lo que vio y la agrandó fuera de toda proporción hasta que todo lo demás desapareció de la vista.
La profunda enseñanza de que “Dios se enoja todos los días”,11 implica que todo tiene sus puntos malos. En Su gran bondad amorosa, Dios ha limitado Su ira a no más de un instante cada día.12 Como tal, suele ser imperceptible.13 Este fue el momento que Bilam buscaba.
Cuando se trataba del pueblo judío, Bilam se llevó una sorpresa. Cuando se acercó entre los fotogramas, no pudo ver ninguna oscuridad, ninguna confabulación siniestra, ¡nada negativo en absoluto! En cambio, se enfrentó repetidamente con lo mucho que Dios ama al pueblo judío bajo cualquier circunstancia e ignora todos nuestros defectos. O, más precisamente, Él los ve como rincones hermosos.
El secreto de la contracción
La Cabalá nos enseña que antes de que Dios creara el mundo, Su luz infinita, es decir, Su revelación, llenaba el universo. Para hacer espacio, por así decirlo, a la Creación, Dios contrajo Su luz y creó un espacio vacío. Bilam trató de sintonizarse con este punto negro que precedía a la realidad. Sin embargo, Jasidut nos enseña que la contracción de la luz de Dios no debe tomarse literalmente. Incluso en la oscuridad aparente, la luz infinita de Dios está plenamente presente. No hay espacios oscuros entre los fotogramas. El intento de Bilam demostró que el pueblo judío siempre está en contacto con la Luz Infinita de Dios.
(de dimensiones.org)
NOTAS
1 Berajot 7a
2 Números 24:16
3 Devarim Rabá 1
4 Proverbios 28:23
5 Tzidkat HaTzadik 151
6 Likutei Halajot, Hashkamat HaBoker 1.
7 Nidá 30b
8 Avot 5:19
9 Números 24:3 y 15
10 Rashi sobre Ibid.
11 Salmos 7:12
12 Véase Ibid. 30:6
13 Véase Isaías 26:20
