Partzuf Cabalístico

Parashat Miketz comienza con los famosos dos sueños del faraón – sueños que ni él ni sus sabios pudieron interpretar satisfactoriamente. Esto marca el mayor regreso de toda la historia, con Iosef – el humilde esclavo hebreo, vendido por sus propios hermanos, que acababa de pasar 12 años en prisión – siendo apurado a escuchar los sueños y resolverlos para el faraón, un triunfo que lo coloca en el centro de atención de la política antigua y le otorga el cargo de virrey de todo Egipto[1].

Los sueños son un tema perenne en el pensamiento humano, especialmente en nuestra especulación sobre el funcionamiento de nuestra psique. En el Talmud, el noveno y último capítulo del tratado Berajot – la Mishná y el primer tratado del Talmud – está dedicado predominantemente a los sueños, su significado, su interpretación y algunas de las leyes que les conciernen. En los tiempos modernos, fue la obra de Freud de 1899, La interpretación de los sueños, la que fue en gran medida responsable de catapultarlo a él y al psicoanálisis a la famosa teoría que es hoy.

A todos nos fascinan nuestros sueños. Y con razón. Parecen ser un mundo paralelo en el que entramos por la noche (o a veces durante el día; los cabalistas señalan que los sueños que uno tiene durante la tarde de Shabat son algunos de los más vívidos y poderosos) – un mundo que parece mezclar los restos del día con los residuos de nuestras experiencias pasadas en la vida y luego espolvorea lo fantástico sobre todo ello para condimentarlo. Muchas veces, sentimos que los sueños son presagios de eventos futuros. Otras veces, parecen querer hacernos conscientes de nuestros reprimidos propios sentimientos.

Es importante percatarse de que antes de Moisés, la mayor parte (si no todo) del diálogo entre Di-s y el hombre tenía lugar durante la noche, mientras se estaba en un estado de sueño, o algo muy parecido a él.[2] Los sabios lo plasmaron en varios dichos muy conocidos, de los cuales el más poderoso es: “un sueño es una sexagésima parte de una profecía”.[3] Cada sueño contiene una pizca de profecía.

Sueños en la Torá

 En total, la Torá relata 10 sueños:

• El sueño de Avimelej de devolver a Sará a Abraham (Génesis 20:3-7)
• El sueño de Iaacov de la escalera (Ibíd. 28:12)
• El sueño de Iaacov de los rebaños (Ibíd. 31:10-13)
• El sueño de Labán de no agraviar a Iaacov (Ibíd. 31:24)
• El sueño de Iosef de las gavillas (Ibíd. 37:5-7)
• El sueño de Iosef del sol, la luna, y 11 estrellas (Ibíd. 37:9)
• El sueño del copero del faraón (Ibíd. 28:12)
• El sueño del panadero del faraón (Ibíd. 28:12)
• El sueño del faraón de las vacas (Ibíd. 28:12)
• El sueño del faraón del grano (Ibíd. 28:12)

Tendría sentido lógico simplemente hacerlas corresponder en orden con las diez sefirot. Hay otra razón para seguir esta lógica. Aparte del primer sueño, el sueño de Avimelej, en la mayoría de los años, leemos el relato de la Torá de todos los sueños durante el mes de Kislev. El sentido especial de Kislev es el sentido del sueño,[4] que es entendido por la mayoría de los comentarios como refiriéndose al acto de soñar.

La conexión entre Kislev y los sueños también se refleja en el pectoral del Sumo Sacerdote, que tiene 12 gemas. Cada una de las 12 gemas corresponde a una de las tribus y a uno de los meses del año. La tribu que corresponde a Kislev es Benjamín y la gema de esta tribu es la Ajlamá[5] (generalmente identificada con la amatista), que literalmente significa, “Soñaré”.[6]

Siguiendo esta lógica, los dos sueños del faraón descritos al comienzo de Miketz corresponderían a fundamento (iesod) y a reinado (maljut). Para entender mejor esta correspondencia, necesitamos adentrarnos en algún simbolismo cabalístico.

Los dos sueños del faraón no son independientes; más bien, “el sueño del faraón es uno”.[7] Esto alude a la unificación de fundamento y reinado conocido como la “Cámara del Ladrillo de Zafiro”, heijal livnat hasapir (הֵיכַל לִבְנַת הַסַּפִּיר), la primera y más baja de las siete cámaras descritas en el Zohar[8] utilizada para describir las sefirot en relación con el nivel de profecía que ofrecen.

En sus sueños, el Faraón estaba de pie junto al Nilo, lo que también insinúa la unificación de fundamento y reinado, ya que el Nilo simboliza el “Río de la Paz”, (נְהַר שָׁלוֹם), el canal de influencia entre las dos sefirot (con el Faraón de pie junto al Nilo para recibir del). Además, el valor numérico de las cuatro palabras, “Y he aquí, él estaba de pie junto al Nilo”, vehine omed haieor (וְהִנֵּה עֹמֵד עַל הַיְאֹר) es el mismo que “reinado”, maljut (ַמַלְכוּת).

En cuanto al contenido de los propios sueños: el primer sueño, sobre las vacas, corresponde a Iosef, a quien se describe como “el primogénito de su buey, su grandeza es suya”.[9] El segundo sueño se refería a gavillas que crecían de la tierra – la tierra misma corresponde a reinado. Mientras las gavillas estén enraizadas en el suelo, se consideran legalmente parte de la tierra.

Continuando con esta lógica, observamos que el primer sueño descrito en la Torá fue soñado por Avimelej,[10] un rey de los filisteos. Siendo el primero correspondería a la primera sefirá, corona (keter), y así, el primer y último sueño fueron soñados por reyes, como era de esperar.

Otro principio al que se ajusta la lógica de organizar los sueños en su orden cronológico es el de “primero la oscuridad, luego la luz”[11], breisha jashoja vahader nehorá (בְרֵישָׁא חֲשׁוֹכָא וַהֲדַר נְהוֹרָא) o en una de sus otras variantes, “el caos precede al orden”, tohu kodem letikun (תֹּהוּ קוֹדֵם לְתִקּוּן). Encontramos cientos e incluso miles de fenómenos que cuando aparecen por primera vez en la Torá lo hacen en un contexto no rectificado o caótico, pero luego aparecen una segunda o tercera vez en un contexto rectificado. Así, el primer sueño es soñado por Avimelej, el rey de los filisteos que obviamente no está rectificado y los siguientes sueños son soñados por Iaacov y Iosef. Los sueños de Labán, el copero, el panadero y el faraón están todos al servicio de Iaacov y Iosef.

Organizando los sueños por el soñador

 Aunque es posible corresponder los sueños a las sefirot en orden de su aparición en la Torá, optaremos por una metodología diferente: vamos a organizar los sueños de acuerdo a la persona que los tiene. Después de todo, el tema del sueño parece ser más central que su orden cronológico en la Torá.

Expliquemos la lógica de esta correspondencia. Comenzamos con el Faraón. Obviamente es un rey y por lo tanto sus dos sueños corresponden a reinado y corona, que es llamada la corona del reino; a veces, se hace referencia a estas dos sefirot como la corona suprema, keter elion (כֶּתֶר עֶלְיוֹן) y la corona mundana, keter tajton (כֶּתֶר תַּחְתּוֹן). Avimelej también es un rey, y su correspondencia con el poder sigue la máxima: “el reino se construye a partir del poder”, binian hamaljut min haguevurot (בִּנְיַן הַמַּלְכוּת מִן הַגְּבוּרוֹת). Además, en su sueño, Di-s le atemoriza, la experiencia interior del poder, haciendo que Di-s lo consolara diciéndole que se sabe que de manera involuntaria tomó a Sara.

La asociación de Iaacov con belleza (tiferet) es bien conocida como establecida, al igual que la de Iosef con fundamento (iesod). Iaacov también está asociado con fundamento de sabiduría, iesod Aba, (יְסוֹד אַבָּא). La relación entre sabiduría y belleza es referida con la frase, “¿Cuál es su nombre, y cuál es el nombre de su hijo?”,[12] donde “su nombre” se refiere a sabiduría y “su hijo” se refiere a la sefirá de belleza (tiferet).[13] La palabra “qué” es el llenado del Nombre esencial de Di-s, Havaia que es igual a 45, el valor de “qué”, má (מָה). Así, el sueño de Iaacov de los rebaños representa la expansión de su esencia a través de su descendencia (simbolizada por los rebaños) y la escalera simboliza su anhelo de ascender al cielo para conectarse con lo Divino y traerlo hacia su descendencia.

El segundo sueño de Iosef corresponde a entendimiento, siguiendo la asociación de la grandeza de un río conocida como “la anchura del río”, rejovot hanahar, (רְחוֹבוֹת הַנָּהָר) con la sefirá de entendimiento.[14] Entre los reyes de Edom, de los que leemos en la parashat Vaishlaj, el sexto rey es Shaul de Rejobot en el río, (שָׁאוּל מרְחוֹבוֹת הַנָּהָר), cuyo origen es literalmente, “la anchura del río”, corresponde a la sefirá de fundamento, la asociación arquetípica de Iosef.

Labán en el papel excelso de su alma es todo bondad (jesed). En esa capacidad, se le conoce como “la blancura suprema”, loven haelión (לֹבֶן הָעֶלְיוֹן). Parece que su sueño hizo que se reconectara con su alma celestial, tanto que, a su partida, “Labán se levantó temprano en la mañana, besó a sus hijos e hijas y los bendijo”.[15]

El copero del faraón salió victorioso, conectándolo con la victoria (netzaj), mientras que el panadero perdió la vida, siguiendo el verso asociado con la tendencia del esplendor (hod) a flaquear, “Mi esplendor se ha vuelto contra mí”[16], vehodi nehepaj alai lemashjit (וְהוֹדִי נֶהְפַּךְ עָלַי לְמַשְׁחִית).

Ya que nos hemos centrado en los nombres de los soñadores, concluyamos con un punto que fortalecerá esta elección. Si escribimos sus nombres en hebreo, encontramos que tienen exactamente 49 letras,[17] 17 o 7 letras al cuadrado (7²), que también podemos escribir en forma de un cuadrado de 7 por 7, de la siguiente manera:

Siempre que los elementos colocados juntos suman un número cuadrado o tienen alguna otra relación con un número cuadrado, esto es un signo de su fuerte relación, como se ve también a través del partzuf construido.

Obsérvese que el valor de las letras en las esquinas de este cuadrado forma la palabra para “temor”, ierae (יֵרָאֶה) o “visión”, reaiá (רְאָיָה).

(basado en una clase dada el 24 de Siván, 5754 en Shejem)

[1] Deuteronomio 17:11

[2] Como Maimónides (Hiljot Iesodei HaTorá 7:2) escribe:

Aquí hay una serie de niveles entre los profetas… Todos ellos, sin embargo, comparten ciertos puntos en común. Reciben visiones proféticas solo en un sueño visionario o durante el día después de que el sueño los ha alcanzado, como establece (Números 12:6): “Yo Me doy a conocer a él en una visión. Yo le hablo en un sueño”. Todo esto aparte de Moisés, que es el maestro de todos los profetas y que “profetizaba despierto” (ibíd. 7:6)

[3] Berajot 57b

[4] Sefer Ietzirá 5:1, que se elucida en el resumen de Arizal del Sefer Ietzirá titulado Kelil Tojnit.

[5] Éxodo 28:19

[6] Ibn Ezra (comentario extendido) sobre Ibid. Radak, Sefer HaShorashim, s.v. חלם

[7] Génesis 41:25

[8] Véase en extensión en Pardes Rimonim 24:1 y siguientes

[9] Deuteronomio 33:17

[10] Génesis 20:3

[11] Shabat 77b. Véase también el artículo sobre los Reyes de Edom en:

[12] Proverbios 30:4

[13] Zohar 2:79b. En resumen, estos dos significados de el מה, se refieren en primer lugar a la relación que capta la afirmación de que “Moisés es el interior y Iaacov el exterior”. El atributo de Moisés es la auto-anulación, bitul () declarada cuando dice: “Y nosotros no somos nada”, venajnu ma (וְנַחְנוּ מָה), es decir, que la palabra que puede traducirse como “qué” (מָה) también significa “nada”. La auto-anulación es la experiencia interna de la sefirá de sabiduría. Segundo, cuando los cuatro “llenados” centrales de Havaia son denotados por sus valores: עב סג מה בן, y se corresponden, en orden, a sabiduría, entendimiento, belleza y reinado. Así, el relleno que es igual a (45) מה corresponde a belleza. Se han dado muchas explicaciones diferentes para esta relación en las enseñanzas Jasídicas. A menudo representa el anhelo que tenemos de comprender no solo la Torá en sus aspectos revelados (halájico), representados por la sefirá de belleza (tiferet), sino también la manera en que estos aspectos reflejan nuestra conexión (a través de nuestro servicio a) nuestro Padre, la mente de Di-s, por así decirlo, representada por la sabiduría.

[14] Explicado en detalle en el Sha’ar HaIjud del Mitler Rebe; véase en particular el comentario de Reb Hilel de Paritch.

[15] Génesis 32:1. Véase Likutei Torá de Alter Rebe en Shir HaShirim 11a.

[16] Daniel 10:8

[17] Escribimos “jefe de panaderos” sar haofim (שַׂר הָאוֹפִים), en su forma completa, tal como aparece en Génesis 40:2