Procesos de “Correr y Regresar”
La relación entre las dos porciones (parashot) de la Torá tituladas Ki Tetzé y Ki Tavó es como la relación entre lo masculino y lo femenino. Ki Tetzé significa “Cuando salgas…” e indica un estado de extroversión, un estado de orientación masculina. Ki Tavo significa “Cuando entras…” e indica un estado de introversión, un estado de orientación femenina. Los dos nombres, Ki Tetzé y Ki Tavo juntos, se refieren a un solo proceso, de salir (específicamente, a un estado de guerra), para volver a entrar. Procesos como este son en Cabalá y Jasidut llamados, “correr y regresar”.
Hay muchos procesos mundanos y espirituales en la vida que son de la naturaleza de “correr y regresar”. Uno de esos procesos es el que es inherente a nuestra vida semanal: cada seis días laborables de la semana van seguidos de un día de descanso, el Shabat. En Cabalá, correr sin retorno se considera caótico, es decir, su resultado no puede utilizarse ya que la energía que produce es ilimitada. Al incluir el Shabat como el séptimo día de la semana, el séptimo simbolizando el elemento femenino de la realidad en todas partes, el producto de nuestro trabajo en los seis días de la semana puede asimilarse adecuadamente y utilizarse de manera ordenada.
Un judío que ingresa a la Tierra de Israel después de una estadía en el extranjero (ya sea que la estadía sea de unos pocos días, semanas, meses, años o incluso siglos, como fue el caso de muchos de nuestros padres o abuelos en el siglo anterior) también es un proceso de “correr y regresar”. Esto fue así en el tiempo de Moisés y Josué y sigue siendo el mismo hoy. El alma judía (ya sea que el cuerpo sea masculino o femenino) se considera energía masculina, y la Tierra de Israel se considera la máxima manifestación de la sefirá de reinado, la revelación de lo femenino en la realidad.
En otro lugar, hemos visto que la esencia de la palabra hebrea para “ejército”, צבא, cuyas letras forman un acrónimo de las dos palabras: “salir” y “venir”, צֵא ובֹּא, es “correr y volver”. El ejército también se compone de dos elementos, el masculino, que sale a la guerra, y el femenino, que se queda atrás y “mantiene el cuartel”.
La inestabilidad de la primicia
La primera mitzvá que el Todopoderoso nos ordenó realizar al entrar a la Tierra de Israel es Bikurim: llevar los primeros productos de la tierra al Cohen en el Templo. El primer producto de la Tierra de Israel es hijo de la unificación de la energía masculina de conquistar la tierra (“Cuando salgáis a la guerra…”) y la energía femenina de entrar y poblar la tierra (“Cuando entréis a la tierra…”). Pero, a pesar de que ha ocurrido un proceso completo de “correr y volver”, se considera que las primicias aún son “inestables” y, por lo tanto, aún no pueden ser utilizadas por el agricultor. En cambio, se le ordena al agricultor traer las primicias de la tierra a Dios.
Hay muchos ejemplos de primicias (incluso de procesos completos de “correr y regresar”) que son “inestables”. El primer ejemplo es Reubén, el hijo primogénito de Iaacov, a quien Iaacov describió como:
Reubén, tú eres mi primogénito; mi poder y el principio de mi fortaleza, preeminente en dignidad y preeminente en poder. Descontrolado como el agua, no tendrás preeminencia porque subiste al lecho de tu padre; entonces lo profanaste….
El segundo ejemplo es que inicialmente, antes de la profanación del Becerro de Oro, eran los hijos primogénitos de cada familia los que habrían formado el cuerpo sacerdotal del pueblo judío. Posteriormente, Dios designó a los levitas y a la familia de Aarón, el hermano de Moisés, para este papel. Como remanente de su posición original, la Torá luego ordenó que todo primogénito (de una familia no levita) sea redimido por un cohen por la suma de cinco monedas de plata; esto significa que, por derecho, el primogénito es de Dios, pero puede ser redimido del servicio de por vida. Como se explica en otra parte, el nombramiento original de los primogénitos para el cuerpo sacerdotal y la subsiguiente orden de redimirlos están orientados a “rectificar” su naturaleza aún inestable.
¿Por qué la primicia no puede ser utilizada en beneficio de su dueño? ¿Por qué el primogénito necesita una intervención Divina para refrenar su naturaleza inestable? Jasidut explica que con un hijo primogénito un padre no puede evitar sentir una gran satisfacción. Con el segundo, la experiencia de tener un hijo ya es familiar y el sentimiento de autosatisfacción se reduce. Cuanto más se ha experimentado algo, menos satisfacción da.
La cuestión de cómo estabilizar la energía caótica, como la del primogénito o la de las primicias, se relaciona con el punto planteado por el Rebe en su famoso discurso del 28 de Nisán. El Rebe dijo que para traer al Mashíaj debemos bajar las luces, la energía del Mundo del Caos, y colocarla en recipientes estables y bien desarrollados que puedan contenerlos (conocidos como “keilim detikun“, recipientes del Mundo de Rectificación). Dado que a un agricultor se le ordena llevar sus primicias ante el cohen, está claro que el mandamiento de bikurim actúa para rectificar, o estabilizar energéticamente, el fruto. Pero la Torá es más específica. Menciona que la fruta debe colocarse en una canasta especial conocida como טֶנֶא (pronunciado “tené“, con una “e” suave), antes de llevarla ante el cohen. Este es un claro ejemplo de tomar energía caótica y colocarla en un recipiente estable. Al colocar las primicias en el tené y llevarlas ante Dios, somos conscientes de alabar a Dios por Su grandeza en lugar de sentir nuestra propia satisfacción. El recipiente actúa como un escudo, protegiendo la energía de las primicias, protegiéndola del caos de nuestro propio orgullo en su crecimiento.
Deconstruyendo el recipiente
De hecho, la singularidad de esta palabra en la Torá y nuestro interés en la extraordinaria tarea que lleva a cabo nos impulsa a buscar más profundamente en su significado. Jasidut nos enseña que la palabra טֶנֶא es un acrónimo de los tres grupos que se unen en el mandamiento descrito más adelante en la Torá, la mitzvá de asamblea (hakhel). Una vez cada siete años, en la festividad de Sucot que sigue al año sabático, se ordena a todo el pueblo judío que se reúna en el Templo. La Torá describe que todos los hombres, mujeres y niños deben estar presentes en la asamblea. En hebreo, hombres, mujeres e infantes son אנשים, נשים y טף respectivamente, cuyas iniciales, en orden inverso, forman la palabra טנא. En hakhel, el rey leyó la Torá y se explicaron las leyes de la Torá al pueblo. Dado que la Torá menciona a hombres, mujeres y niños por separado, debe enfatizarse que cada uno participó en hakhel de una manera diferente y se llevó algo más consigo. ¿Qué “obtuvo” cada uno de estos tres grupos al asistir al hakhel?
Yendo en el orden de la palabra טנא, con los infantes primero, podríamos preguntar, ¿qué es lo que un infante (que puede caminar, pero tal vez ni siquiera puede hablar) puede obtener al asistir a una reunión que no entiende? Cada persona se ve afectada por dos elementos que están contenidos en cada experiencia de la vida: el contexto y el contenido. En Jasidut, el contexto se llama “or makif” (la luz circundante), y el contenido se llama “or pnimi” (luz interna). Debido a que su experiencia consciente es limitada, los niños se ven más afectados por el contexto que por el contenido. A medida que el niño crece, el contenido de una experiencia se vuelve cada vez más importante; al mismo tiempo disminuye el impacto del contexto, la atmósfera que rodea la situación. Lo mismo es cierto cuando se lleva a un bebé a una reunión de Torá. El contexto produce una impresión más profunda en el niño que en el adulto. Esta es una regla general en la crianza de los niños. Cuanto más pequeño es el niño, más importante es el ambiente general del hogar; a medida que el niño madura, el enfoque debe cambiar para proporcionarle más contenido.
Las mujeres vienen a hakhel no para participar en disputas halájicas, sino para captar el sentido de todo. El “meollo” subyace en todas las palabras que se dicen y es su esencia interna. Esto es lo que llamamos en yidish: derher. Esto sigue el dicho talmúdico de que “a la mujer se le dio más entendimiento que al hombre”. Incluso en una discusión intelectual, una mujer tiene un “oído interno” que puede escuchar más fácilmente el punto esencial de lo que se dice.
Los hombres vienen para ahondar en las profundidades de las enseñanzas de la Torá que se relatan en la reunión de la Torá.
El verdadero orden de dependencia se expresa en el orden relacionado en la palabra טנא: infantes, mujeres y hombres. Así, la capacidad de los hombres para relacionarse intelectualmente depende de que las mujeres mantengan los oídos abiertos para juzgar la veracidad del “punto interior”, que a su vez depende de la presencia de los niños que envuelven todo el evento con un aire de santidad y pureza.
Estos tres aspectos del estudio de la Torá reflejan claramente tres formas de estudiar Jasidut. El nivel más alto, que imita la experiencia del infante, es un estudio que no pretende tener un efecto directo ni siquiera en nuestro corazón. Este estudio está orientado a conectarse con el Todopoderoso de una manera trascendente y sobrenatural. Meditar en el punto interior de un discurso jasídico engendra emoción y corresponde al estudio del Jasidut realizado antes y durante la oración (llamado hitbonenut, de la misma raíz que biná, el nombre hebreo de la sefirá de entendimiento). Finalmente, el estudio principalmente intelectual del Jasidut y el estudio de la lógica detrás de los caminos del Jasidut tal como se expresa en las costumbres jasídicas corresponde al aspecto masculino del estudio de la Torá.
Estabilidad a través de la Torá
Estos tres grupos, hombres, mujeres e infantes, y lo que escuchan cuando se lee la Torá, pueden entenderse mejor usando otro conjunto importante de tres cosas que representan las letras de la palabra טנא.
La Cabalá nos enseña que las letras en el texto de la Torá tienen cuatro componentes:
- marcas de cantilación (es decir, tono) (טעמים), taamim.
- símbolos de vocalización (נקודות), nekudot.
- Trazos (תגין), taguin.
- las letras en sí (אותיות), otiot.
En la escritura del rollo de la Torá solo son visibles los dos últimos componentes. Los dos primeros, las marcas de cantilación y los símbolos de vocalización permanecen “ocultos” y deben ser memorizados por el lector de la Torá. Debido a que los dos niveles inferiores revelados aparecen como partes integrales (los trazos ornamentales son una parte inseparable de las letras escritas), a veces se las denomina simplemente “letras” (אותיות). Así, la palabra טנא alude a los componentes de la Torá: marcas de cantilación, símbolos de vocalización y las letras, cuyas iniciales en hebreo deletrean טנא. Dado que cada letra de la Torá es, en esencia, luz infinita proyectada en un espacio finito, tenemos en las letras hebreas un prototipo de cómo agrupar la energía ilimitada de las luces del Mundo del Caos en un recipiente compacto, a saber, una letra hebrea. que no se romperá por el brillo de la luz.
Veamos ahora cómo cada uno de estos componentes captura un aspecto diferente de la ilimitada energía de significado contenida dentro de cada letra de la Torá.
Realmente, las marcas de cantilación (טעמים, teamim) se utilizan para “cantar” el texto, es decir, proporcionan al lector una melodía básica para interpretar el texto. El tono o la melodía de un texto no proporciona una experiencia intelectual sino una experiencia suprarracional. Las marcas de cantilación hacen referencia al nivel de energía más alto y, por lo tanto, al significado más profundo incluido en el texto de la Torá. De todos los componentes del texto de la Torá, los secretos incluidos en las marcas de cantilación han sido, hasta ahora, los que menos se han explicado. Estos secretos serán una parte importante de la Torá del Mashíaj. Este nivel del texto de la Torá en la actualidad solo se capta remotamente de una manera superconsciente y en su mayoría por bebés que absorben intuitivamente el canto de la Torá.
Los símbolos de vocalización, cuyo nombre hebreo significa literalmente “puntos”, nekudot (נקודות), se refieren al mismo “punto” esencial que la mujer es capaz de oír. El nivel de energía al que hacen referencia los “puntos” es ligeramente inferior al que hacen referencia las marcas de cantilación. Los símbolos de vocalización proporcionan relativamente (hasta el nivel más bajo, la forma de las propias letras) una energía femenina que anima las letras y las hace pronunciables; de la misma manera, la energía masculina sin energía femenina sigue siendo inanimada. Un ejemplo de tal “punto” es la forma en que el Rebe terminaría cada sijá, cada discurso jasídico, con un “punto” que revelaría la aplicación práctica de la esencia de todo lo dicho. En Cabalá y Jasidut, la sefirá de comprensión representa la esencia de cualquier discusión intelectual y da nacimiento a las sefirot emocionales (bondad hasta fundamento) y crea un vínculo emocional con el tema. Sin “captar el punto”, es imposible conectarse realmente con la idea e incorporarla prácticamente en la vida propia. Así, al introducir energía femenina, los símbolos de vocalización dan origen al peso emocional que transportan las palabras.
Finalmente, las formas y los significados de las letras mismas portan el nivel de energía más bajo que hace referencia al contenido intelectual básico del texto de la Torá. El hebreo, que es diferente a cualquier otro idioma utilizado hoy en día, está estructurado lógicamente y casi algorítmicamente. Comprender el texto al nivel de sus letras requiere el conocimiento de las “raíces” de tres letras, dos letras y una sola letra de cada palabra. Entonces, los diversos “significados” de cada palabra pueden ser revelados. Este nivel de significado se deja a los hombres.
Se nos recuerda que el Alter Rebe siempre hablaba con una voz cantarina y melodiosa, sin importar si estaba aprendiendo la Torá o hablando de asuntos cotidianos. La voz cantarina y melodiosa revelaba el aspecto más elevado del lenguaje de la Torá, la melodía a la que se refieren las marcas de cantilación, los taamim טעמים. Todas sus palabras estaban llenas de la vivacidad del canto junto con la profundidad intelectual del aspecto masculino. Esta es una forma práctica de tejer personalmente la “cesta” que sea capaz de contener de manera rectificada las grandes luces del Mundo del Caos.
De las gotas caóticas a la lluvia
Las tres letras que forman la palabra טנא rara vez se encuentran juntas en la Biblia. Están asociados, aunque claramente, con el versículo: “Mirad cuán hermoso y cuán delicioso es que los hermanos vivan juntos en armonía”. El Zohar nos dice que una vez hubo una sequía. Rabi Iosi, Rabi Iusa, Rabi Jizkiya y otros fueron a ver a Rabi Shimon bar Iojai para contarle sobre la sequía. Sorprendentemente, Rabí Shimon no suplicó al Todopoderoso en oración. En cambio, para traer lluvia, enseñó este versículo: “Mirad cuán hermoso…”.
Las iniciales de las palabras “bueno”, tov (טוב) “agradable”, naim (נעים), y “hermanos”, ajim (אחים), en hebreo, deletrean טנא, la misma palabra que la palabra para la “cesta”, en la que las primicias son llevadas al cohen. Estas tres palabras que son centrales en el versículo también se suceden con una palabra en el medio. En un hermoso ejemplo de autorreferencia dentro del versículo mismo, el valor numérico de la primera palabra, “he aquí”, en hebreo hiné(הנה), ,60, es igual al de las iniciales de estas tres palabras principales de la frase (y el valor numérico, por supuesto, de la palabra טנא).
¿Por qué y cómo relacionó Rabí Shimon este versículo con la lluvia? La lluvia es el símbolo más general de la bendición que llega al mundo. De varios versículos de la Biblia, aprendemos que el proceso espiritual de la lluvia comprende dos etapas. La primera lluvia se acumula en los “cielos”. Entonces, los “cielos” deben abrirse y la lluvia cae sobre la tierra. Este verso, como lo explican los diversos comentarios sobre el Zohar, está relacionado con abrir los “cielos” permitiendo que caiga el agua que se ha estado acumulando en ellos. Este verso actúa sobre la conciencia para repararla llevándola a su estado más fructífero cuando tanto el aspecto masculino como el femenino de la sefirá de conocimiento son iguales. Esto se describe en sentido figurado en nuestro versículo como “cuando los hermanos viven juntos en armonía”.
Ahora debemos preguntarnos cómo es que este versículo se relaciona con la טנא, la canasta que es capaz de estabilizar y capturar la energía caótica y hacerla útil. La respuesta está en comprender que la razón por la que la lluvia no abandona el cielo es porque aún se encuentra en un estado energéticamente caótico. Si cayera en este estado, solo provocaría daños y no podría utilizarse correctamente. Por lo tanto, Dios en realidad está protegiendo a la tierra de la energía desatada contenida en la lluvia. Para templar la energía caótica, se debe hacer un recipiente adecuado (“canasta”, טנא) debajo. Para la lluvia, el recipiente comprende la morada “buena” y “agradable” de los “hermanos” (cuyas iniciales son, como anteriormente, טנא). Se conserva la interpretación literal de la frase “cuando los hermanos moran juntos en unidad”. Para atraer la lluvia, debemos entrar en el espacio consciente de sentir lo bueno y agradable que es que los hermanos habiten juntos.
La misma palabra “hermano”, en hebreo, significa “coser juntos”. Cada vez que hay lágrimas en el tejido de la sociedad judía, cierta alma, un profeta, puede coser y remendar las lágrimas. De hecho, tradicionalmente, es el profeta Ajiá Hashiloní el encargado de remendar y coser las lágrimas entre judíos. El Ba’al Shem Tov recibió su Torá de Ajiá Hashiloní, lo que indica que la principal inspiración (y objetivo) del movimiento jasídico es reparar el tejido de la sociedad judía.
Desafortunadamente, muchas veces parece que es imposible reparar las lágrimas en la sociedad judía. Se puede lograr inspirar a los judíos a “morar juntos” si interpretamos correctamente a qué se refieren estas tres palabras: “bueno”, “agradable” y “hermanos”.
“Bueno” es un adjetivo usado en la Biblia para describir la Torá. La Torá nos permite trascender las dificultades y penurias de la vida en este mundo y las cosas que nos separan al conectarnos a todos con nuestro pasado común. “Agradable” es el sentimiento asociado con el Mundo Venidero (la figura materna, en la Cábala), y por lo tanto representa el futuro común libre de animosidad que todos anhelamos. Así, estas dos palabras son relativamente masculinas y femeninas y corresponden a las sefirot de sabiduría y entendimiento, respectivamente. También comparten una relación numérica: טוב = 17 y נעים = 170, por lo que “agradable” es igual a 10 veces “bueno”.
Los sentimientos de cercanía compartidos por los “hermanos” representan la sefirá de conocimiento, cuya dimensión interior y experiencia es la capacidad de unir. La unidad inherente a un sentimiento fraternal está presente como una energía integral masculina y femenina en el niño, que aún no es totalmente masculino ni totalmente femenino. El desafío al que nos enfrentamos es devolver el mismo sentimiento a los adultos maduros. Juntos, los tres componentes del tené son, pues, las tres sefirot intelectuales: sabiduría, entendimiento y conocimiento, o Jabad.
Ahora tenemos una tercera comprensión de lo que representa la extraordinaria “canasta”, la טנא.
