El siete de Tevet es el día del fallecimiento de Rabi Mordejai Iosef Leiner de Izhbitz (Izbica, Polonia), autor del libro Mei HaShilo’aj. Rabi Mordejai Iosef fue uno de los discípulos ilustres de Rabi Simjá Bunim de Parshisja. Después del fallecimiento de Rabi Simjá Bunim, siguió el liderazgo de su colega, Rabi Menajem Mendel de Kotzk hasta que entendió con su visión sagrada que debía dirigir su propia congregación. Su hijo y sucesor fue Rabi Iaacov, autor de Beit Iaacov, quien amplió enormemente las enseñanzas de su padre. Su nieto fue Rabi Gershon Janoj Henej, conocido como Ba’al HaTejelet, en referencia a su libro sobre la identificación del color bíblico azul-violeta requerido para el tzitzit. Los discípulos famosos de Mei HaShilo’aj fueron Rabi Iehuda Leib Eiger (conocido epónimamente como el Torat Emet) y Rabi Tzadok HaCohen de Lublin.
Escuché de un querido amigo de bendita memoria, quien visitó al santo Rebe Tzadok HaCohen de Lublin, de bendita y justa memoria. Dos jóvenes entraron a ofrecer sus respetos. El santo Rebe le preguntó a uno de ellos si sabía cómo estudiar Torá, Talmud, etc., y él respondió: “Sí”. El asistente del Rebe estaba muy sorprendido por la pregunta del Rebe, ya que normalmente no hacía este tipo de preguntas. Ni siquiera le había preguntado a sus propios jasidim – a ninguno de ellos – si sabían cómo estudiar. Fue aún más sorprendente que le hiciera esa pregunta a alguien que había venido a verlo por primera vez. Además, este joven no había venido a estudiar bajo la tutela del Rebe, sino que solo estaba de paso. El asistente del Rebe tampoco pudo explicar la pregunta al pensar que se debía a algo que el hombre había escrito en la nota que le dio a Rabi, porque fue el asistente mismo quien escribió la nota para él – sabía exactamente lo que contenía.
Entonces, el asistente reunió el coraje para preguntarle al santo Rebe qué provocó esta anómala pregunta. “Escucha y te lo explicaré”, respondió el Rebe. El padre de este joven era un jasid de mi maestro, el santo Rebe de Izhbitz. Se ganaba la vida como comerciante de bueyes, que era un gran negocio en esos días. Eventualmente, este jasid siguió adelante y se conectó con un Rebe diferente.
Sucedió que los bueyes del hombre estaban enfermaron y comenzaron a morir. Fue a su Rebe, pero el Rebe no le dio ningún consejo. Cuando llegó a casa, vio que ya había perdido mucho dinero y que los bueyes todavía seguían muriendo. Una vez más viajó a su Rebe, y una vez más no recibió ningún consejo sobre qué hacer. Se vio obligado a regresar a casa sin solución. Pero cuando llegó a casa, vio que no solo había perdido todo su dinero, sino que también había perdido el dinero de otros que habían invertido con él. El hombre estaba desconsolado y le preocupaba tener que declararse en bancarrota y no poder devolver el dinero a esos inversores. Estaba particularmente molesto porque algunas de las personas que habían invertido con él habían usado el dinero de su dote con él, para poder vivir de los dividendos, y tener la libertad de dedicarse a estudiar Torá. Acudió a su Rebe por tercera vez, llorando por la tragedia que le había sucedido, en particular porque había perdido el dinero de otras personas, jóvenes que ya no podrían continuar con sus estudios de Torá. “¿Qué puedo hacer?” preguntó. Su Rebe respondió. “Ve al santo Rebe de Izhbitz como lo hiciste en el pasado y él te ayudará”.
Fue difícil para este hombre regresar con el Rebe de Izhbitz a quien había dejado. Incluso pensó que si todo lo que había perdido era su propio dinero, preferiría perder toda su gran riqueza y no tener que regresar con el Rebe de Izhbitz. Este hombre era un verdadero jasid y debido a que las costumbres del santo Rebe de Izhbitz no encontraron gracia ante sus ojos, habría sacrificado su riqueza y comodidad para evitar ir a él. Pero no podía dejar que sus preferencias le impidieran preservar los fondos que pertenecían a otros, particularmente a aquellos que estaban estudiando Torá; hacerlo sería una gran profanación del Nombre de Dios. Entonces, superó sus dudas y fue a ver al santo Rebe de Izhbitz.
Cuando se presentó ante el Izbitzer y le contó sus problemas, el Izbitzer le preguntó si estaba dispuesto a volver a ser su discípulo. El jasid respondió muy sinceramente que el camino del Izhbitzer no encontró gracia ante sus ojos. “¿Y qué haréis cuando venga de mí el remedio de vuestros males?” preguntó el Izhbitzer. “Diré que lanzaste algún tipo de hechizo para que sucediera”, respondió el hombre.
El Izbitzer quedó muy impresionado por la franqueza del hombre y se dio cuenta de que su intención de venir a verlo era únicamente por el bien del Cielo. Le prometió al jasid que, a partir de ese momento, sus animales vivirían y su riqueza sería restaurada y se multiplicaría por diez en ese año. Agregó que le nacería un hijo que sería un estudioso de la Torá. “Entonces, verás”, dijo Rabi Tzadok, “el joven que vino a verme era el hijo de este jasid”, dijo Rabi Tzadok. “Le pregunté si sabe cómo aprender para ver si la bendición de mi santo maestro, el Rebe de Izhbitz, que su mérito nos proteja, se había hecho realidad”.
Los sabios dicen que en la era que anuncia la llegada del Mashíaj, la era descrita en el Talmud como Ikveta DeMeshija (עִקְבְתָא דִּמְשִׁיחָא) – proliferará el comportamiento insolente o jutzpá. Esto se ejemplifica maravillosamente en nuestra historia. Así como el descaro precede a la redención, también, en nuestra historia, el descaro y el discurso audaz del jasid preceden a la salvación que finalmente recibe. Cuando el jasid expresó su opinión, sin tratar de ocultarla, la chispa del Mashíaj en su alma se reveló y atrajo la salvación para él.
Parece que no fue en vano que el segundo Rebe envió el jasid específicamente a su Rebe anterior, el Izhbitzer. En Izhbitz, que continuó el legado de Parshischa y Kotzk, la verdad siempre fue bienvenida y aceptada con los brazos abiertos, incluso (y especialmente) cuando venía en un envoltorio espinoso. Podemos decir que, a pesar de todas las dudas del jasid sobre la conducta del Izhbitzer, en realidad siguió siendo un jasid Izhbitzer en su alma.
Al igual que Mordejai en la época de Ester (el nombre de pila del Izhbitzer era Mordejai Iosef), él se mantiene firme y asertivo frente a una persona que está dispuesta a creer que es un “hechicero” como Hamán, que realiza sus milagros no a través de la piedad, sino a través de la impureza. Y, sin embargo, al mismo tiempo, sin darse cuenta, demuestra una lealtad impresionante al camino del Izhbitzer. (Entre paréntesis, mencionaremos que esto también demuestra el enfoque del pecado del Izhbitzer: una persona piensa que está eligiendo algo en contra de la voluntad del Creador. Pero retroactivamente, queda claro que esto era específicamente lo que Dios había querido que él eligiera).
El segundo nombre del Izhbitzer, Iosef, también alude a esta conexión. Originalmente, el nombre Iosef era una oración pronunciada por su madre, Rajel, quien decía: “Que Dios me añada (que en hebreo es la palabra, “Iosef”) otro hijo.” La palabra “otro” en este versículo también indica alguien que es distante y extranjero. De hecho, en nuestra historia, el jasid (que es como un hijo para su Rebe) se convierte en “otro”; está separado de su Rebe, que es como su padre, pero continúa conectado a él de una manera profunda e inconsciente. Es específicamente cuando una conexión alcanza un estado de haber sido removida de la conciencia cuando su profundidad puede expresarse. Cuando una conexión ya no es consciente (pero aún tiene un efecto en el fondo) ha alcanzado el nivel de la Cabeza Incognoscible, la parte más elevada de la sefirá de corona y nuestra super-conciencia. Esto imita cómo específicamente en Purim, cuando llegamos al punto de “no saber” (ad-delo-iada), lo que estaba maldito se vuelve bendito y los insultos se transforman en halagos.
