El Jumash Bamidbar [el Libro de Números] relata la historia de la larga travesía del pueblo judío por el desierto, desde el Monte Sinaí hasta las puertas de la Tierra Prometida. Después de una estadía prolongada ante el Monte Sinaí, donde recibimos la Torá y donde se construyó el Mishcán (Tabernáculo), Parashat Bamidbar comienza con los rigurosos preparativos para el viaje que tendrían por delante, llevado a cabo con un espíritu militar. Con el censo que se toma de todos los hijos de Israel y el campamento organizado de acuerdo con sus insignias, el pueblo judío se convierte literalmente en el ejército de Dios.
El Zohar nos enseña que:
El mundo no estuvo completo hasta que el pueblo judío recibió la Torá en el Monte Sinai y el Mishkán fue construido. Entonces los mundos fueron solidificados y completados, y los [mundos] superiores y los [mundos] inferiores fueron bañados en una fragancia gloriosa. Una vez establecidas la Torá y el Mishkán, el Todopoderoso deseó hacer un censo de los soldados de la Torá para saber cuántos soldados de la Torá había allí y cuántos soldados del Mishkán había allí.
En este punto de la historia, todo el pueblo judío se alistó para la vida en el ejército de Dios, y el Zohar revela que el censo fue de hecho doble, contando la cantidad de “soldados de la Torá” y el número de “soldados del Mishkán” que había en el pueblo. ¿Cuál es la importancia de esta distinción?
Dos tipos de soldado
El Zohar está aludiendo a un nivel profundo donde las raíces de las almas del pueblo judío se dividen en dos funciones principales: los que se dedican a la Torá y los dedicados al Mishkán. Aunque esta división no puede ser fácilmente observable en la mayoría de los judíos, cuya devoción religiosa sincera los hace participar voluntariamente de toda causa sagrada que se les pida, ya sea en aras de Dios, por la Torá, por el Mishkan, o por el judío la gente en general. Sin embargo, entre los agentes especiales y oficiales de alto rango en el ejército de Dios, uno puede identificar generalmente dos tipos: los soldados de la Torá, los consagrados fundamentalmente a la Torá, y los que se dedican a servir a Dios, o soldados Mishkán.
Los sabios nos dicen que: “El mundo se apoya en tres pilares: En la Torá, en el servicio Divino y en los actos de bondad”. El soldado de la Torá se dedica al pilar de la Torá, mientras que la dedicación del soldado del Mishkan recae en el pilar de servicio Divino. Obviamente, ambos son indispensables: uno no puede existir sin el otro. Pero la pregunta es ¿qué es más dominante y significativo? El soldado de la Torá sigue la directiva que la Torá es nuestra vida y todo gira en torno a ella, mientras que el soldado del Mishkan está motivado y energizado por el servicio Divino (en nuestras generaciones, esto se refiere sobre todo a la oración).
La tradición de Jabad ilustra bellamente la diferencia entre los dos. Cada Lubavitch se esfuerza por ser un soldado fiel y dedicado, y cada uno sabe que tiene que dedicarse tanto al intelecto (a través de un estudio en profundidad de las enseñanzas jasídicas) y al servicio Divino (especialmente a través de la oración). Pero en última instancia, cada individuo es reconocido ya sea como maskil (de inclinaciones intelectuales) o un oived (inclinado hacia el servicio, sobre todo la oración). El maskil es el soldado de la Torá, y su principal ocupación es estudiar y conocer la Tora (incluyendo a sus dimensiones ocultas y reveladas), siguiendo así la directiva de “conoce al Dios de tu padre”, hasta llegar a una comprensión profunda. La profesión de soldado de la Torá es la Torá e invierte toda su vida y sus energías en estudiarla. En cambio, el oived es el soldado del Mishkan y toda su vida está dedicada a lograr la unión devota con el Todopoderoso, siguiendo la directiva “servirás a Dios con todo tu corazón.”
Otra forma de expresar la diferencia entre estos dos tipos de dedicación es que el maskil [intelectual] se centra en cómo las facultades de la mente controlan las emociones del corazón, mientras que el oived se centra en la consolidación de los atributos de su corazón, empezando por el amor y el temor. (El oived acepta que la mente controla el corazón, pero destaca que esto se aplica sólo las emociones relativamente reveladas del corazón, mientras que la esencia más íntima del corazón controla la mente. En respuesta, el maskil esgrime que la esencia interior de la mente controla incluso la esencia interior del corazón. Y así continúan debatiendo para un lado u otro, hasta el infinito).
[En la historia de Jabad, los dos jasidim más destacados eran Rabí Isaac de Homil y Rabí Hilel de Paritch. Rabí Isaac era conocido como el maskil y Rabí Hilel el oived. Sin embargo, a pesar de su genio intelectual, Rabi Itzjak fue un gran hombre de oración, y con toda su profundidad en el servicio Divino Rabí Hilel fue también un maskil notable.]
La Torá para todo el mundo
¿Torá y la devoción en servir a Dios? Echemos un vistazo a los estados de la mente fomentados por la Torá y el Mishkán.
La Torá es la verdad eterna que nunca cambia. Desde el momento en que recibimos la Torá en el Monte Sinai nos ha acompañado en todos nuestros viajes. De hecho, la Torá está por encima del tiempo y del espacio. Incluso mientras el pueblo judío viajó a través del desierto, así como hoy, cuando seguimos vagando por el desierto del exilio, la Torá permanece siendo un todo integrado. Por lo tanto, el soldado Torá no es perturbado por los cambios en la realidad o las circunstancias, porque en el fondo nada ha cambiado desde que se entregó la Torá en el monte Sinaí. Los conflictos y las dificultades que llenan nuestras vidas no tienen ningún interés para él y su enfoque está dirigido a la misión de su vida: revelar y expandir la luz eterna de la Torá.
Obviamente, el soldado de la Torá no es egocéntrico. Estudia con el fin de enseñar y acercar a otros a la Torá. De hecho, tiene la capacidad constructiva de acercarse a todos por igual: cada judío, no importa cómo se identifique, es bienvenido a una clase de Torá e invitado a ponerse tefilín (filacterias). La Torá pertenece por igual a todos los judíos y no se hace ninguna distinción por su ascendencia o situación en la vida. Como dicen los sabios “la corona de la Torá está en su lugar, cualquiera que desee reclamarla puede ir y reclamarla.”
La movilidad y la singularidad del Mishkan
En contraste con la naturaleza constante de la Torá, el Mishkán participa de muchas aventuras, por así decirlo. El Mishkán es donde reside la Presencia Divina. A pesar de que en última instancia, cuando se construya el Templo del futuro tendrá una residencia permanente, mientras tanto, hay muchos altibajos en este sentido. Esto es particularmente evidente en el Jumash Bamidbar (el Libro de los Números), que relata que al inicio de cada etapa de su viaje el pueblo judío debía desmantelar el Mishkán y luego reconstruirlo cuando acampaba. En esencia, los viajes del Mishkán eran como una marcha hacia la batalla. Cuando el Arca Santa comenzaba a moverse, Moshé decía: “Levántate Havaiá y tus enemigos se dispersarán”, y como el Zohar explica que el propósito de los viajes ‘fue la guerra contra las kelipot (las fuerzas del mal) que habitan en el desierto, que se manifiesta en la forma de “serpientes, víboras y escorpiones.”
En contraste con la predisposición permanente de la Torá a ser estudiada por todos, no todos están en el mismo estatus cuando se trata del servicio en el Mishkán. La corona del sacerdocio fue concedida sólo a Aarón y a sus hijos, mientras que los levitas montaban guardia alrededor del Mishkan para asegurarse de que ningún extranjero se acercara, “Y el extranjero que se acerque, morirá.” La diferencia en la situación personal en relación con el Mishkan también se puede comprobar en la distribución de los Hijos de Israel en el campamento del desierto. El Mishkan estaba en el centro rodeado por los levitas y luego el resto de las tribus, divididas en cuatro insignias (tres tribus por cada una). Parece que el carácter especial de cada tribu tiene que ver con esta estructura y su ubicación en particular en relación el Mishkan situado en el corazón del campamento judío.
[Por cierto, haciendo hincapié en cómo se relaciona el Mishkan e incluso acentúa las diferencias de carácter, encaja muy bien con la interpretación del Gaón de Vilna del Zohar refierida a los soldados de la Torá y los soldados del Mishkán. El Gaón de Vilna explica que los soldados de la Torá se refieren al censo que aparece en el capítulo 1, antes de que las tribus fueron colocadas en sus lugares específicos alrededor del Mishkan, mientras que los soldados del Mishkán se refiere a la enumeración de las tribus, en referencia a su acampe alrededor del Mishkan que aparece en el capítulo 2.]
Al igual que el Mishkán, el soldado del Mishkán experimenta altibajos. Así como el corazón emocional con su flujo y reflujo, el soldado del Mishkan busca hacer de Dios una morada abajo, pero cuando es necesario, lo desmonta para reconstruirlo después. No puede acercarse a cada judío porque siente que no todo el mundo puede entender su enfoque y no todo el mundo comparte su dedicación a la construcción de una morada para la Presencia Divina. Más bien tiende naturalmente a trabajar con aquellos que comparten sus convicciones, aquellas personas pertenecientes al círculo interior de su propia comunidad que puedan apreciar sus grandes ideales.
Lo cierto es que necesitamos ambos tipos de personas. No podemos prescindir de los soldados de la Torá, dedicados al pilar de la Torá, cuya única preocupación es difundir la Torá a todas las personas, sin distinción, con el propósito de reunir a todos los judíos acercándolos a su Padre en el Cielo. Tampoco podemos prescindir de los soldados del Mishkán, dedicados a la columna del servicio a Dios (con la oración) y diligentemente fomentar una comunidad fuerte, fiel y afectuosa que pueda llevar a cabo la importante misión que el pueblo judío está destinado a cumplir. Juntos traerán la redención.
