Devolver el Mundo a la Nada para Traer al Mashíaj

Rabí Levi Itzjak de Berditchev y el Rebe Aharón de Streshela

El 25 de Tishrei conmemoramos el Iahrzeit de uno de los más grandes tzadikim, Rabi Levi Itzjak de Berditchev. Los grandes tzadikim dirían que solo mencionar su nombre endulza todos los juicios severos. Cuando nació Rabi Levi Itzjak, el Ba’al Shem Tov celebró con una fiesta para todos sus discípulos, diciéndoles que acababa de nacer el Abogado de Israel (סניגורן של ישראל).

La Tierra y el Nombre Havaiá

En el libro de Rabi Levi Itzjak, Kedushat Levi, hay muchas enseñanzas sobre Parashat Bereshit. Una de ellas está en el segundo relato de la creación.

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Después de los 7 días en el primer relato de la creación, los 6 días de la Creación donde Dios creó los cielos y la tierra y todas sus huestes, y luego viene el Shabat Bereshit, el primer Shabat de la Creación: “Y fueron concluidos los cielos…”, y después del final de todos esos siete días comienza el siguiente versículo dice: “Estas son las generaciones de los cielos y la tierra cuando fueron creados, el día que Havaiá Elokim hizo la tierra y cielos”. Esta es la primera vez que aparecen juntos estos dos Nombres de Dios (Havaiá y Elokim).

Además de esta primera aparición del Nombre Havaia vemos otro fenómeno excepcional, de repente se invierte el orden de las dos creaciones más generales como los cielos y la tierra, como si fuera en honor de la primera aparición del Nombre Especial, el Nombre Esencial, el Nombre Explícito, Havaia bendito Es.

Elokim en valor numérico equivale a hateva הטבע, la palabra hebrea para “la naturaleza”, y por lo tanto simboliza la manera en que Dios se inviste en el mundo, dentro de los límites de la naturaleza. Havaiá es el Nombre esencial de Dios, que se refiere a Su ser por encima de todo. Havaiá es el nombre de los milagros, describiendo a Dios como eterno.

Además de esta yuxtaposición especial, vemos otro fenómeno especial en este versículo:

Los cielos y la tierra son los dos grandes principios del Génesis, que incluyen toda la creación. La mayoría de las veces, cuando aparece en un verso, los cielos se mencionan antes que la tierra. Pero, en este versículo, el orden se invierte, “el día en que Havaiá Elokim creó la tierra y los cielos”. ¿Por qué se utiliza este orden? ¿Por qué la tierra viene primero y cómo se relaciona esto con la aparición de Havaiá?

Este es el tema de la enseñanza de Rabi Levi Itzjak. Dice que los cielos son los ángeles, el ejército del cielo. La tierra simboliza al pueblo judío, a quien Dios creó para rectificar la tierra. Los judíos son el ejército de Dios en la tierra.

Este versículo aclara que hay algo en el reino inferior que es más grande que el reino superior y esto es gracias a la revelación de Havaiá, el Nombre esencial de Dios, que representa lo sobrenatural. Revela que hay algo aún más grande en la tierra, en el Pueblo Judío.

Los masoretas (los grupos de sabios que se especializaron en los entresijos del texto de la Torá) observan que este orden, la tierra y luego los cielos, en realidad aparece solo dos veces. La segunda vez no está en el Pentateuco, sino en los Salmos.

יְהַלְל֚וּ | אֶת־שֵׁ֬ם יְהֹוָ֗ה כִּֽי־נִשְׂגָּ֣ב שְׁמ֣וֹ לְבַדּ֑וֹ ה֜וֹד֗וֹ עַל־אֶ֥רֶץ וְשָׁמָֽיִם

Alabado sea el nombre de Havaiá porque solo Su nombre es poderoso, Su esplendor está en la tierra y en los cielos.

El hecho de que esto se señale en la Mesorá sugiere que este es un punto importante. Este versículo dice que necesitamos exaltar el Nombre Havaiá, porque Su Nombre, este Nombre, Havaiá, se ha elevado solo, Su esplendor está (sobre) la tierra y los cielos”. Todo este versículo refleja una realidad en la que la tierra está por encima de los cielos.

¿Cuál es entonces la conexión y qué nos enseña? Dice el Kedushat Levi, Rabi Levi Itzjak de Berditchev:

En este mundo los ángeles son espirituales mientras que las almas están envueltas en materia física. La materia física recibe de lo espiritual. Así que, en este mundo, nuestra realidad presente, los ángeles son más elevados que las almas. Pero en realidad, las almas son mucho más elevadas y esto se revelará con la venida del Mashíaj. Tanto es así, que los ángeles serán los seres que pregunten a las almas, quienes estarán de pie dentro de las cámaras celestiales, cerca del Todopoderoso – “qué ha hecho Dios”, cuál es la voluntad de Dios para el mundo.

Todos los judíos son tzadikim, y aunque esto aún no es evidente, pronto se revelará con la llegada del Mashíaj. El lugar de los tzadikim está más cerca de Dios que el de los ángeles. Este versículo, “¿Qué ha hecho Dios?” (מה פעל אל) es parte de la profecía de Bilam. Allí dice que cuando ya no existan falsas supersticiones entre el pueblo judío, entonces los ángeles tendrán que preguntarnos qué ha hecho Dios.

Esta frase, “Qué ha… hecho” (מה פעל) aparece solo dos veces en todo el Tanaj. Una vez en la profecía de Balam como se mencionó y una vez más en los Salmos, מה פעל צדיק, “¿Qué ha hecho el tzadik?”. El tzadik también está “haciendo”. El Tzadik está actuando para imbuir el מה, el qué, la anulación a Dios, el sentido de que todo es parte de Dios, en realidad.

Nuestra tarea es revelar esto en el mundo, mostrar que todo es Dios. A nosotros se nos encomienda esta tarea. Mientras que los ángeles son solo mensajeros para construir a Dios un palacio, por así decirlo, las almas revelan la omnipresencia de Dios en nuestra realidad inferior. Revelar este tipo de anulación a Di-s es tarea de los tzadikim.

Observando las guematrias aquí, פעל/acto, es una raíz general en hebreo, es igual a 180 en valor numérico, que es 4 veces מה/qué. La relación es 1:4. Esta es la proporción más importante en la Torá.

Esta es la relación entre la unidad de Dios y las cuatro letras de Su Nombre esencial. Las cuatro letras describen un proceso continuo de recreación: contracción, expansión, descenso (de lo oculto a lo revelado) y una segunda expansión (dentro de la dimensión revelada).

Aunque hay 4 letras, Dios sigue siendo, por supuesto, Uno, esencialmente uno. La idea aquí es que el מה, la anulación a Dios, (representado por el Uno), tiene que estar imbuido a través de los cuatro Mundos, desde la Emanación hasta la Acción.

Como anteriormente, los Sabios dicen que en el futuro las almas estarán más interna y abiertamente ante Dios que los ángeles. Las almas revelarán la intención y el propósito de Dios, y como saben esto, serán ellas las que ejecutarán la voluntad de Dios.

El hombre era nada

¿Cuándo estaremos nosotros, los tzadikim, las almas, la tierra, ante los cielos? “En el día que Havaiá Elokim haga (…la tierra y el cielo)”.

¿Como hacemos que esto funcione?

Los versículos que siguen son sorprendentes: “Aún no crecía toda la maleza del campo, ni crecía la hierba, porque Dios aún no había traído la lluvia sobre la tierra, y no había hombre para labrar la tierra”. El siguiente versículo dice: “Y una niebla subió de la tierra y regó toda la tierra”. Sólo entonces dice que Dios creó al hombre.

El Rebe Levi Itzjak dice que la forma de llegar a este estado de Mashíaj donde la tierra está antes que los cielos, un estado en el que el reino de Dios está en todo el mundo, debe haber un estado de “no había hombre”, “el hombre no era nada”.

Al principio, este verso puede sonar negativo, que aún no había ningún ser humano para orar, como explica Rashi, por lo tanto, nada creció. Pero el Rebe Levi Itzjak dice que esta frase, “el hombre no era nada”, es la clave para la redención. No debe leerse como un estado que fue, sino como nuestro destino.

Cuando una persona alcanza un estado de nada, es capaz de imbuir la realidad de anulación, de desinterés. Cuando una persona alcanza este estado, puede representar el mismo estado de no estar separado de Dios en toda la realidad. Cuando esto sucede, toda la creación entra en un estado de טרם, que literalmente significa “antes”, “pre” o “todavía no”, una palabra rara en la Biblia. El sagrado Zohar dice que el arbusto del campo alude al Mashiaj hijo de Iosef y las hierbas son el Mashiaj hijo de David.

Rabí Levi Itzjak dice que, gracias al טרם, el “todavía no”, el Mashíaj crece. El papel del hombre es imbuir la realidad con un sentido de טרם, que es “pre” como en la preconsciencia, el nivel en psicología entre, y puente, la superconsciencia y la conciencia. Dentro de keter, la corona, donde yace la superconciencia, hay un nivel llamado la “cabeza de la nada”. (El alma animal disfruta del algo, siendo algo, pero el alma Divina disfruta del estado de no ser, siendo la nada). Mientras no lleguemos a este estado de nada, el Mashíaj no puede venir, dice Rabi Levi Itzjak. Quizás aprendió esto de su maestro, el Maguid de Mezritch, quien dijo que Dios creó el mundo algo de la nada para que los tzadikim pudieran tener la tarea de devolver el mundo de algo a la nada, pero sin devolverlo al caos – en cambio, llevándolo a un estado de desinterés.

Así, vemos que hay dos estados, אין y טרם, la nada y el pre. Cuando una persona alcanza un estado de nada, impregna toda la creación con un estado de “pre”. Cuando esto sucede, continúa Rabi Levi Itzjak, una niebla, en realidad más bien una gota de humedad, en alusión al placer, desciende sobre la tierra. Todo el placer que tiene Dios viene de la tierra. Este es el placer que recibe el Todopoderoso de una persona que se hace a sí mismo como nada, y este placer hace llover sobre toda la realidad.

Después de esto, Dios crea al hombre de la tierra. Y cuando venga el Mashíaj, habrá nuevas almas, un primer hombre completamente nuevo, un primer Adam, que también es Israel, un nivel superior de hombre. Y el Nombre de Havaiá será alabado, “Su esplendor en la tierra y en los cielos”.

Pero todo esto depende de esta anulación en nosotros que debe venir primero.

Parte 2: Rebe Aarón de Streshela

Hay otro Tzadik cuyo día de fallecimiento es alrededor de este tiempo. Hay dos tradiciones en la fecha exacta. Uno dice que falleció el 25 de Tishrei, como el Berditchever, mientras que otro, que parece ser más exacto, es que falleció el Shemini Atzeret, el 22 de Tishrei. Era el discípulo más devoto del Alter Rebe, Rabi Aharon de Streshela. Estuvo con el Alter Rebe durante 30 años, desde los 17 años. Escribe que no tiene otro Rebe más que él.

Cuando el Alter Rebe falleció, él mismo se convirtió en Rebe, en paralelo con el hijo del Alter Rebe, el Mitler Rebe. Hay dos Nigunim muy profundos del Rebe Aharon de Streshela que se transmitieron en la tradición de Jabad, lo que muestra cuán conectado estaba con el Alter Rebe.

También fue encarcelado como el Alter Rebe. Fue arrestado junto con el Mitler Rebe, su compañero de aprendizaje durante muchos años. No se vieron durante muchos años después del fallecimiento del Alter Rebe, y luego se volvieron a encontrar en la cárcel. Ambos fueron arrestados por el mismo delito: el gobierno lo vio como una amenaza para el bienestar del estado. Su día de liberación, su día de redención, fue en Rosh Jodesh, el primer día de Kislev.

Esto muestra una tremenda conexión con el Rebe de Lubavitch de nuestra generación, debido a ambas fechas, Shemini Atzeret y el primero de Kislev. En la primera fecha, el Rebe tuvo un infarto (en medio de Hakafot). Los miles de jasidim tuvieron que moverse para darle aire al Rebe, pero al mismo tiempo, el Rebe continuó la Hakafá.

Fue hospitalizado en su habitación en 770. El Rebe no “merecía”, por así decirlo, ser encarcelado, pero, así como un Tzadik puede alcanzar el mismo estado que un Ba’al Teshuvá (aunque los Ba’alei Teshuvá se encuentran en un lugar más elevado) sosportando pruebas, también puede alcanzar el nivel de ser encarcelado siendo hospitalizado. El día que es dado de alta del hospital es entonces su día de redención.

Y en el caso del Rebe, estas dos fechas fueron exactamente como las del Rebe Aharon de Streshela: el Rebe fue hospitalizado en Shemini Atzeret y dado de alta el primero de Kislev. Podemos entender de esto que hay una conexión muy fuerte entre los dos.

Nada más que Él

El Rebe Aharon nos dice que Dios no es compuesto de ninguna manera. No tiene niveles ni matices. Pero en el Zohar se dice que Dios es la totalidad (la complejidad y la individualidad) de todo – tanto como Él es sin ninguna composición, sin embargo, de una manera paradójica, de una manera maravillosa, Él crea la realidad, que tiene mucha multiplicidad, con cada objeto contando con un nivel y un matiz, sintiéndose separado y una entidad autónoma; sin embargo, después de haber creado esto, Él permanece solo, ein od milvado (“no hay nada más que Él”).

Después de toda la pluralidad que parece haber sido creada, no hay nada más que Dios. La persona que ha llegado a un estado de anulación ante Dios es quien revela esto a toda la realidad.

La Torá y el pueblo judío

La Torá se asemeja al agua, como el agua desciende, de un lugar alto a un lugar más bajo. Son las mismas aguas cuando están en alto y cuando están abajo. El descenso de la Torá a la realidad es como un novio que desciende hacia su novia. Por otro lado, el pueblo judío eleva la raíz del algo, del ser, de la existencia, de abajo hacia arriba. Aunque todo parece existir, podemos abrir los ojos para ver que no hay nada más que Él. Este es el nivel de Mashíaj como explicamos anteriormente.

Necesitamos tanto la Torá como el pueblo judío. La Torá para bajarlo todo, y el pueblo judío para elevarlo de nuevo para que toda la realidad pueda darse cuenta de que no existe salvo Dios. El Rebe Aharon explica que Dios es el espacio del mundo, pero el espacio del mundo no es Su espacio. Esto se entiende con la comprensión de que no hay nada más que Dios. Dios no existe dentro del mundo, Él es ilimitado. Pero el mundo existe dentro de Dios.

Ahora tenemos un Partzuf basado en las cuatro letras del Nombre de Dios, Havaiá.

Para el Rebe Aharon, la Iud es Dios de la manera más simple – completamente no compuesto.

La siguiente letra es Hei (la Iud y la Hei superior son los aspectos ocultos de Havaiá), Dios como la totalidad de todas las cosas. Esto ya es una maravilla. Por un lado, el Todopoderoso es completamente simple, sin ninguna composición, por otro lado, Él es la totalidad de todo.

La Vav y la Hei inferior de Havaiá son la Torá e Israel.

La Torá trae la realidad de la naturaleza simple de Dios a nuestra realidad inferior. Este es el pilar de la Torá, que tiene muchos colores. Trae la conciencia de Dios siendo simple, a la totalidad de todo aquí abajo. Si uno no entiende que Dios es simple y no compuesto, entonces está imaginando a Dios como material, lo cual por supuesto es incorrecto.

Dios, sin embargo, quiere cierto tipo de descenso a la materialidad. Él quiere que revelemos que, en toda la realidad, solo hay Dios. La Vav hace descender la Iud a la realidad, mientras que la Hei inferior es el pueblo judío que trae la realidad de vuelta a su fuente en la primera Hei. Esta elevación de la realidad se realiza mediante la realización de las Mitzvot.

Esta es la primera meditación en el libro Avodat Halevi del Rebe Aharon.

La nada y el ser, ansiedad y depresión

¿Cómo podemos tomar esta meditación y conectarla con la psicología judía?

Para ser verdaderamente judío, uno tiene que ser consciente de las letras de la Torá y de que él mismo es uno de ellas. Si un judío aún no tiene conciencia de la Torá, entonces su nada no es saludable. Es caótico La nada de uno es rectificada por su Torá. La Torá lo ordena. Si tiene una conexión con su nada, pero no tiene Torá, experimenta ansiedades. La falsa “nada”, o la nada caótica, es la fuente de la ansiedad.

La ansiedad se produce cuando una persona no puede devolver su nada a su verdadera fuente. Sabemos esto por la frase, פחד יצחק, el temor de Itzjak, ante el temor, la ansiedad, “Itzjak” – debe reír” (Además de ser el nombre Itzjak, Itzjak en hebreo también significa “se reirá”). Esta risa es la Torá, que Dios disfrutó durante 2000 años antes de crear el mundo. En resumen, si una persona tiene ansiedad significa que aún no ha encontrado la parte de la Torá que pertenece a la raíz de su alma.

Lo contrario es cuando no se rectifica el ser de una persona. Este es el problema en Maljut (Reino). El orgullo causa depresión. Alguien que tiene orgullo eventualmente se deprimirá. La rectificación es identificarse con el pueblo judío.

Una conexión directa

Meditemos en otro aspecto del Nombre de Dios, Havaiá.

Hubo una serie de disputas entre Rabi Aharon y el Mitler Rebe. Uno fue con respecto a la conexión con el Tzadik, algo que es un elemento básico en todas las partes del movimiento jasídico. La pregunta era si la conexión es con su personalidad, con su esencia, con su ser un Tzadik o con su Torá.

¿Cómo se conecta uno con el Tzadik?

Uno podría tratar de entender esto pensando en cómo nos conectamos con el Todopoderoso. El Zohar dice que se atan tres nudos entre sí; Dios, la Torá e Israel. El significado literal es que nos conectamos con Dios a través de la Torá. El Rebe, sin embargo, hace una pregunta: ¿Por qué dice “tres nudos” cuando según lo anterior solo hay dos conexiones, Israel con la Torá y la Torá con Dios?

El Rebe responde que hay otro nudo: entre Israel y Dios. Uno puede conectarse con el Todopoderoso directamente.

¿Puede alguien conectarse con Dios sin pasar por la Torá? Por supuesto que no. Pero si alguien ha aprendido toda la Torá, pero no tiene esperanza, le decimos, mira, puedes encontrar y conectarte con Dios directamente y entonces encontrarás el significado de toda la Torá.

Volviendo a nuestra conexión con el Tzadik, la regla parece ser que nos conectamos y nos aferramos a él a través de su Torá. Pero, existe la excepción a la regla, que en nuestra generación es más pronunciada, donde nos conectamos a través de algo más esencial en su personalidad.

La verdadera fuente de Israel, que es la Hei superior del nombre Havaiá, está en la Iud, que es, como explicamos, Dios como completamente simple, no compuesto. Así que realmente los judíos no tienen niveles ni matices entre ellos.

La fuente de la Torá, la Vav, está en la Hei superior, Dios como la complejidad y totalidad de todo, donde hay niveles.

El Rebe Aharon creía que la conexión principal es a través de la Torá del Tzadik. Él postuló que mientras que la fuente de la Torá está en la Hei, la fuente de la esencia de un judío está en Iud, este simple punto sin dimensiones, y uno simplemente no puede conectarse con este simple punto sin dimensiones en el Tzadik.

La opinión clásica de Jabad es que uno puede llegar a la esencia del Tzadik y conectarse con su esencia, no solo con su Torá.

Pero explicaremos que ambas opiniones son palabras vivas del Todopoderoso.

La Torá del Tzadik

El Moshe Rabeinu de la generación es el Tzadik de la generación. Su esencia es la sencillez absoluta. No debe complejizarse ni materializarse.

Sin embargo, uno puede aferrarse a la Torá del Tzadik y, a través de su Torá, llegar a su punto de esencia adimensional. Y así como el Todopoderoso colocó toda Su esencia en la Torá, así el Tzadik coloca su esencia en su Torá. Este es el Iud-Hei. La Vav-Hei es la extracción, la difusión de la Torá del Tzadik, principalmente a través de sus discípulos, quienes dedican toda su vida (como en Jabad y en Breslov) a difundirla, escribiéndola en hebreo y en otros idiomas.

¿Cuál es entonces la Hei inferior? El propósito por el cual Dios nos puso en este mundo es para elevar toda la realidad para que pueda revelar su fuente.

La Hei inferior es el efecto que la Torá del Tzadik tiene sobre la realidad.

El propósito de todo esto es revelar que Dios es el espacio del mundo – que todo esto es Divinidad, todo uno y que aquí no hay nada más que Dios.

Este es el propósito de la Torá del Tzadik. Preparar todo en el mundo para que se convierta en un recipiente que pueda aceptar que todo es Dios y que no hay nada más. La estructura básica aquí puede ser una primera lección de Jasidut. En cada generación, hay un Tzadik, el Moshe Rabeinu de la generación, y él enseña nueva Torá, y sus discípulos difunden aún más la Torá.

Cuando el Tzadik está hablando, está en un lugar de contracción, la Torá que revela es la Torá oculta. Los discípulos tienen que bajarlo, expandirlo y revelarlo en la dimensión revelada. Pero el propósito final es que esta Torá afecte toda la realidad y revele que Dios es Uno. Dios es el Rey sobre toda la tierra. La Torá del Tzadik enseña a cada persona a abrir los ojos para ver que no hay nada más que Dios. Y luego, naturalmente, verá al Mashíaj.