EL MES DE SIVAN
סִיוָן
EL MES DE SIVAN
La Tribu de los Comerciantes 10
¡(Izquierda) Derecha Izquierda! 11
Almas de iesod que revelan la verdad con su presencia 14
- MEDITACIÓN DE LA MENORÁ 15
- PLEGARIA CON HUMILDAD Y ALEGRÍA 16
- Entrega de Sidurim (libro de plegarias) a los alumnos del Talmud torá Orot Rashi, Natania 16
Palabras del Rabino Ginsburgh shlita 16
VIDEOS Rabino Itzjak Guinsburgh 18
- DOS NIVELES DE ARMONÍA EN EL HOGAR 18
- TRES PILARES: 1-LA DULCE TORÁ 19
- TRES PILARES: 2-LA DULCE PLEGARIA 21
- TRES PILARES: 3-LA DULCE BONDAD 23
- FE EN LA PROVIDENCIA DIVINA 25
- LOS BESOS DE TU BOCA 26
- LA CONCEPCIÓN DEL MASHÍAJ 28
- TRES COSAS SE ADQUIEREN CON SUFRIMIENTO 29
- ¿QUÉ RECIBIMOS DE NUESTROS PADRES? 32
- LA GRAN ALEGRÍA EN LA TORÁ 34
SHAAR HANUN SHEL BINÁ El portal 50 del entendimiento 34
6 de Sivan – HASHEM LO CUENTA POR NOSOTROS 34
Tras las huellas de los siete Pastores 36
- MOSHÉ – DAVID – BAAL SHEM TOV, VENCER EN LA GUERRA 37
- SHABAT DE UNIÓN ANTES DE SHAVUOT PARA RECIBIR LA TORÁ 38
Esencia de las Cosas Silencio Día de Ierushalaim 38
- SANGRE Y LECHE EN EL DESIERTO DE LA ENTREGA DE LA TORÁ 39
- Bamidbar – Shavuot 39
- TODO EL PUEBLO VIO LOS SONIDOS… VIERON Y TEMBLARON!!! 40
Ultimo Dia Del Omer y Shavuot 5780 40
EL MES DE SIVAN Y EL SEFER IETZIRÁ
De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto
De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.
Sivan es el tercero de los doce meses del calendario judío. El mes de la entrega de la Torá a Israel.
Color: Amarillo-naranja
Letra: zain
Aunque Sivan es el tercer mes del año — como está dicho “bendito sea El Misericordioso [el atributo de misericordia de Di-s es el tercero de los atributos Divinos; en el orden de las once sefirot, es la séptima] que dio una Torá triple [Torá, Neviim, y Ketuvim] a un pueblo triple [Kohanim, Leviim y Israelim] en el tercer mes [Sivan] a través de tres [Moisës, Aarón, y Miriam]”– el número que aparece preponderantemente en la Torá es el siete, el valor de la letra zayin.
La Torá fue dada en Shabat, el séptimo día de la semana. De acuerdo con rabi Iosi, la Torá fue dada en el séptimo día de Sivan. Zebulún, la tribu de Sivan, comienza con la letra zain.
Nuestros sabios identifican la zain con la palabra zé (“éste”), que denota el inigualable nivle de profesía de Moisés (“el cristal transparente”), el que entregó la Torá (quien también nació y falleció el siete de Adar [el 12do mes del año; guematria de zé = 12]).
Las porciones semanales del mes de Sivan son las del comienzo del Libro de Números. En la tercera porción, Behalotjá, aparece una sección de dos versos (“Y cuando el arca viajaba…”), que está separada del texto que le precede y del que le sigue (con dos “nun invertidas”). Nuestros sabios nos enseñan que esto es para dividir la Torá en siete libros, en lugar de la división normal en cinco. A este fenómeno se alude en el versículo: “Ella cortó sus columnas en siete”. Juntas, zain (7) y hei (5, La división normal de la Torá) forman la palabra zé, el nivel inigualado de profecía de Moisés.
La forma de la letra zain es una vav con una corona en su cabeza. Esto representa la corona que recibió cada alma judía (que en particular está constituida por dos niveles, dos coronas, como nos enseñan nuestros sabios) cuando la entrega de la Torá. Los Diez Mandamientos contienen 620 letras, valor de numérico de la palabra keter, “corona”.
Mazal: teomim (Geminis – mellizos)
Los mellizos simbolizan las dos “tablas del testimonio” idénticas entregadas a Moisés.
La entrega de la Torá es conocida como una “boda” (entre Di-s e Israel). En el Cantar de los Cantares (5:2), el máximo nivel de matrimonio es cuando la novia y el novio son mellizos idénticos (tamati, que nuestros sabios leen como teomati).
Los mellizos arquetípicos de la Torá son dos hermanos, Iacob y Esav. Estos mellizos nos sólo que son no idénticos sino que incluso opuestos. Sin embargo, con el poder de la entrega de la Torá en el mes de Sivan, ambos son rectificados y capaces de unirse. En cada judío, Iacob representa la inclinación al bien, mientras Esav la inclinación opuesta. Se nos fue ordenado amar a Di-s “con todo tu corazón”, “con ambas inclinaciones”. De las dos tablas del pacto, la derecha se dirige primariamente al lado de Iacob, mientras que la derecha al de Esav (“No matarás, No cometerás adulterio, No robarás…”.
Tribu: Zebulún
Zebulún es retratado generalmente como el “hombre de negocios”, que mantiene el estudio de Torá de su hermano Isajar. Se enseña en cabalá que siempre hay algo superior inherente a una “causa” que en su “resultado”. De acuerdo con este principio, explica el Arizal que el origen del alma de Zebulún es en keter, por encima del alma de Isajar, que es en jojmá.
El nivel de la Torá misma como fue revelada en el Sinaí está en el nivel de keter (“corona”) de la Torá, como lo indica el hecho de que los Diez Mandamientos tienen 620 letras, que equivale numéricamente a keter (equivalente a las 613 mitzvot de la Torá escrita junto a las 7 mitzvot de los sabios), como ya se mencionó. A Zevulún se le ordena estudiar Torá, y su estudio está a nivle de keter.
Sentido: caminar (progreso, dinámico)
En este contexto, “caminar significa el sentido del progreso continuo e ininterrumpido. Cada ley de la Torá es llamada una halaja, de la palabra “caminar”. El versículo “los caminos del mundo son de El” (Habakuk 6:4), es interpretado por nuestros sabios como: aquel que estudia diariamente halajá será por cierto merecedor del mundo por venir. Y por eso es dicho de Zebulún: “se feliz, Zebuún cuando salgas” (Deuteronomio 33:18).
Mientras que los ángeles, que no fueron meritorios de recibir la Torá, son llamados “parados”, (porque no tienen la dinámica esencial de la vida), las alams de Israel (que recibieron la Torá) son llamadas ” caminantes entre los parados”.
Respecto de la “fortaleza” de la Torá, se dice generalmente: “ellos (las alams de Israel que estudian la Torá y cumplen sus mandamientos) irán de fortaleza en fortaleza” (Salmos 84:8). Nuestros sabios interpretan que esto significa: “los justos no tienen reposo, ni en este mundo ni en el mundo por venir”. Se enseña en jasidismo que en el estado de reposo y tranquilidad absoluto del mundo por venir, el alma del justo experimenta simultáneamente el sentido de “progreso infinito” y “caminar hacia adelante” (el sentido de la tranquilidad es el del mes de Kislev [el tercer mes desde Tishrei], el mes que complementa a Sivan [el tercero desde Nisan] en el ciclo anual).
Controlador: el pie izquierdo
Considerando cualquier para “derecho” e “izquierdo”, el “derecho” es relativamente “espiritual” mientras que el “izquierdo” es relativamente “físico”. En las palabras de nuestros sabios: El extiendió Su mano derecha y creó los cielos y extendió Su mano izquierda y creó la tierra.”
Como vimos antes, el habla, el sentido de Nisan, es controlado por el pie derecho; caminar, el sentido de Sivan, lo es por el izquierdo. iHablar se asemeja a caminar, como encontramos frecuentemente en la Biblia la expresión la “lengua caminante”. De todas maneras, el habla es relativamente más espiritual que caminar (aunque si bien ambos poseen una dimensión espiritual interior: el habla – el sentido de liderazgo; caminar – el sentido del progreso.
Encontramos en Proverbios (10:9) “aquel que camina con sinceridad, andará con seguridad”. La sinceridad (temimut) es la propiedad del pie izquierdo (la sefirá de hod); seguridad (bitajón) es la propiedad del pie derecho (la sefirá de netzaj); la confianza nos da la habilidad de hablar claramente sin “balbucear” [en la boca, y corresponde a “tropezar” en el pie]). Entonces, lo que implica el versículo es que uno debe caminar “izquierda, derecha…”, porque el pie izquierdo es el que gobierna el acto general de caminar.
Meditaciones jasídicas
EL MES DE SIVAN
LOS TRES ADJETIVOS DE LA TORÁ
Explica jasidut que la Torá es descripta por medio de tres adjetivos esenciales: “la Torá de la verdad”, “la Torá de la bondad” y “la Torá de la vida”.
Este fenómeno de tres adjetivos específicos que describen la Torá se asemeja a la declaración de nuestros sabios: “todos los asuntos relacionados a nuestra Sagrada Torá aparecen en grupos de tres (Talmud Babli, Shabat 88a): “Bendito sea Di-s que dió la Torá tripartita (Torá, Profetas y las Sagradas Escrituras): a la nación tripartita (sacerdotes, levitas e israelíes) en el tercer mes (Sivan) por medio de los tres (Moisés, Aarón y Miriam)”
La descripción “Torá de la verdad” aparece en el libro de Malaji (2:6): “La Torá de la verdad estaba en su boca… y el alejó a muchos de la iniquidad”. El adjetivo “Torá de la bondad” aparece en el final del Libro de Proverbios en el capítulo que describe a la “mujer virtuosa” (Proverbios 31:26): “Ella abre su boca con sabiduría y la Torá de la bondad está en su lengua”. La descripción “Torá de vida” fue acuñada por los Sabios de la Gran Asamblea en la bendición final de la amidá: “Porque con la luz de Tu rostro nos has dado, Hashem, nuestro Di-s, la Torá de la vida”.
Los tres adjetivos esenciales de nuestra Sagrada Torá –la Torá triple- se compara con nuestros tres patriarcas: Abraham, Isaac y Iaacov. Está escrito por cierto al final de los 13 atributos de miscericordia de Di-s (Mija 7:20): “Muestra verdad a Iaacov, bondad a Abraham, como juraste a nuestro patriarcas desde los días de antaño [el secreto de la Torá: “el primero de los trabajos de Di-s desde antaño” (Proverbios 8:22)]. “Verdad a Iaacov” refleja la “Torá de la verdad”. “Bondad a Abraham” se compara con “la Torá de la bondad”. “Que juraste a nuestros patriarcas” (Di-s juró, como si fuera, por ¡”la vida de Di-s”, en el momento en que Isaac fue atado para el sacrificio) alude a la “Torá de vida” (según el secreto de Isaac que vivió 10 x 18 (jai, vida) o sea 180 años).
“El mundo se mantiene sobre tres cosas (pilares): sobre el estudio de la Torá, sobre el servicio (a Di-s) y sobre los actos de bondad” (Etica de los Padres 1:2). El pilar de la Torá se compara con nuestro patriarca Iaacov (el tercero), el pilar del servicio refleja a nuestro patriarca Isaac (quien puso su cuello como ofrenda a Di-s), el pilar de los actos de bondad es representado por nuestro patriarca Abraham (el paradigma de la bondad humana).
De todo esto aprendemos que la descripción de la Torá como “verdad” representa el nivel de “la Torá que está dentro de la Torá”. La conección de “verdad” con Torá representada en su forma pura y esencial está enfatizada en el versículo del profeta Malaji citado antes: “La Torá de la verdad está en su boca… porque los labios del sacerdote resguardan el conocimiento y la gente debe buscar la enseñanza de su boca” (Malaji 2:6,7). La descripción de Torá de “vida” significa el nivel de “servicio incluido dentro de la Torá” y por cierto la frase aparece en la plegaria servicio, en la amidá (y como declaran los sabios “El servicio de la plegaria fue decretado para reemplazar el sacrificio de la ofrenda diaria continua” [Talmud Babel, Berajot 26b]). La descripción de la Torá como “bondad” refleja el nivel de “actos de bondad incluidos en la Torá”, y como tal aparece en las Sagradas Escrituras específicamente en el capítulo que retrata “la mujer virtuosa” (Proverbios 3:1) como alguien que practica la beneficencia y la generosidad con autosacrificio.
El Baal Shem Tov enseña (en la famosa carta que escribió a su cuñado el rabino Guershon de Kitov) que al pronunciar cada letra de la Torá debemos entender o imaginarla en tres dimensiones: Mundos, Almas y Divinidad. Estas dimensiones están subyacentes a todos los aspectos de la existencia, pero son revelados sólo por medio de las letras de la Torá.
La rectificación de los “mundos” se logra a través de la Torá de la bondad”, como está dicho (Salmos 89:3): “el mundo es edificado [rectificado] con amor”.
La interconexión de todas las “almas” de Israel es posible a través de la “Torá de vida”, “la fuente de nuestra vida y la duración de nuestros días (ver plegaria de la noche)”. Similarmente, se acostumbra decir antes de la plegaria, al comenzar el “pilar del servicio” comparado con “la Torá de la vida”: “Tomo sobre mi el precepto positivo de ‘amarás a tu prójimo (tu compañero judío) como a ti mismo’”.
Finalmente, la revelación de “Divinidad” es atraída a este nivel de la realidad por medio de la “Torá de la verdad”. “No hay verdad salvo la Torá [Talmud Ierushalmi, Rosh HaShanaá 3:8]”. “Di-s, Di-s, es verdad”. “”La Verdad es el “sello” del Santo Bendito Sea” [Talmud Babel, Shabat 55a], que sirve para revelar “Divinidad” en el mundo.
Entonces vemos que la “Torá de la vida” funciona como el intermediario que conecta la “Torá de la bondad” y la “Torá de la verdad” así como el nivel de “Almas” sirve como una dimensión intermedia que conecta entre “Mundos” y “Divinidad”. El orden de arriba hacia abajo de “Divinidad, Almas y Mundos” es paralelo al orden en el dicho antes citado de la Etica de los Padres: “El mundo se mantiene sobre tres cosas: sobre el estudio de la Torá, sobre el servicio (a Di-s) y sobre los actos de bondad”. Este es el secreto del versículo [Levítico 26:42]: “Y recordaré mi pacto (el de la entrega de la Torá) con Iaacov (la ‘Torá de la verdad’), y mi pacto con Isaac (la ‘Torá de la vidad’) y mi pacto con Abraham (la ‘Torá de la bondad’) recordaré”.
Además, con referencia s su raíz celestial trascendente, los tres adjetivos guardan paralelo con las tres “cabezas” de la Corona superna como se explica en cabalá: “La cabeza incognosible” (en el alma esta se expresa en la “fe” pura en Di-s), la “cabeza de la nada” (reflejada en el alma como “placer”) y la “cabeza del infinito” o literalmente “el rostro extendido” (que en el alma corresponde a la “voluntad”). En cada una de estas tres cabezas se encuentra una raíz-origen para su “recipiente” particular” y para su “luz” particular. Las raíces de los “recipientes” dentro de las “cabezas” están en paralelo con Abraham, Isaac y Iaacov (de arriba a abajo): Abraham corresponde a la cualidad de fe en alma (respecto a Abraham está escrito: [Génesis 15:6]: “y creyó en Di-s y El lo consideró como un justo”. También se lo conoce como “el primero de los creyentes [Talmud de Babel, Sucá 19b]). Isaac se compara con el nivel de “placer” (Su nombre significa “risa”, como resultado de lo que sintió su madre Sara en su nacimiento [Génesis 21:6]: “Di-s me hizo reir, todo el que oiga acerca de esto se reirá de mi”.). Finalmente, Iaacov refleja la cualidad de “voluntad” (como en el versículo “Iaacov fue un hombre perfecto” [Génesis 25:27], perfecto en el sentido de motivado por una voluntad única y perfecta, como se explica en jasidut).
Sin embargo, con referencia a las raíces supernas de las “luces”, los aspectos particulares dados por la Torá a cada una de las tres cabezas (porque “la Torá es luz” [Proverbios 6:23]), se encuentran en orden inverso: la “Torá de la verdad” (correlacionado con Iaacov) fue dado sobre el potencial (el recipiente) de la fe, en el alma. Este es el secreto de la expresión del Zohar: “El (la manifestación masculina de Divinidad, la ‘luz’ que otorga iluminación Divina a la realidad) es verdad y ella (la manifestación femenina de Divinidad , el ‘instrumento’ que recibe conciencia Divina) es fe”. Luego viene la “Torá de la fe” (relacionado a Isaac) que fue determinado sobre el potencial de placer en el alma. Este es el secreto de “porque conTigo está la fuente de la vida” [Salmos 36:10], la “fuente de todos los placeres”, como está explicado en jasidut. Finalmente, la “Torá de la bondad” (Abraham) fue planteada respecto al potencial de la voluntad en el alma. Este es el secreto de “El [Di-s] desea la bondad” [Mijá 7:18], que refleja la voluntad pura de hacer actos de caridad y asimismo despertar la voluntad de Di-s para crear los mundos, como está expresado en el versículo antes citado: “El mundo está construido sobre la bondad”.
El Mes de Sivan
UN CAMINO CONFIADO Y HONESTO
De los 12 sentidos que describe la Cabalá, al mes de Sivan le corresponde el “חוש ההילוך ”, jush hahiluj, el sentido de “caminar”.
¿Qué es el sentido de andar? Está claro que no significa sólo caminar con el cuerpo, algo que toda persona sana desarrolla de forma natural. Más bien se refiere al movimiento interior, poder caminar y avanzar en un sentido espiritual. La persona que tiene un desarrollado sentido de andar está siempre en movimiento, pensando constantemente en todo lo que todavía puede crecer y desarrollarse. Desarrollo no es sólo perfeccionar nuestros talentos o progresar en nuestra carrera laboral, sino también y por sobre todo madurar mental y espiritualmente. El deseo de ser mejor, más verdadero, estar más cerca de ese yo íntimo y elevado que tenemos dentro.
Así como los médicos recomiendan salir a caminar diariamente, también la salud mental depende de ir constante hacia lo superior y lo mejor. Frente a la tendencia de andar a la deriva llevados por la corriente de la vida, o la otra alternativa, frenar y quedarnos en nuestra burbuja conservadora, nuestro sentido de la marcha nos llama a despegar los pies del suelo y marchar hacia adelante, incluso en contra de la corriente.
Nos estamos refiriendo a un sentido especialmente judío. La primera orden dada al primer hebreo fue caminar: “Y dijo Dios a Avram, lej lejá, vete para ti, de tu tierra y de tu patria y de la casa de tu padre a la tierra que te mostraré” [Génesis 12:1]. Al contrario de Noaj, que estaba cómodo [noaj en hebreo] con su situación, Abraham escuchó el llamado a alejarse de lo conocido, y justamente así llegar hasta sí mismo (así explican la orden “ve para ti”, ve hacia quien eres en verdad). De hecho esta orden es lo que convirtió a Abraham en ivrí, “hebreo”, es decir alguien que quiere cruzar siempre hacia el otro lado [ever] de la realidad actual.
Por otra parte, el sentido de la marcha es en gran medida lo que nos hace humanos. Hablar, escribir, dibujar e incluso amar, son acciones naturales para nosotros, como todos los actos de un animal. Sólo cuando nos esforzamos por salir de nuestro ámbito conocido y natural estamos dando expresión a nuestra imagen Divina. Nuestro inconformismo con la situación actual incluso nos eleva sobre los ángeles, descriptos en la Torá como “parados”, es decir detenidos en un nivel espiritual, en cambio a los seres humanos se los describe como “caminantes”, es decir que pueden elevarse más y más.
De hecho, el sentido de caminar es tan sublime que, como si fuera, es capaz de sorprender incluso a Dios. Cuando Abraham tenía 99 años, después de toda una vida de ir por los senderos de Dios, este se le reveló y le dijo (junto con la orden de circuncidarse): “Hitalej lefanai”, “Ve delante de mí”. Después de sobrepasar a todos los ángeles y llegar a nuestra esencia exclusiva, la cima del caminar es comenzar a andar antes de Dios, por así decirlo, llevarlo a lugares nuevos e inesperados.
La Tribu de los Comerciantes
De acuerdo con el Libro de la Formación, al mes de Siván le corresponde la tribu de Zebulún. ¿Qué relación tiene Zebulún con el sentido de caminar? Ante todo, la tribu de Zebulún es conocida como una tribu de comerciantes [sojarim]. Los comerciantes andan por todo el mundo, y de allí su denominación hebrea “sjor-sjor”, “gira-gira”. Efectivamente, un sinónimo tanájico de comerciante es rojel, (“voceador”) que proviene de la palabra roguel, es decir “que va a pie” (reguel).
Pero la tribu de Zebulún no va por el mundo meramente buscando mercaderías y clientes. Se cuenta que tenía una sociedad especial con la tribu de Isajar: vieron que no podían repartir su tiempo entre el sustento y el estudio de la Torá, entonces llegaron a un acuerdo, los bnei Isajar se asentaron en la tierra y estudiaron Torá, y los bnei Zebulún se dedicaron al comercio y los mantuvieron, repartiendo entre ambos el mérito de estudiar Torá.
A primera vista un acuerdo como este suena bastante dudoso: ¿Es correcto que la tribu de Isajar evolucione espiritualmente y la tribu de Zebulún se hunda en el materialismo terrenal? Aparentemente no, pero en verdad Zebulún e Isajar no compartieron sólo el mérito de estudiar Torá, sino también de accionar para asegurar la existencia misma de la Torá.
Es verdad, la tribu de Isajar se ocupó de estudiar las leyes de la Torá, pero en cuanto a la vida cotidiana, sólo la podía cumplir en forma limitada. En cambio, justamente la tribu de Zebulún, una tribu errante y mercantilista, se enfrentaba todos los días y a cada momento con el desafío de infundir la fe en este mundo, transformando la halajá, la ley teórica en la halijá, una conducta práctica con los pies en la tierra. Comportarse en forma recta y justa con los compañeros y la familia es algo relativamente sencillo, pero hacer esto teniendo que afrontar la dirección de una empresa, dinero, comerciantes, clientes, ya es algo completamente diferente.
La grandeza del comercio honesto se refleja claramente en el Talmud. La primera pregunta que se le hace a la persona cuando se va al otro mundo es “¿tomaste y diste con fidelidad?” Es decir: ¿te has conducido en tus empresas (negociaste) con rectitud y honestidad? ¡Esta es la primera pregunta con la que se evalúa al hombre antes de preguntar cuánta Torá estudió y cuánta sabiduría adquirió! Esta pregunta no sólo es valedera para los comerciantes. La palabra para “comercio”, que se utiliza en la historia original de Zebulún es “prakmatia”, de la cual deriva “pragmatismo”, es decir los actos en general. En la medida en que somos personas de acción, todos somos Bnei Zebulún, con el poder de tomar los principios de nuestra fe y darles una ‘cubierta’ práctica, transformar estos conceptos teóricos en un comportamiento de vida práctico y una conducta en la vida.
Inocencia y Confianza
Si el avance espiritual se compara con caminar, entonces debería ser igual, progresar paso a paso, con ritmo constante y un equilibrio entre la izquierda y la derecha. ¿Pero cuáles son las ‘piernas’ de la psiquis que generan su andar?
Según el sistema cabalístico de las Sefirot, las dos que representan a las ‘piernas’ de la espiritualidad humana son Netzaj y Hod, Victoria y Reconocimiento. Victoria, Netzaj, es la pierna derecha, que reflejar en cierto sentido nuestra voluntad de conquistar la realidad y triunfar [Lenatzeaj] en la realización de nuestras ambiciones, y Reconocimiento, Hod, es la pierna izquierda, que expresa nuestra disposición a perder y admitir [Lehodot] nuestras limitaciones (e incluso expresar gratitud por ellas). Si meditas acerca de nuestro tema a la luz de estos conceptos, es evidente que el caminar espiritual es un movimiento de ir y venir, correr y retornar entre el deseo de triunfar y la obligación de admitir el fracaso.
A un nivel más profundo, las sefirot de Netzaj y Hod expresan Confianza e Inocencia respectivamente.
El deseo de poder expresar autoconfianza en las fuerzas que se nos ha conferido, y la confesión reconociendo plenamente nuestras limitaciones, expresando la fe sincera en que todo es para bien (que es en cierto sentido confianza, la confianza en Dios). En consecuencia, el caminante espiritual oscila entre la satisfacción de sentir confianza en sí mismo, por tener las fuerzas necesarias para triunfar en todos sus emprendimientos y por otro lado eleva los ojos a lo alto reconociendo con inocencia y humildad que nada es suyo, todo es del Cielo.
Cada una de estas cualidades son imprescindibles, y cada una de ellas es peligrosa sin la otra. Cada vez que alcanzamos la cima de un lado, tenemos que trasladar nuestro peso hacia el otro y así sucesivamente. Así se camina espiritualmente.
¡(Izquierda) Derecha Izquierda!
Finalicemos con una pregunta. ¿Con qué pie debemos comenzar, de qué lado de la cama debemos levantarnos a la mañana? El sentido común dice que primero con el pie derecho, el pie de la victoria y la confianza, y sólo cuando esto falla y fracasamos activar el pie del reconocimiento y la inocencia. Efectivamente, de acuerdo a la ley judía tenemos que comenzar todo con el pie derecho, tal vez para acostumbrarnos a esa forma de pensar. Por otro lado, hay un versó que se ocupa de caminar y nos aconseja “Quien va con inocencia irá confiado.” (Proverbios 1:9). Primero hay que ir por el camino con inocencia, y luego con confianza.
¿Cuál es la respuesta? Pues bien, un examen de la ley revela que también según ella hay un ‘paso’ encubierto que hay que dar antes de poner el pie derecho sobre el suelo: decir en la cama enseguida que nos despertamos: “Reconozco ante Ti, rey viviente y eterno, que me has devuelto el alma dentro de mí con compasión, grande es tu lealtad”. Este reconocimiento susurrado es comenzar del día a nivel psíquico con el pie izquierdo de Hod, el recordatorio de que en el alma también la confianza en uno mismo tiene que estar basada en la inocencia y la honestidad. Y de paso descubrimos la interpretación cabalística de un secreto militar muy bien guardado, por qué el ejército marcha “¡Izquierda, derecha, Izquierda!”
Jodesh Tov
Basado en las enseñanzas de la Cabalá y el Jasidut del rabino Itzjak Ginsburgh Shlita, Instituto Gal Einai de Israel.
MEDITACIÓN DIA 6 DE JUNIO DE 2015
15 DE SIVAN 5775
RABINO JAIM FRIM
Dice el Baal Shem Tov: si diste de corazón, no vas a estar esperando que te paguen ni ninguna recompensa espiritual o material. Si esperas que de arriba te paguen por tus servicios es simplemente un empleo y eso no tiene nada que ver con el corazón.
Cuando te eleves para encender las candelas o cuando vayas a elevar las llamas de las candelas. Elevar en hebreo es encender la llama, porque al encenderse inmediatamente quiere elevarse hacia lo alto. Uno de los requisitos para la conversión al judaísmo es aceptar y saber que a partir del momento de recibir la responsabilidad de los 613 preceptos hay castigo y recompensa. Castigo por no cumplirlos y recompensa por cumplirlos. Aceptar los 7 preceptos también es como una conversión, un retorno a las raíces como el judío que vuelve en teshuvá y comienza a cumplir los 613 preceptos. La verdadera recompensa es volver a sentirse unido al Creador, sentir que la llama se eleva, está viva, lucha y se esfuerza para elevarse a Su Esencia. El castigo es que el corazón este duro y seco y el aceite se derrame sin que tenga una chispa que lo encienda. Por eso el cohen es la sefirá de jesed, la pasión del amor a DI_s y al prójimo que lleva el calor de la llama para que todos nos encendamos y elevemos. Ser jasid es ser un cohen que busca velas apagadas, que sufre el dolor del castigo del otro y quiere que le llegue su recompensa. No se preocupa por su propia recompensa o castigo, porque se siente una parte de Dios en lo Alto, anulado y uno con Su Esencia infinita. Por eso dijo el Admur Hazaken: “No quiero Tu Gan Eden, no quiero Tu Olam haBaa, solo te quiero a Ti.” Ese que está por encima de todo Nombre y comprensión.
Encenderás 7 candelas. Aharon enciende las siete velas comenzando por la vela del medio que esta sobre el cuerpo central de la menorá. Luego las 3 del este que apunten hacia el centro y las 3 del oeste que apunten hacia el centro. La menorá representa a la Congregación de Israel, que en Cabalá es la raíz espiritual de las almas de Israel. Hay 7 niveles de almas de Israel, y cada una corresponde a un tipo de servicio a Dios de acuerdo a su sefirá y su cualidad interior. En nuestro viaje a Ierushalaim de hoy trataremos de encontrar cada uno el origen de su alma y su tipo de servicio. Con la ayuda de Dios.
Hoy vamos a ver el origen espiritual y la tarea de cada uno de los 7 clases de alma para que cada uno se identifique y obtenga guía y orientación
Zejaria 4:2 he aquí que vi una menorá, un candelabro todo de oro. זהב, zahav oro, de guematría 7, 5, 2. 14 de guematría David. דוד , separada en dos partes 7 y 7. 7 son las sefirot unificadas del mundo de atzilut de donde provienen los siete pastores de Israel correspondientes a las 7 cualidades rectificadas y dulcificadas en Ima, biná de Atzilut, donde están los 50 portales del entendimiento. Ellos son Abraham, Itzjak, Iaacov, Moshe, Aharon, Iosef, David.
Esos pastores alimentan cada uno a su rebaño lo guían y lo llevan al lugar de los pastos tiernos. 5 y 2 son las cualidades o atributos del corazón correspondientes a las diferentes clases de almas.
Se explica en Jasidut que las almas son llamadas ner, candela, como está dicho Ner Hashem nishmat Adam. La vela de Havaia es el alma del hombre Y juntas forman una menorá, el candelabro de las almas de la congregación de Israel. Asi los siete niveles de almas son siete formas del servicio a Hashem de acuerdo en los siete atributos supremos en las sefirot del mundo de atzilut, emanación.
Las sagradas sefirot supremas son jesed bondad, guevurá rigor, tiferet belleza, netzaj victoria, hod reconocimiento, iesod fundamento, maljut reinado. Sus atributos interiores son respectivamente amor, temor, que son las dos emociones madres que dan origen a la misericordia, la victoria o confianza, reconocimiento o agradecimiento, verdad y humildad o auto-desinterés
Y de cada una de estas raíces surgen clases de almas para encarnarse en cuerpos y realizar en especial esa clase de servicio. Estas son inclinaciones del alma, el cuerpo central de la menorá particular que cada uno de nosotros tenemos en la psiquis hacia el cual deben dirigirse la llama de los otros seis brazos o cualidades o emociones del alma.
Están las almas alimentadas por Abraham Avinu, que sirven a Dios con un amor que atrae como el agua, un amor natural y fresco, de proximidad a Dios, que fluye y transcurre como el agua.
Están las almas vitalizadas por Itzjak, con un amor como chispas de fuego que arde y siente la sed de Dios a causa de su lejanía. Un amor que es como el fuego.
Hay almas cuyo servicio es a través de la Tora, del eje central que conecta la bondad y el rigor. Iaacov avinu, tiferet que comprende y armoniza a jesed y guevurá.
Y hay almas cuyo servicio a Dios es principalmente a través de la victoria y la confianza, para vencer y sobreponerse a todo inconveniente y barrera que le impida servir a Dios.
Vencen todo obstáculo a través de alejarse del mal y hacer el bien, porque allí hay que poner en acción todo el poder de confianza y seguridad del alma.
Esto es por la raíz de Moshe, el pastor fiel
Están las almas conectadas a Aharon, que no recibia directamente de Hashem sino que transmitía lo que le decía Moshe. Son almas de Hod, que aunque no entienden completamente con la mente, igual sirven a Dios reconociendo y agradeciendo a Dios, a la verdad de la Tora. Y están de acuerdo con ella aunque no la comprenden.
También están las almas que sirven a través de enaltecimiento positivo, al contrario del orgullo negativo. Como dijeron nuestros sabios en la mishna: todo el pueblo de Israel son hijos de reyes. Y asi uno de los caminos del servicio a Hashem es a través de reconocer la importancia y la virtud de la persona como judía.
Y como está escrito: se envalentono su corazón en el sendero de Hashem, en el sentido positivo.
Estas son las almas conectadas a Iosef HaTzadik, el pastor del pueblo de Israel, a través de ser como un rey y con su poder servir a Dios y sustentar al Pueblo de Israel como Iosef en Egipto.
Almas de iesod que revelan la verdad con su presencia
Y por último están las almas que sirven de forma opuesta, con humildad, humillación, y sometimiento. Como el Rey David que aun siendo rey reconoció su pecado ante el profeta Shmuel, y bailó humillándose frente al Aarón haKodesh cuando lo transportaban a Ierushalaim. Evidentemente hay algo en Ierushalaim que inspira, y más todavía cuando se tiene entre manos un maamar del Rebe de Lubavitch. Esto recién empieza, espero continuar este estudio jasídico más adelante. Ahora les toca a ustedes buscar con la mente la chispa en el corazón y ver hacia donde se dirige.
Bendiciones desde la Tierra de Israel.
Para obtener una guía de cómo encontrar la raíz de alma, los siete niveles están interincluidos dentro de nosotros, pero uno es el eje central de la menorá que sostiene a los demás brazos. Hay que pasearse por cada uno para ver cómo nos identificamos con cada uno y así llegar a ver cuál es nuestro eje central.
Ahora les toca a ustedes buscar con la mente la chispa en el corazón y ver hacia donde se dirige. Bendiciones desde la Tierra de Israel.
MEDITACIÓN DE LA MENORÁ
Vamos a continuar con la meditación de la menorá, (מנורה, de la raíz אור, or, luz) y los 7 niveles de almas en el servicio a Hashem. Los sabios siempre resaltan el hecho de que dos temas aparentemente diferentes figuren en la Torá uno después del otro y buscan qué nos enseña.
En nuestro caso, la parashá Behalotjá que comienza con la orden a Aharón el cohen gadol de encender la menorá, y está después del último tema de la parashá anterior, Nasó, que relata las ofrendas de los príncipes de las 12 tribus en la inauguración del Tabernáculo del Desierto. Desde el 1 de sivan, del segundo año de la salida de Egipto, durante los 12 primeros días de la inauguración del Santuario, Janukat Hamishkán, חנוכת המשכן, (janucá, inauguración, iniciación, de la raíz חנך, janej, educar, iniciar, y mishkan, de la raíz שכן, shajen, morador, habitar, como shejina, שכינה, la Presencia Divina que mora en la Tierra) cada día uno de los príncipes traía sus ofrendas, y eran exactamente las mismas.
Entonces preguntan los sabios por qué la Torá relata cada vez en forma integral todo lo que traía cada uno, en vez de poner el nombre y decir simplemente que trajo lo mismo que el anterior. Explican los sabios, tal como trae el midrash y el Zohar, que cada príncipe tenía otra intención y otra forma de servir a Dios, de acuerdo a su tribu, por eso aunque físicamente eran los mismos objetos, espiritualmente eran diferentes. La pregunta que surge es: ¿hay relación entre las 7 formas de servicio Divino que representa la menorá y las 12 formas de servicio Divino de cada tribu? De esto nos vamos a ocupar mañana durante el viaje, con la ayuda de Dios y vuestra participación.
14 de Sivan 5775 – Kfar Jabad
PLEGARIA CON HUMILDAD Y ALEGRÍA
Entrega de Sidurim (libro de plegarias) a los alumnos del Talmud torá Orot Rashi, Natania
Palabras del Rabino Ginsburgh shlita
Buenos día y buen mes, estamos en el mes de Siván, el mes de la entrega de la Torá, junto con la Torá recibimos también el Sidur para rezar. Tenemos que estudiar la Torá de Hashem y rezar a Hashem, todo con alegría.
Hay algo especial en la parashá de la semana behalotjá, porque está escrito sobre Moshé que era “más humilde que toda persona sobre la faz de la tierra”. El profeta dice que quien es humilde también es feliz, el más humilde es el más feliz. Está escrito: “y reúnanse humildes en Dios con alegría”.
Mi mayor bendición para ustedes es que también estudien Torá y también recen a Hashem con mucha humildad. ¿Quién es la humildad? Saber que todo lo que tengo, todo viene de Él, todo viene de Hashem, no por mi propio mérito. Está escrito: “para eso fuiste creado”, para estudiar Torá, para rezar.
Quien es humilde de verdad también está siempre feliz, “y reúnanse humildes en Hashem con alegría”. También está escrito que cuando recibimos la Torá todas las cosas estarán “alegres como si hubieran sido dados en el Sinaí”. “Moshé recibió la Torá en el Sinaí”, la montaña más baja de todas, un monte humilde, entonces nosotros recibimos la Torá con alegría. Así es con la Torá y también con la plegaria.
Sobre la plegaria en especial está escrito: “no nos paramos a rezar sino con solemnidad”. Solemnidad significa sometimiento, humildad. “Desde las profundidades clamé Ti, Hashem”, hay que rezar desde un lugar profundo, con humildad, y entonces oramos también con alegría. También hay un dicho de los sabios: “no nos paramos a rezar sino con alegría”, entonces se necesita humildad y alegría.
Esta es mi bendición, que puedan ser humildes como Moshé Rabeinu, y también muy muy alegres para recibir la Torá y orar con gran alegría, y siempre estar alegres.
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VIDEOS Rabino Itzjak Guinsburgh
DOS NIVELES DE ARMONÍA EN EL HOGAR
Dijimos que hay varios niveles de Shalom Bait, “armonía en el hogar”, sólo vamos a destacar dos niveles generales.
El Shalom Bait es como el Shabat. ¿Qué tiene de especial el Shabat? Por él son bendecidos todos los demás días, y por eso quiero cuidar el Shabat porque es la fuente de las bendiciones. Recibo todas las bendiciones materiales y espirituales, larga vida, hijos, sustento y riqueza en mérito de la fuente de todas las bendiciones. Esto es alabar a la Torá, porque en cada pequeño detalle de la Torá existen todos los mundos, todos los mundos están presentes en cada pequeño detalle de la Torá. Esto lo vemos en el Shabat y también en la armonía del hogar que también es la fuente de todas las bendiciones. Y así con la ayuda de Dios la pareja tendrá larga vida, hijos, sustento y riqueza.
Primer nivel
Ahora, si la armonía en el hogar se busca para tener larga vida, hijos, sustento, riqueza, entonces no tenemos que discutir porque si peleamos enseguida disminuimos la abundancia que llega al hogar. Todo es como un conducto y al discutir enseguida se obstruyen los canales, prohibido pelear. Pero esta actitud es sólo la mentalidad del reverso, “rosh shel ajoraim”, el aspecto inferior e interesado.
Segundo Nivel:
En la mentalidad del anverso o frontal, rosh shel panim, la armonía en el hogar es un reflejo de los shaashuim atzmiim de Hashem, “los divertimentos esenciales de goce y disfrute esencial del Creador” y nada más. Como escuchamos recién ¿cómo estaban las almas antes de la primera contracción, el tzimtzum harishón? (por encima de la creación antes de bajar a este Mundo) Allí estaban como de luna de miel!! Disfrutando del goce íntimo y verdadero con Hashem, y así tiene que ser toda la vida.
Este es el aspecto frontal y verdadero de la armonía en el hogar. En este estado de armonía no se busca ser bendecido para nada, es pura armonía sin ningún interés. No es para tener una familia en paz, salud ni sustento. Esta armonía en el hogar es un estado de goce placentero interior y sincero que refleja ese estado del Creador.
Es la unión del Santo bendito Sea y la Shejiná-Presencia Divina, que es la Congregación de Israel, y esto justamente hace fluir hacia aquí abajo la abundancia, con “las cinco voces” que bajan adentro de la casa eterna, porque “la generación de los rectos será bendecida”. Para que haya una revelación de la Esencia Infinita del Creador y sus goces esenciales en este mundo.
TRES PILARES: 1-LA DULCE TORÁ
Nuestro maestro el Baal Shem Tov nos enseñó que en todo trabajo verdadero para servir a Hashem bendito Sea, hay que incluir tres cosas, en verdad tres etapas: sumisión-hajnaá, separación-havdalá y dulcificación-hamtaká.
Los sabios de bendita memoria nos enseñaron que el mundo se asienta sobre tres cosas, la Torá, el servicio de la plegaria y las buenas acciones. Cada una de esas columnas incluye el servicio triple del Baal Shem Tov, o sea del Jasidut, y hay que realizarlas con sumisión, con separación y finalmente el objetivo es llegar a la dulcificación.
Meditemos acerca de la primera columna, la Torá.
- Sumisión en la Torá
Si la persona estudia Torá para realizar sus preceptos, como dijeron los sabios “grande es el estudio que lleva a la acción”, es decir estudia aceptando el yugo del Reino de los Cielos, de Di-s, y quiero entender qué desea el Creador de mí, y de todos nosotros, me comprometo a cumplir lo que estudio. Esto es estudiar Torá con sumisión, porque me someto a mí mismo a la Voluntad de Hashem y la Torá.
- Separación en la Torá
Cuando la persona logra que la Torá hable verdaderamente desde dentro de su boca, como se explica sobre el verso anterior a los Diez Mandamientos, “Y habló Elokim todas esas cosas diciendo”, o sea que las palabras hablan por sí mismas. Cuando habla Hashem, por así decirlo, la persona se encuentra en un estado de verdadera anulación, me anulo y entonces la Torá es realmente una manifestación Divina que se expresa a través mío. Esto es separación, es decir que me separo de mi yo limitado como ser creado.
- Dulcificación
Por fin logramos compartir, por así decirlo, con el Todopoderoso Sus shaashim atzmiim, Su diversión y deleite esencial. Este verdadero deleite es que oraita veKudsha BerijHu culo jad, la Torá y el Creador es todo Uno y también el judío es uno con ellos. Cada judío tiene una letra en la Torá, como es sabido que las letras de ישראל, Israel, son las iniciales de “hay seiscientas mil letras en la Torá”.
Cuando logro revelar esa letra verdaderamente mía dentro de la Torá, me deleito junto con Hashem con la Gran Luz Esencial e Infinita de la Torá. Esta es la dulcificación del estudio de la Torá.
הרב יצחק גינזבורג
תורה מתוקה
אחד היסודות החשובים ביותר בתורת הבעל-שם-טוב הוא שלישיית המושגים “הכנעה, הבדלה, המתקה” – אלו שלשה שלבים יסודיים שצריכים להיות בכל תהליך של עבודה מתוקנת. השלישיה הזו מהווה מעין “מפתח התבוננות” שבעזרתו ניתן לבחון הרבה מאד נושאים, תבנית שחוזרת שוב ושוב.
במקום לדבר בתיאוריה, הכי טוב לעבור ל”עבודה מעשית” ולראות איך מיישמים את העיקרון הזה בדוגמה מסוימת. הפעם נדבר על לימוד התורה:
ובכן, הגישה היסודית ללימוד ה תורה היא לראות בה את מורה הדרך שלנו. הקב”ה מגלה לנו בתורה מה הוא רוצה מאתנו, ואנו לומדים את התורה כדי לדעת מה לעשות, “ללמוד על מנת לעשות”. זו גישה של הכנעה בפני התורה, כמו תלמיד טוב שמכניע את עצמו בפני המורה ואפילו כמו עבד שמכניע עצמו בפני האדון.
השלב הראשון נכון, אבל במקביל אליו צריך להכיר ברמה גבוהה יותר של לימוד תורה. כאשר אנחנו עוסקים בתורה, מתחולל בתוכנו שינוי מופלא: במקום ה’אני’ המוגבל והפרטי שלנו, אנחנו הופכים להיות צינור שמעביר כאן ועכשיו את דברי ה’! זו תחושה של הבדלה , אנו נבדלים ומתרוממים מהמציאות הראשונית. הדבר נלמד מהפסוק שלפני עשרת הדברות, “וידבר אלהים את כל הדברים האלה לאמר” – זהו פסוק שמזכיר את הפסוק הנפוץ “וידבר ה’ אל משה לאמר”, דומה אבל שונה: “וידבר ה’ אל משה לאמר” פירושו ה’ דבר למשה שיאמר לישראל, אבל במעמד הר סיני ה’ דבר ישירות עמנו, אם כך לא ברור מה פירוש המלה “לאמר”! אלא שה’ ממשיך לדבר את התורה כאשר היא נאמרת (“לאמר”) בפה שלנו! כל מלה של לימוד תורה היא דיבור אלוקי.
השלב השלישי הוא ה המתקה. מה הכי מתוק בתורה? העובדה שהיא השעשועים של הקב”ה, כמו בפסוק “ואהיה שעשועים יום יום”. אם ברובד של ההבדלה ‘קפצנו’ מעל האישיות הפרטית שלנו אל “תורת ה'”, עכשיו אנחנו חוזרים ומגלים את הגוון המיוחד שלנו בתורה, לכל יהודי האות שלו בתורה, והאות שלו משקפת באופן ייחודי את השעשוע של הקב”ה בתורה. הכי מתוק שיש.
TRES PILARES: 2-LA DULCE PLEGARIA
El segundo pilar sobre el cual se asienta el mundo es la avodá, “el servicio”, y se refiere a la plegaria. Cuando el Templo Sagrado de Ierushalaim estaba en pie, estaba la avodat hakorvanot, la ofrenda de los sacrificios. Servicio significa que tengo un amo, mi amo es El Todopoderoso, y yo soy su servidor, yo le sirvo.
1. Servir con sumisión
Se puede servir a Hashem por sumisión, como el sirviente simple por su grande y verdadera sumisión a su amo. Sobre esto dice el verso de Tehilim “Sirvan a Hashem con temor”, porque temor y sumisión aquí van de la mano. El sirviente tiene un temor natural hacia su amo, tiene que cumplir lo que le dice su amo. Por eso sirve a su amo, Hashem, con temor.
2. Servir con separación
Hay un nivel muy superior sobre la que dice el Zohar: leit puljena kepuljena derejimuta, “no hay servicio como servir a Hashem por amor”. Toda nuestra plegaria es para llegar a cumplir el precepto de “y amarás a Hashem Elokeja con todo tu corazón, con toda tu alma y toda tu potencia”. Y por medio del “Shemá Israel… y amarás” llegamos a rezar firmes frente al Creador también como un siervo en la plegaria silenciosa shemoná esré. Pero sabiendo que no hay “no hay servicio como servir a Hashem por amor”.
3. Servir con dulcificación
Ahora, hay algo superior incluso y es servir a Hashem con una alegría enorme, tremenda. Como también dice el versículo “Sirvan a Havaiá con alegría, vengan ante Mí con canción”. Servir a Di-s con amor, es decir, un siervo que ama verdaderamente a su amo y quiere cumplir su voluntad porque lo ama es el nivel de separación en el servicio a Hashem Bendito Sea, a su Amo. Pero llegar a la alegría que rompe todas las barreras, sirvan a Hashem con verdadera alegría, la alegría es placer. El placer del servicio a Hashem es lo máximo y es lo que Él quiere de nosotros, que tengamos placer cuando trabajamos a su servicio. Esto es la dulcificación del servicio.
הרב יצחק גינזבורג
תפלה מתוקה
“על שלשה דברים העולם עומד, על התורה ועל העבודה ועל גמילות חסד”. בפעם הקודמת ראינו בעמוד לימוד התורה את שלשת השלבים שלימד הבעל-שם-טוב “הכנעה, הבדלה, המתקה”. הפעם נעסוק בעמוד השני, עמוד העבודה. הפירוש הפשוט של עבודת השם עבורנו הוא תפילה, “עבודה שבלב זו תפילה” – איך אנחנו מתפללים, מהי התודעה שמלווה את התפילה?
ברמה היסודית, התפילה היא מתוך יראת שמים, “עבדו את ה’ ביראה”, כמו עבד העומד בפני המלך. כך כותב הרמב”ם בהלכות תפילה “ומניח ידיו על לבו כפותין הימנית על השמאלית ועומד כעבד לפני רבו באימה ביראה ופחד”. הרי זהו הפירוש הפשוט ביותר של המושג עבודת השם – להיות לפניו כמו עבד לפני אדונו. זו הרמה הראשונה של העבודה – הכנעה.
למעלה מזה, יש תפילה שבה האדם יוצא מעצמו, נבדל ממציאותו הקודמת. כך אומר הזוהר “לית פולחנא כפולחנא דרחימותא” – אין עבודה כמו עבודת האהבה. המודעות של עבדות לא נעלמת אבל המניע שלה הוא אהבה גדולה, עבד שמאד אוהב את אדונו ורוצה לעובדו. כך בנוי סדר התפילה: מתחיל מ”שמע ישראל… ואהבת את ה’ אלהיך בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאדך”, שלהבת אש יוקדת של אהבת ה’ ( בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאדך בגימטריא שלהבת), ואחר כך ומתוך כך מגיעים לתפילת שמונה-עשרה שבה עומדים ביראה כעבד לפני המלך. היראה הזו שאחרי האהבה מעלה אותנו לעולם אחר – הבדלה.
עוד יותר מזה, יש עבודה מתוך שמחה, “עבדו את ה’ בשמחה”. לא רק לקבל עול ולהכניע את עצמנו, לא רק לרצות את העבודה בכל לב ונפש, אלא ממש לשמוח ולהתענג בעבודה. זו התכלית של ה המתקה, עבודה רוויה בתחושת שמחה וענג אין סופי.
TRES PILARES: 3-LA DULCE BONDAD
https://www.youtube.com/watch?v=_RDnmh9qAbI
El tercer pilar sobre el cual se asienta el mundo son las buenas acciones. Esto es realizar acciones concretas o sea dar tzedaká, ya sea al carenciado o beneficiar en general, hacer buenas acciones para ayudar a todos los que necesiten.
1. Hacer el bien por sumisión
Es posible y debo brindar bondad con un sentido de sumisión profunda en la psiquis, es decir que yo no soy mejor que tú, eso es seguro, y además siento también tu angustia y tengo compasión de ti. La misericordia en la psiquis va junto con un sentido de profunda autoanulación y sumisión. Porque me compadezco de ti y siento de verdad tu necesidad te extiendo la mano, como está dicho “abres Tu mano…y sustentas”, y trato de satisfacer tu necesidad de darte lo que puedo para ayudarte. Esto es por sumisión, que aquí tiene también un sentido de compromiso y conexión entre todas las almas.
2. Hacer el bien por separación
Hay algo un poco más elevado que es la havdalá, separación. Pienso y tengo fe que el Santo Bendito Sea me da este dinero, pero no es mío en absoluto, sólo está en mi poder como un depósito transitorio. Todo lo que Hashem me da es sólo porque en realidad te pertenece a ti, y si lo necesitas ahora estoy obligado a desprenderme de algo que en verdad no me pertenece y dártelo a ti. Te devuelvo el depósito que te pertenece. Esto es dar por completa separación de mi yo, de mi ego.
3. Dar por dulcificación
El máximo nivel de dar es por amor simple. Es decir, comenzamos con misericordia y desinterés que van juntos, y llegamos al estado en que la persona se separa a sí mismo de lo que está dando, porque no es una dádiva, sino que es tuyo. El tercer motivo es que hay tanto amor al prójimo y voluntad de dar y placer, como enseña el Baal Shem Tov que el placer más grande que hay en la vida es sólo dar. Yo quiero dar, te amo pero no porque me compadezco de ti, sino sólo porque te amo mucho mucho, y por eso te doy con todo mi corazón, con gusto, todo lo que te puedo dar.
הרב יצחק גינזבורג
חסד מתוק
העולם עומד על התורה ועל העבודה ועל גמילות חסדים. הפעם נעסוק בגמילות חסדים, לעשות צדקה וחסד, לעזור, לסייע ולהיטיב לאחרים בגוף ובממון – בשלשת השלבים של “הכנעה, הבדלה, המתקה”.
המניע הפשוט של הצדקה הוא רחמים על הזולת. מי שטוב לו עם עצמו, מבוצר בחומות של גאוה ואנוכיות, אינו חש את המצוקה של הזולת ואינו רגיש לה. אבל מי שחי עם תחושה יסודית של הכנעה בנפש, הוא ער ורגיש לצער של הזולת. כשהוא פוגש מישהו אחר הנתון בצרה ובקושי, הוא חושב לעצמו: במה אני טוב ממנו? מה פתאום שאני ארגיש טוב והוא יהיה מסכן? במלים אחרות, בזכות מדת ההכנעה והשפלות של הנותן הוא חש הזדהות וערבות עם כולם, “כל ישראל ערבים זה לזה”.
ברובד של ההכנעה לבדו, האדם עדיין מרגיש שהוא נותן מעצמו ומרכושו משהו לזולת. אבל יותר מזה, יש מודעות שכל הטוב והשפע שנמצא אצלי הוא רק פקדון. הכסף שהרווחתי ביושר הופקד בידי כדי שאהיה שליח נאמן לעשות בו מעשים טובים (גם לפרנס את המשפחה שלי). גם כל הכוחות והכשרונות שיש בידי אינם לגמרי שלי אלא נתונים בידי כדי שאיטיב עמהם לאחרים. זו תפיסה של הבדלה, אני נבדל לגמרי מהישות שלי וחש את עצמי כצינור להעביר את השפע.
למעלה עוד יותר נמצא השלב של ה המתקה. לתת פשוט מתוך אהבה, אני כל כך אוהב אותך ולכן אני רוצה מאד לתת ולהעניק לך, “ואהבת לרעך כמוך – ממש”. כך אמר הבעל שם טוב: התענוג הכי גדול שיש לי הוא לתת. מעל מדת הרחמים, מעל המודעות שהכל הוא רק פקדון בידי, התחושה העיקרית שגוברת על הכל היא פשוט אהבה ותענוג מתוק, לתת בכיף.
FE EN LA PROVIDENCIA DIVINA
Los sabios de bendita memoria dijeron que el Pueblo de Israel no fue exiliado sino hasta que renegaron de Hashem y del Rey David, el reino de la Casa de David. Y tampoco nos va a redimir hasta que volvamos a creer en Hashem el Santo bendito Sea y en el reinado de la Casa de David.
¿Cuál es la diferencia entre la fe en Dios y la fe en David, el reinado de David? Fe en Hashem es creer en el Creador del Universo, que creó a todo el mundo entero y a todos nosotros, y continúa creándonos a cada instante constantemente a partir de la nada y el cero absoluto.
Fe en el reinado de la Casa de David es creer en que Su Reinado (de Dios) gobierna toda la creación. Que todo lo que le sucede a la persona es por Supervisión y Providencia Divina individual. Todo tiene su motivo e intención, cada aspecto y detalle es lo más correcto que puede haber en este contexto, en este lugar y momento, lo que sucede ahora. Y también hay una conexión entre cada detalle de la realidad actual y todo lo que sucedió y va a suceder desde la creación del Mundo hasta el futuro por venir, hasta los días del Mashíaj. Todo está conectado y unido. Esto significa creer en que el Reinado de Hashem, su Supervisión, el programa Supremo del Creador al crear el mundo todo está gobernado, hasta el detalle más pequeño.
Está escrito en las enseñanzas de los sabios que si el hombre busca dos monedas en su bolsillo y solo encuentra una le produce un poco sufrimiento, se mortifica. Pero en todo hay una rectificación, tikún. Algunos dicen “es para expiación”, kapará, por cada pequeña cosa que no es como lo desea. Pero en verdad hay que alegrarse por cada pequeña cosa que sucede, porque todo es Su Reinado, su gobierno, y en realidad es creer en el Reinado de la Casa de David.
הרב יצחק גינזבורג
אמונה בהשגחה
בשלשה דברים מאסו בני ישראל… במלכות שמים ובמלכות בית דוד ובבית המקדש… אין מראין סימן טוב לישראל עד שיחזרו ויבקשו שלושתם” (רש”י הושע ג, ה). לבקש את ה’ פירושו לחדש ולרענן את האמונה בה’, להאמין בבורא עולם שמחדש אותנו בכל רגע, אנו מתהווים עכשיו מאין ואפס המוחלט. גם לבקש את מלכות בית דוד קשור לאמונה בה’ שבחר בדוד: להאמין בה’ לא רק כמי שבורא אותנו אלא כמי שמשגיח עלינו, להאמין בהשגחה פרטית על כל צעד ושעל, “אין אדם נוקף אצבעו מלמטה אלא אם כן מכריזים עליו מלמעלה”. זה הגילוי של מלכות ה’, “ומלכותו בכל משלה”: ה’ מושל בכל, מנהיג ומכוון את הכל, כך שכל פרט ופרט הוא חלק מהתכנית הגדולה שבה משובץ כל מה שהתרחש מבריאת העולם ויתרחש עד ביאת המשיח.
כתוב בגמרא שכל צער שיש לאדם נחשב ייסורים, אפילו אם הושיט ידו לכיס להוציא שתי פרוטות ויצאה רק פרוטה אחת… כלומר, גם בדבר כל כך קטן, זניח לכאורה, יש תכלית מסוימת, שהרי הייסורים אינם באים סתם. אם כך, צריך באמת לשמוח גם על הצער, כי הכל מכוון לקראת התכלית. זהו העומק של האמונה במלכות בית דוד.
LOS BESOS DE TU BOCA
Después de que Moshé Rabeinu en la Mishné Torá, el libro de Deuteronomio, vuelve a relatar el evento en el Monte Sinaí, los Diez Mandamientos, y también nos da la parashát Shemá: [Deut. 6:4] “Oye Israel, Havaiá es nuestro Dios, Havaiá es Uno”, que contiene “y le enseñarás a tus hijos” el precepto de estudiar la Torá que equivale a todos los preceptos, luego culmina la porción con “hoy para hacerlas”. [Deut 7:11], las dos palabras finales de la parashá Vaetjanán, “y suplicó”.
Los sabios explicaron: “Hoy para hacerlas y mañana para recibir su recompensa”. [Irubim 22a] ¿Qué significa esto? Dice el Admur Hazakén que “mañana recibir su recompensa” es principalmente la revelación del Jasidut, la parte interior de la Torá por medio del Rey Mashíaj.
Hoy para hacerlas es todos los preceptos de la Torá, inclusive el estudio de la Torá que equivale a todos los preceptos. Y en mérito de la Torá que estudiamos en este mundo seremos meritorios pronto de la llegada del Mashíaj, que trae la revelación de la Torá en una dimensión diferente, que no existió hasta ahora y es llamada “Bésame con los besos de Tu boca, porque tus pechos son mejores que el vino”. [El Cantar de los Cantares 1:2] Como explica Rashi al principio del poema, es la Torá del Mashíaj. La Torá del Mashíaj, “bésame”, esos besos son “mañana recibir su recompensa”.
הרב יצחק גינזבורג
נשיקות פיהו
“וְשָׁמַרְתָּ אֶת הַמִּצְוָה וְאֶת הַחֻקִּים וְאֶת הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם לַעֲשׂוֹתָם” – זהו הפסוק המסיים את פרשת ואתחנן, לאחר שמשה רבינו חוזר בפרשה על עשרת הדברות, ואומר את פרשת “שמע ישראל… ואהבת”. הסיכום בשתי מלים הוא “היום לעשותם” – ופירשו חז”ל: “היום לעשותם, ומחר לקבל שכרם”.
“היום לעשותם”, את כל מצוות התורה, כולל מצות תלמוד תורה ששקולה כנגד כולן, כמו שנאמר בפרשת “שמע ישראל”, “ושננתם לבניך ודברת בם”. לקיים מצוות וללמוד תורה גם כאשר איננו מרגישים את האור והמתיקות שיש בהם. המעשה הוא העיקר.
ומהו השכר העיקרי, “מחר לקבל שכרם”? זהו הגילוי של הממד הפנימי בתורה, גילוי שיבוא בזכות המעשה של היום. כך נאמר בשיר השירים “יִשָּׁקֵנִי מִנְּשִׁיקוֹת פִּיהוּ”, ומפרש רש”י “על שם שנתן להם תורתו ודבר עמהם פנים אל פנים… ומובטחים מאתו להופיע עוד עליהם לבאר להם סוד טעמיה ומסתר צפונותיה”. הנשיקה הזו של גילוי סודות התורה היא השכר היקר מכל.
LA CONCEPCIÓN DEL MASHÍAJ
El Maguid de Mezeritch, sucesor del Baal Shem Tov, explicó el significado del dicho de los sabios que el Mashíaj nació en Tishá BeAv, el 9 del mes de Menajem Av. Dicen los sabios que quien sale de viaje debe embarazar [ibur, preñez] a su esposa. Así, antes de que El Santo Bendito sea, por así decirlo, salió al camino, a una lejana tierra de ultramar, aludiendo a que se fue al exilio y desapareció del Templo Sagrado dando lugar a que se destruya.
En ese momento se produjo una Unión Suprema, Ijud Elión, al nivel más elevado donde “preñó a su esposa”, la Congregación de Israel. De ese instante de la destrucción del Templo se dice:
[ver Tehilim 89:39 “Tú has abandonado y aborrecido]
y te enfureciste [hitabarta] con tu unjido”.
En realidad, esta unión llevó a la Congregación de Israel a un estado de preñez, llevando en sus entrañas al Rey Mashíaj.
Y el proceso del 9 de Av es muy rápido, no tarda 9 meses desde la concepción hasta el nacimiento, sino que la unión fue un momento antes y durante la destrucción del Templo se fecunda, ibur, (de la misma raíz que ebar, “furia”), y el nacimiento al final. Al finalizar la destrucción nace el Mashíaj concebido durante la unión cuando “el marido tiene que preñar a su esposa antes de salir al camino”.
לידת המשיח
המדרש הידוע אומר שהמשיח נולד ביום שנחרב בית המקדש, בתשעה באב. הרב המגיד ממעזריטש הסביר זאת באופן מופלא: ההלכה אומרת שכאשר האדם יוצא מביתו יש עליו מצוה לפקוד את אשתו לפני היציאה לדרך. כך גם ברגע החורבן, כאשר הקב”ה עומד לסלק את השראת השכינה ולאפשר את חורבן המקדש, הוא יוצא כביכול לדרך ארוכה של גלות, דווקא אז, ברגע האחרון, נעשה חיבור בין הקב”ה וישראל במדרגה גבוהה מאד (ולכן כתוב שבשעת החורבן היו הכרובים בקודש הקדשים דבוקים זה בזה). מהחיבור הזה נוצרה נשמת המשיח בתוך כנסת ישראל (הנמשלת לאשה). לזה רומז הפסוק בתהלים “וְאַתָּה זָנַחְתָּ וַתִּמְאָס הִתְעַבַּרְתָּ עִם מְשִׁיחֶךָ” – באותה שעה שבחיצוניות רואים רק כעס ועֶברה, התרחש בפנימיות ה עיבור של נשמת המשיח. בדרך כלל, העיבור-הריון לוקח תשעה חודשים, אבל כאן הכל התרחש כהרף עין – רגע אחד לפני החורבן התחיל העיבור, וברגע שאחרי החורבן נולד המשיח. מזל טוב!
TRES COSAS SE ADQUIEREN CON SUFRIMIENTO
https://www.youtube.com/watch?v=GpViQ43yhAw
Digamos algunas palabras en honor del bebé recién circuncidado, la familia y todos los amigos. Lo primero que sobresale cuando escuchamos su nombre אליה חיים דוד, Elio Jaim Dovid, son las iniciales: alef-jet dalet, ejad, אחד, “uno”, “Oye Israel, Hashem es nuestro Dios, Hashem es Uno”. Nuestra singularidad, del Pueblo de Israel, es que creemos, nos conectamos, nos apegamos a la Unidad de Hashem, la Unidad simple del Santo Bendito Sea. Y también nosotros somos un pueblo único, “Un pueblo en la Tierra”. [Crónicas de los Días I 17:21].
Y también hay un Cohen Gadol, el sumo sacerdote, y un Rey, como está dicho “Y habrá un rey en Ieshurún” [Deuteronomio 33:5], refiriéndose a Moshé Rabeinu como en la parashá de la semana, porque hay que vivir con el tiempo, en la disputa de Koraj cuando dijo: “todos en la congregación son sagrados y mora Hashem en ellos”. [Números 16:3] Pero de todas maneras tenemos a un Moshé Rabeinu que es el rey, y un Aharón que es el sumo sacerdote. Un Beit Hamikdash, el Templo Sagrado, con nosotros todo es uno. Nuevamente, somos un pueblo en la Tierra, también la Tierra de Israel es una, integridad de la Tierra, integridad del Pueblo, integridad de la Torá, todo es uno.
Cuando decimos “Oye Israel, Hashem es nuestro Dios, Hashem es Uno”, es para la unificación del Creador, que es uno, alef, Alufó Shel Olam, es el Primero o Principal del Mundo, en los siete Firmamentos y la Tierra, ocho, jet, y los cuatro puntos cardinales del mundo, dalet.
También está en las enseñanzas del Arizal que al decir ejad, אחד, hay dos aspectos, אח ד, aj y dalet. Aj, es djura, el aspecto masculíno, Z”A, Zeer Anpín, (6 emociones), donde la alef es su Keter, y la jet son el resto de las sefirot, y la dalet es la Nukva, el aspecto femenino, la sefirá de Reinado, Maljut. Esta kavaná o meditación del Arizal coincide exactamente con lo que está escrito en el Shulján Aruj, el código de leyes de la Torá, que meditamos en el Principal del Universo y en los Siete Firmamentos y los Cielos que justamente van juntos, aj alef jet, y Maljut, el reinado de David el rey de Israel vivo y presente que son los cuatro puntos cardinales, ufaratzta, expansión.
Por eso una de las intenciones al decir ejad es meditar en el versículo, que coincide con el padre del bebé, es su fuerza y pueda cumplirlo con más firmeza y poder por el mérito de Elio Jaim Dovid, “Te expandirás hacia el oeste, el este, el norte y el sur”, [Génesis 28:14] hacia los cuatro puntos cardinales del mundo. Este poder de expansión ufaratzta, es el poder del rey David, David el Rey Mashíaj.
De acuerdo al Shulján Aruj, la alef de ejad se refiere a Alufó Shel Olam, El Regidor del Universo, y así los tres nombres de Eliho Jaim Dovid, tienen relación. Eliho tiene las letras de Elokai, א-לוהי, “Mi Dios”, como está escrito en la plegaria diaria: “Elokai, el alma que diste dentro de mí es pura”, la raíz del alma es “parte verdaderamente de Dios en lo Alto”. Entonces Eliho corresponde a la alef de ejad.
El descenso a través de los 7 firmamentos hasta la tierra, es llamada Eretz Hajaim, “La Tierra de los Vivientes”. El Rey David también dice en el salmo que decimos por el Rebe este año (116) “Andaré frente a Hashem en la Tierra de los Vivientes”. Está escrito que el concepto jaim, “vida”, es el fluir de la revelación Divina, y también el descenso del alma al cuerpo a través de los 7 firmamentos hasta la tierra de los vivientes, y luego cuando llegamos a la tierra de los vivientes viene el rey David, que es el poder del reinado de concretar la expansión hacia los 4 puntos cardinales, iama vakedma tzafona vanegva, al mar (oeste) y a adelante (este), el norte y el desierto (sur). Aunque este versículo fue dicho a Iaacov Avinu [Bereshit 21:14] se cumple concretamente con el rey David. Y así es literalmente porque conquistó todas las tierras, y preparó todos los materiales para construir el Templo Sagrado, que era su principal intención. Como está dicho ajat shaalti, “Una [cosa] pedí…” Tehilim 27:4] Con la intención de “uno”, porque la Torá es una, pero también el rey David dijo Una cosa pedí a Hashem, y ello procuro, que pueda morar en la Casa de Hashem…” Todas sus guerras eran para concretar su pedido.
Y aunque uno es uno, no dos ni tres, el Arizal escribe una alusión novedosa en su enseñanza, que las tres letras de ajat, alef jet tav, (uno en femenino) aluden a las tres cosas que se obtienen con sufrimiento, la Tierra de Israel, la vida en el Mundo por Venir, y la Torá, eretz Israel- jaie olam havaá– Torá, iniciales de ajat, una.
El bebé nació en la parashat Shlaj y ahora estamos en Koraj. En su obra Pri HaAretz, “El Fruto de la Tierra”, el Rebe Menajem Mendel de Vitebsk, explica en esta parashá algo maravilloso. Esas tres cosas que se obtienen con sufrimiento, la tierra de Israel, la vida en el Mundo por Venir y la Torá, es todo a través de despojarse del materialismo. El alma necesita despojarse del cuerpo, proceso llamado aliat haneshamá, “elevación del alma”. Cuando el Baal Shem Tov le preguntó al Mashíaj cuándo va a venir, le dijo “cuando se esparzan tus manantiales hacia afuera”, es también cuando todos sepan hacer elevaciones del alma como yo. Algo extraordinario y el Baal Shem Tov lloró, porque quién sabe cuándo va a suceder algo así. El Rebe de Vitebsk explicó que eso es subir a la Tierra de Israel, aliá laAretz. La tierra de Israel se obtiene con los sufrimientos del despojo del materialismo. Y eso le sucede a todos los que se encuentran aquí en la Tierra de Israel, cada uno de acuerdo a su asunto. Primero lo explica en cuanto a los tzadikim, pero al final de su enseñanza dice que también se refiere a cada uno en estado de baal teshuvá, retornante. Todo baal teshuvá verdadero regresa y cumple de acuerdo a su situación. Dice expresiones muy fuertes: a través de despojarse de valor y entrega de la vida, tales sus palabras. Todo en un nivel sagrado, su novedad es la palabra despojarse. Así es como actúa un baal teshuvá verdadero, y así se despoja de su materialismo, sale completamente de sí mismo. Y así los adquiere, estos son los sufrimientos con los que se adquiere la Tierra de Israel…
Así en la alusión del Arizal, donde ajat es la Tierra de Israel, el Mundo por Venir y la Torá, lo primero la alef es la Tierra de Israel, luego el mundo por Venir y al final la Torá. “Una vez pedí a Hashem”.
Todo esto era para decir que lo más evidente en el Nombre son sus iniciales que forman la palabra ejad, uno. Y hay una correspondencia perfecta que la alef es Eliho, la jet Jaim y la dalet David, el Rey David vivo y eterno.
Ahora continuaremos haciendo la guematria de todos los nombres.
- ¿Ya la has hecho?
- [No]
- ¿Confiaste que la haríamos? No tienes que esforzarte, lo haremos.
De todas maneras, la guematria del niño es una señal clara de que será un jabadnik muy fuerte, porque la guematria de Eliho Jaim Dovid es beinoní, בינוני, intermedio, por el Libro de los Intermedios, el Tania). Porque el intermedio que describe el Tania es más raro de encontrar incluso que el tzadik. Es algo especial, y no por nada se dice “ojalá sea un intermedio”. Tzadik todavía, pero ojalá intermedio.
Si quitamos las iniciales, ejad, alef jet dalet, אחד, que suma 13 del total que es 128, dime cuánto es 128 menos 13. Muy bien, 115. ¿Qué palabra simple suma 115? Surge también de la jet de ejad. Lo opuesto de “despierta, despierta, porque está en una fuerte oscuridad”. ¿Cómo es la oscuridad? Fuerte, jazak, חזק. Eliho Jaim Dovid es Ejad Jazak, Uno Fuerte. Sus iniciales es Ejad, y el resto de las letras es jazak. Es como el padre, también es uno fuerte, y concuerda que tenga un hijo que también sea uno fuerte. Y este hijo “uno fuerte” es el intermedio del Tania. Ojalá intermedio, que sean todos “uno fuerte”.
Digamos Lejaim Lejaim, “para la vida, para la vida”, que tengan muchas satisfacciones y muchas bendiciones para todos, y que ameritemos como escuchamos antes en el poema que cantaron, ¡“lo principal que venga el redentor!!”. Que venga el redentor ya mismo ahora, que es el redentor y también es “uno fuerte”. Lejaim Lejaim
¿QUÉ RECIBIMOS DE NUESTROS PADRES?
Meditación Jasídica del rabino Itzjak Ginsburgh
De la reunión Jasídica de Rosh Jodesh Siván 5778 – 15 de Mayo 2018
Alusión:
El hombre fue creado a imagen Divina [tzelem, צלם, lit. sombra]
la mujer fue creada del costado [tzela, צלע, lit. costilla].
En Guematria
צלם צלע = שכל, 350 = 160 más 190, tzelem más tzela = sejel, imagen más costilla = intelecto
En el capítulo 1 del Tania estudiamos acerca de una de las almas, una tzela-costilla, el nefesh habahamit o alma animal. El capítulo 2 del Tania ya se ocupa de la segunda alma, y acentúa la palabra “segunda” en el pueblo de Israel, alma que es parte de Dios en lo Alto.
Pero al final del capítulo 2 habla acerca de que el hombre y la mujer tienen que santificarse en el momento de su unión conyugal. Cita de las escrituras del Arizal, que para transmitir su hijo un lebush-vestimenta a través de la cual cumple todas las mitzvot-preceptos. Escribe allí que incluso alguien que tiene un alma Divina, su nefesh Elokit, muy elevada, pero si la vestimenta heredada de sus padres no es kadosh-sagrada, tendrá una vida muy difícil, llena de pruebas y crisis, y tormentas, porque no tiene el lebush que lo ayuda y le permite cumplir con los preceptos.
¿Cuál es este lebush-vestimenta? Es lo que se transmite a través del padre y la madre. El Arizal, y Alter Rebe, el primer Rebe de Jabad después consideran que esto es lo principal. No importa qué alma tienes, para poder cumplir la misión en este mundo, lo más importante es qué lebush has recibido. ¿Qué es esta vestimenta? Aquí lo insinúa en el Tania, respecto a esta explicación que estamos estudiando del secreto del tzelem-imagen, que en realidad es el nefesh hasijlit, el alma intelectual. Esto es lo que recibe.
¿Qué es aba-padre y ima-madre? En Cabalá padre y madre, el intelecto. Aba-padre es jojmá-sabiduría, ima-madre es biná-entendimiento. ¿Entonces que le dan el padre y la madre? Su intelecto, su mente, donde el “sejel” es el nefesh hasijlí-alma intelectual. Sin esto no puede lograr nada en la vida. No puede hacer mitzvot y buenas acciones como corresponde, aunque por dentro sea un alma elevada. Por el contrario, con todo lo elevada que sea su alma, pero está como restringido por no tener la vestimenta adecuada, ¿qué le va a producir en su vida? Una personalidad muy frustrada, desgraciado.
Ante todo, esto nos muestra qué importante la intención sagrada de los padres en el momento de la relación sexual. Y también nos revela por qué el Alter Rebe habla acerca del secreto del tzelem-la imagen Divina [que se inviste al ser creado], qué importante es el tzelem. Esto se cita al final del capítulo 2 del Tania, después que define que hay un alma animal y hay un alma Divina, y luego finaliza afirmando que es necesario un lebush-vestimenta de los padres, y esto es lo más importante. Este lebush es algo sumamente básico, porque sólo así el alma Divina se inviste dentro del alma animal. Esta es la finalidad de la intención.
LA GRAN ALEGRÍA EN LA TORÁ
7 SEMANAS DE BÚSQUEDA INTERIOR
שער הנון – חג השבועות
SHAAR HANUN SHEL BINÁ El portal 50 del entendimiento
6 de Sivan – HASHEM LO CUENTA POR NOSOTROS
https://youtu.be/Y8jwpS3hM8E?list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo
TEXTO DEL VIDEO
Gracias a Dios logramos contar 49 días de la cuenta del omer. Pero el verso dice “contarán 50 días”, entonces hay que contar también el día cincuenta. Pero nosotros no lo contamos, sino Hashem lo cuenta este día por nosotros. Hashem nos eleva a un lugar más elevado que la rectificación de las emociones que hicimos durante la cuenta del omer. La rectificación de las cualidades del corazón son las siete sefirot inferiores desde jesed hasta maljut, bondad hasta reinado como ya explicamos extensamente en detalle.
Pero ahora nos elevamos a la sefirá de Biná, donde están los 50 portales, pero llegamos en especial al superior, el portal nun, 50, que es el conocimiento de la Divinidad misma. Así, estamos frente a Dios en el Monte Sinaí y Él nos da la Torá diciendo “Yo soy Havaiá tu Dios”, Anoji Havaiá Elokeja.
Después que una persona hace una mitzvá, cumple un precepto, puede sentirse satisfecho de sí mismo por ese cumplimiento, que en realidad es un descenso. O puede elevarse y recibir una alegría excelsa, como está dicho: “alégrense justos en Havaiá”, que es la finalidad del precepto, es más elevado. Este es el secreto del tema de la Festividad de Shavuot, la fiesta de La Entrega de Nuestra Torá, donde nos elevamos al portal 50 del entendimiento. Allí todos estamos alegres, como está aludido en la palabra jamishim, חמשים, “cincuenta”, que al cambiar el orden de las letras se forma la palabra שמחים, semejim, “alegres”.
“Contarán cincuenta días”, y ese cincuenta es nuestra alegría porque Dios nos ha dado el mérito de rectificar el corazón como preparación, y ahora nos paramos frente a El y recibimos la Torá.
MEDITACIÓN
Terminamos la cuenta del omer, cuarenta y nueve días en los cuales nos ocupamos de la rectificación de las cualidades del corazón. Siete sefirot desde jesed hasta maljut, que también representan esas cualidades de la psiquis relacionadas principalmente con el mundo de nuestras emociones. En la noche de Shavuot ya no contamos en la práctica, y sin embargo está dicho en la Torá: “Y contarán para ustedes cincuenta días”, y de aquí que también en Shavuot hay una cuenta. ¿Cuál es?
Por encima de las siete sefirot con las que trabajamos, se encuentra la sefirá de biná, בינה, “entendimiento”, en la cual hay “cincuenta portales de entendimiento”, jamishím shaarei biná”. Tal cual como el día cincuenta de la festividad de Shavuot. Es decir que después de haber trabajado en el mundo de los sentimientos, relativamente externos, subimos a una dimensión más elevada, el estrato de la mente representada por la sefirá de biná. Aquí la sefirá como que se rectifica a sí misma, un día que “se cuenta” por sí mismo, y así ameritamos recibir la Torá (que habla en el idioma del intelecto, biná). Dentro de los “portales de entendimiento”, el portal cincuenta llamado “shaar hanun”, el portal nun (50), es conocer a Hashem, como la vivencia que se experimentó en el monte Sinaí, donde Hashem se revela y dice “aquí estoy”, Anoji Havaiá Elokeja”, “Yo soy Havaia tu Dios”.
La experiencia interior de la sefirá de biná es la simjá, alegría. Así después de que culminamos la rectificación del corazón con la cuenta del omer, no caemos en esa baja auto satisfacción (que puede estropear todo lo que hicimos), sino que simplemente nos alegramos. Nos alegramos en la festividad, en este Iom Tov, y nos alegramos por recibir la Torá. La palabra חמשים, jamishím, “cincuenta” misma cambia el orden de sus letras y se transforma en שמחים, semejim, “alegres”.
Jag Sameaj.
MOSHÉ – BAAL SHEM TOV – DAVID
50 SHAVUOT
Tras las huellas de los siete Pastores
https://youtu.be/eaN2OI-HnC8?list=PLS1OhwY8Oh7fJoDfYzofMeIeMo5cMoxAH
VIDEOS GALEINAI
Shavuot – La Entrega de la Torá
MOSHÉ – DAVID – BAAL SHEM TOV, VENCER EN LA GUERRA
https://www.youtube.com/watch?v=hDzAqZwuo9U&t=0s
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/527
SHABAT DE UNIÓN ANTES DE SHAVUOT PARA RECIBIR LA TORÁ
– Meguilat Rut –
Día de Jerusalem
Esencia de las Cosas Silencio Día de Ierushalaim
Números 1:14
[Con ellos estará] la tribu de Gad, y el líder de los descendientes de Gad era Eliasaf hijo de Reuel.
2: 14 Por Gad, Eliasaf hijo de Deuel.
SANGRE Y LECHE EN EL DESIERTO DE LA ENTREGA DE LA TORÁ
Bamidbar – Shavuot
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/524
Todos los mandamientos se derivan esencialmente de estos diez. Esto también se insinúa por el valor numérico de la palabra “Torá”, 611, más los dos primeros de los Diez Mandamientos que escuchamos de Di-s mismo, para una suma total de 613 – el número de mandamientos en la Torá. ( Makkot 24a) Además, el número total de letras que comprenden los Diez Mandamientos es 620 – la suma de los 613 mandamientos bíblicos más los siete mandamientos rabínicos.
18 Reunieron a toda la comunidad el día primero del mes segundo, y [todas las personas] fueron registradas por ascendencia según sus familias paternas. [Todos] aquellos mayores de 20 años de edad fueron contados individualmente por nombre.
19 Moshé de este modo hizo una cuenta de [los israelitas] en el desierto de Sinaí como Dios le había mandado.
TODO EL PUEBLO VIO LOS SONIDOS… VIERON Y TEMBLARON!!!
Ultimo Dia Del Omer y Shavuot 5780
El Midrash (Bereishit Rabá 1:1) explica que así como un arquitecto usa un plano para construir un palacio, Di-s también usó la Torá para crear los mundos. “Di-s miró la Torá y creó los mundos a partir de ella”. (Zohar II 161a) En consecuencia, toda la Creación está contenida en ella. *Estos* [Diez Mandamientos] *fueron grabados en tablas de piedra y todos los secretos contenidos en ellos fueron revelados a todos* [los israelitas que estaban al pie del monte Sinaí]. *Ellos vieron todo esto con sus propios ojos, y sus corazones pudieron observar la sabiduría que los iluminó.* Esta sabiduría también afectó sus emociones.
VIENDO EL SONIDO
Zohar:
“Todo el pueblo vieron los sonidos… vieron y temblaron” (Ex. 20:15)
Estos Diez Mandamientos de la Torá incluyen todos los mandamientos de la Torá y todos los asuntos de Arriba y abajo, incluidas las Diez Aserciones con las cuales se creó el mundo. (Avot 5:1)
Todos los mandamientos se derivan esencialmente de estos diez. Esto también se insinúa por el valor numérico de la palabra “Torá”, תורה. 611, más los 2 primeros de los Diez Mandamientos que escuchamos de Di-s mismo, dando un total de 613, el número de mandamientos en la Torá. (Makot 24a) Además, el número total de letras que comprenden los Diez Mandamientos es 620, la suma de los 613 mandamientos bíblicos más los siete mandamientos rabínicos (Megalé Amukot, Ranav Ofanim ofan 197)
El Midrash (Bereishit Rabá 1:1) explica que así como un arquitecto usa un plano para construir un palacio, Di-s también usó la Torá para crear los mundos. “Di-s miró la Torá y creó los mundos a partir de ella”. (Zohar II 161a) En consecuencia, toda la Creación está contenida en ella.
Estos [Diez Mandamientos] fueron grabados en tablas de piedra y todos los secretos contenidos en ellos fueron revelados a todos [los israelitas que estaban al pie del monte Sinaí]. Ellos vieron todo esto con sus propios ojos, y sus corazones pudieron observar la sabiduría que los iluminó.
Esta sabiduría también afectó sus emociones.
CÓMO RECIBIR LA TORÁ TODOS LOS DÍAS
Shavuot 5780
Del Encierro a la Libertad
SHAVUOT: PREPARACIÓN PARA RECIBIR LA TORÁ: EL MATRIMONIO CON DIOS
por el Rabino Jaim Frim
¿Por qué Hashem se oculta a nuestros ojos? ¿Porque es sagrado y nosotros no somos sagrados, porque es puro y nuestros ojos no son puros, porque es espiritual y este mundo es físico?
Para recibir a Hashem, y a su regalo de bodas, la Torá. Para recibir la Torá con alegría y por dentro.
