LAG BAOMER
LAG BAOMER
UNA HISTORIA DE UNA REVELACIÓN DE ELIAHU EL PROFETA. 4
El Dios Único frente muchos dioses 7
La causa de la destrucción: yo soy el rey 7
El Hombre, un mundo en miniatura 8
El águila que cuida a su cría 8
Exilio como condición para la Redención 8
El Origen de las Fuerzas del Caos 9
- RASHBI Y LOS SECRETOS INTERIORES DIVERTIDOS 10
- HILULÁ DE RABI SHIMÓN BAR IOJAI AUTOR DEL ZOHAR 13
- “LA CULMINACIÓN DEL IDRA ZUTA” 14
- LA CONEXIÓN BEJUKOTAI-LAG BAOMER 15
Lag Baomer: La Revelación de las Maravillas de la Torá 16
Estatutos: Afán por la Torá 16
¡Vuelve a la vida de verdad! 19
- 55. LAG BAOMER Y LA CUENTA DEL OMER, HISTORIAS Y COSTUMBRES 20
- LAG BAOMER, LA HOGUERA EN EL HOGAR 20
- DESFILE DE LAG BAOMER 21
Hilula de Rabi Shimón Bar Iojai en Israel 21
Pesaj Sheini – El Segundo Pesaj 22
- TANIA, ZOHAR, LAG BAOMER 24
- Lag Baomer en Israel: Encendido De La Vela De Rabi Shimón Bar Iojai 25
- Diversión para los chicos del Pueblo de Iatzitz Lag Baomer 26
Hilulá de Rabi Shimón Bar Iojai en el Jardín del Rav Guinsburgh 29
Gal Einai Internacional Shiur 39
ENCENDIDO DE LA HOGUERA DE LAG BAOMER EN RUSIA 41
LAG BAOMER
LA HOSPITALIDAD EN LAG BAOMER
UNA HISTORIA DE UNA REVELACIÓN DE ELIAHU EL PROFETA.
Por Yerajmiel Tilles
Hace aproximadamente dos siglos y medio, vivía en Kosov un rico comerciante textil llamado Reb Moshe. Vivía en la mejor sección de la ciudad, en una lujosa mansión dentro de una gran finca, con césped por doquier, exuberantes jardines y huertos de árboles frutales. Básicamente una persona simple, su humildad innata parecía no verse afectada ni por su riqueza que crecía año tras año. Pero entonces, un día, una idea inusual entró en su mente y se apoderó de su corazón. Moshe había quedado poseído por el deseo de experimentar una revelación de Eliahu el profeta.
No es que tuviera la ilusión de que, debido a su riqueza, tenía derecho en este momento de ver a Eliahu. Él sabía muy bien eso. Entonces, para llegar a ser “digno” de alcanzar su objetivo, emprendió una serie de ayunos y otras formas de privaciones y aflicciones, esperando que esto le permitiera cumplir su deseo.
Pero fue en vano.
Comenzó a acercarse a la compañía de los jasidim y las otras personas estrictamente religiosas de la comunidad, emulando sus formas. Esperaba que sus logros espirituales superiores lo contagiaran, y su elevación resultante le permitiría alcanzar su objetivo.
Eso tampoco funcionó.
Su tarea es realizar actos de bondad y caridad. . .
Sin saber qué otra cosa probar, decidió consultar al tzadik local, Rabi Boruj de Kosov. El Rebe escuchó atentamente, pero ante la consternación de Moshe, dijo: “Reb Moshe, ¿por qué estás tratando con asuntos tan elevados? Tu tarea es realizar actos de bondad y caridad, eso es lo que tu alma requiere para tu rectificación.
Moshe salió de la habitación del Rebe, frustrado. Todavía se sentía seguro de que él sabía lo que realmente se necesita.
A partir de ese día el comportamiento del comerciante Moshe cambió radicalmente. Abandonó su negocio durante horas cada día para estar en el beit midrash. Ya no prestaba mucha atención a su apariencia personal o al mantenimiento de su patrimonio, abandonando casi por completo el estilo de vida aristocrático que había adoptado a lo largo de los años.
Después de un tiempo fue a visitar al tzadik nuevamente. Con los ojos bajos, una oscura sombra de la depresión en su rostro, estaba claro que estaba profundamente preocupado. Su deseo de ver al profeta no lo dejaba en paz. Cuando le contó al Rebe sus frustraciones, involuntariamente emitió un profundo suspiro.
El Rebe repitió su consejo de que el camino apropiado para Moshe era el de la bondad y las buenas obras. Esta vez, sin embargo, pareció aceptar la sinceridad de Moshe y le aconsejó que aumentara considerablemente su distribución de tzedaká. Luego, después de una pausa, el Rebe agregó algo misterioso: “Si un pobre hombre te acerca y te pide tzedaká, incluso mil piezas de oro, no te niegues a su pedido”.
Moshe, una vez más se sintió menospreciado por la respuesta del Rebe. Sin embargo, decidió acatar estrictamente su consejo. Toda persona pobre que se cruzara en el camino de Moshe fue inmediatamente dotada con una generosa contribución, sin demorarse en verificar la valía del destinatario. Durante varios años Moshe se comportó de esta manera, pero aún no hubo ninguna revelación de Eliahu. Su frustración no le daba descanso.
Un hombre pobre y de aspecto patético había llamado a la puerta de la casa, pidiendo ayuda. . .
Un día, mientras estaba ocupado en el trabajo con varios clientes diferentes, un mensajero llegó de su casa diciéndole que un hombre de aspecto patético y pobre había tocado la puerta de la casa pidiendo ayuda. Sin embargo, el pobre se había negado a aceptar la comida que un criado había traído. En cambio, el pobre había insistido en que lo invitaran al comedor para poder sentarse y comer allí. La esposa de Reb Moshe no estaba segura de cómo manejar la situación, por lo que envió a pedirle consejo a su esposo.
Al principio Moshé estaba indignado por el jutzpá (el descaro) del hombre indigente. Pero luego, recordando el consejo del Rebe, le ordenó al mensajero que simplemente le dijera a su esposa que volvería a casa tan pronto como pueda, y que mientras tanto ella debía cumplir con la inusual solicitud del extraño e invitarlo a entrar. Una hora después, encontró a su esposa caminando cerca de la entrada, exasperada, esperándolo impacientemente. Tan pronto como lo vio, estalló amargamente: “Ni siquiera sentarse en nuestro comedor satisface a este mendigo; ¡exigió tomar una siesta en nuestra habitación!
“¿Qué tal una pequeña donación?”
Moshe subió corriendo las escaleras al dormitorio principal. Apenas podía creer lo que lo encontró: una persona desaliñada y de aspecto tosco, que vestía lo que parecían ser más trapos y parches que la ropa, extendido sobre su cama, con manchas y restos de la comida esparcidos sobre sí mismo y las sábanas hasta ahora relucientes. Mientras Moshé estaba allí con los ojos saltones y la boca abierta, el “invitado” lo miró y arrastrando las palabras le dijo: “¿Nu? Entonces, ¿qué tal una pequeña donación? Una suma modesta e insignificante, solo mil piezas de oro miserables.
Moshe no estaba seguro de si estallar en ira o estallar en carcajadas. Estaba tan desconcertado que se sintió incapaz de moverse o hablar; solo podía permanecer allí en silencio, aturdido.
“¡Si no me das ahora mismo mil monedas de oro en efectivo, no me iré!” anunció el extraño mendigo desafiante.
Moshe se calmó un poco, y decidiendo ignorar el insulto a su honor, simplemente le ofreció al hombre una suma menor. “Cincuenta. . . cien. . . ciento cincuenta. . .” Finalmente, le ofreció 200 gulden, apenas una pequeña suma.
Era como si el hombre en su cama se hubiera sellado los oídos. Siguió arrogantemente afirmando que tomaría 1000 gulden, y ni un centavo menos. Moshe finalmente perdió toda la paciencia con este burdo pordiosero, y señaló a sus sirvientes que sacaran a esa plaga insolente de su presencia. Pero el hombre fue demasiado rápido. Antes de que pudieran ponerle una mano encima, salió por la ventana y desapareció.
Eliahu aparece a las personas según la raíz de sus almas y el nivel de sus acciones. . .
Todo esto ocurrió unas pocas horas antes de Lag BaOmer. Esa noche, todos los jasidim se reunieron en la mesa del tzadik en honor a la ocasión. Moshe estaba entre ellos. El rabino Boruj habló sobre las revelaciones divinas que se manifiestan en este día especial, pero que no todos logran reconocerlas. Moshe decidió que este ciertamente debe ser un momento propicio para mencionar su ardiente solicitud.
La respuesta del Rebe lo sorprendió como una mano helada que le apretó el corazón: “¿Pero no conociste a una persona pobre que te pidió mil piezas de oro?”
Moshe rápidamente le contó al tzadik sobre el mendigo insolente que había entrado tan bruscamente en su casa más temprano ese día.
“Aj. ¡Qué pena!” el Rebe suspiró suavemente. “Viste a Eliahu el profeta, pero no lo reconociste”.
“¡¿Ese vagabundo era Eliahu el profeta?!” Moshe gritó consternado.
“Sí”, explicó el Rebe. “Se le aparece a la gente según la raíz de sus almas y el nivel de sus obras”.
Moshe estaba realmente descorazonado. Él y su esposa decidieron mudarse a Tierra Santa. Se establecieron en la ciudad sagrada de Zfat, donde se produjo sobre él un cambio casi de inmediato. Ya no buscaba la grandeza o las revelaciones extraordinarias, solo servía a Di-s simple y sinceramente.
Antes de Lag BaOmer, iba a Merón y se dedicaba a servir a la miríada de asistentes que se apiñaban en el área de la tumba durante todo el día. Se codeaba con las masas de judíos simples que venían a honrar a Rabi Shimon bar Iojai, disfrutando de su compañía y ayudando a atender sus necesidades.
Varios años después, en Merón en Lag BaOmer, cuando Moshe se apresuraba a ayudar a los muchos invitados, de repente vio frente a él una cara grabada a fuego en su memoria: ¡era el “mendigo” que había aparecido en su casa hacía muchos años!
LA ALEGRÍA DE BAR IOJAI
El Dios Único frente muchos dioses
Esta semana recordamos con alegría la entrada en el Gan Eden de Rabí Shimón Bar Iojai, en Lag Baomer, el día 33 de la cuenta del omer. El día en que el tzadik se eleva, su presencia y su obra adquieren una fuerza infinita, que influye más aun que cuando se ve su presencia física en el mundo. Esa fuerza es la luz de Hashem que hace que el mundo exista, y se disemina en toda la creación a través del Pueblo de Israel, como una luz para las naciones del mundo. En el Zohar, Rabí Shimón reveló esos secretos, que llegan a nosotros a través de la transmisión de generación en generación, para que nos alimentemos de ellos y traigamos la Redención Definitiva y Verdadera al mundo.
Esa fuerza mantiene al mundo en existencia. Sabemos que la vida es una lucha constante contra la disgregación, la expansión, la multiplicidad como se explica en la ley física de la entropía. Hay fuerzas que mantienen unida a la materia y hay otras que tratan de separarla. La eterna lucha entre la unidad y la multiplicidad, la vida y la muerte. Su raíz espiritual, explica el Zohar, es el Mundo del Caos contra el Mundo de la Rectificación, representados en la Torá por los hijos de Itzjak, Eisav y Iaakov respectivamente. Las tremendas luces del mundo del Caos, cuando se las deja accionar por sí solas, tienden a autodestruirse, a “explotar” si no se las contiene con una fuerza adecuada.
La causa de la destrucción: yo soy el rey
Explica la Cabalá, que en el Mundo de Tohu las cualidades o 7 sefirot son como Reyes que cada uno quiere reinar y lucha contra los demás destruyéndose entre todos, o sea destrucción y la caída de aquellas chispas. Puntos (Nekudim) individuales, que actúan en forma separada y cada una quiere dominar. La bondad sólo quiere dar, sin límites (como cuando uno le quiere dar a un chico muchos caramelos por bondad pero en realidad lo está perjudicando), el rigor pone sus límites asfixiantes, y así las demás.
Pero en el mundo de la Rectificación, se produce la inter inclusión de cada una de ellas, formando partzufim o estructuras interactuantes, en que cada una se imbuye de las demás funcionando en equipo. Por ejemplo, la bondad da con amor pero con el temor del rigor por no perjudicar, equilibrados por la misericordia de la belleza, la confianza de la victoria de saber que se está haciendo una acción educativa que perdura, la modestia del reconocimiento de la existencia del otro, el fundamento de conectarnos con el prójimo para su manutención y la autoanulación necesaria en todo acto de dominio. Este es el secreto de los 49 días de la cuenta del omer, en que cada día meditamos en la interinclusión de una sefirá con otra.
El Hombre, un mundo en miniatura
Al meditar acerca de todo esto, imagínense que el hombre es un Mundo en miniatura, un microcosmos donde se producen los mismos acontecimientos que en macro. Esa es la tarea del Jasidut, refinar las chispas que tenemos cada uno adentro. La esencia de la Cabalá, comparar y hacer paralelos entre cosas aparentemente sin conexión.
Pero vayamos al principio para entender de qué se trata todo esto. Leemos en la Torá “En el principio Dios creó los Cielos y la Tierra”, algo lógico y apaciguador, pero enseguida nos avisa “y la Tierra estaba confusa y convulsionada”, para continuar con una afirmación completamente enigmática “y el Espíritu de Dios sobrevuela sobre la superficie de las aguas”. La imaginación no rectificada nos puede llevar a pensar y sentir infinidad de cosas, pero ¿cuál es el camino correcto? Evidentemente esto es una simple historia cuando la leemos de una traducción. En el original en la Lengua Sagrada sucede algo diferente y sobre todo si nos dejamos guiar por los portadores de la sabiduría de Quien lo escribió.
El águila que cuida a su cría
Dice Rashi que ese Espíritu de Dios, RuajElokim, es el alma del Mashíaj que merajefet, “sobrevuela” sobre las aguas del mundo que se creó y se recrea continuamente. “Sobrevuela” como el águila, que planea sobre el nido “tocando y no tocando” a sus pichones para cuidarlos y alimentarlos batiendo sus alas. El final del Mashíaj y la redención ya estaba incluido en el Principio. Pero centrémonos un poco más en ese Elokim cuyo espíritu “sobrevuela” sobre nosotros. En hebreo, מרחפת , proviene de la raíz רפח , reish–pei–jet, de valor numérico 288. ¿Se acuerdan de ese número?
288 es la cantidad de chispas de Divinidad caídas del Mundo del Caos (Tohu), cuando esas tremendas luces que creó Hashem en un principio sólo con la cualidad de Emet, “Verdad”, destruyeron los escasos recipientes que los debían contener, y sus chispas cayeron en este Mundo, del Tikún o Rectificación, que relata el comienzo de la Torá. De ahí Bereshit, “En el Comienzo”, se lee betreshit, ב ראשית , dos comienzos, uno del Caos que se destruyó y otro de Rectificación, el universo (material y espiritual) donde vivimos, creado con el agregado de la cualidad de Misericordia, Rajamim. Por eso cuenta la Torá toda la historia desde la Creación, para saber Quién creó el mundo, como es ese mundo, cómo rescatar esas chispas y quién lo debe hacer.
Exilio como condición para la Redención
Esta es la historia desde Adam, el primer hombre en adelante, una preparación para esa tarea, hasta que comenzó a realizarse, cuando los hijos de Israel bajaron a Mitzraim, Egipto, para justamente rescatar las chispas que allí cayeron. Todo el exilio y la esclavitud es un trabajo de separación y depuración, el rescate de esas chispas sagradas de en medio de la maldad y idolatría de Egipto. Cuenta la Torá, que junto con ellos salieron los erevrav, ערב רב , gentiles que también estaban esclavizados con los Bnei Israel, y que Moshé tomo la responsabilidad sobre ellos para sacarlos de allí.
Explica el Arizal, el tzadik que tomó el Zohar y reveló más de su luz, que rav, reishbet, רב , de guematria 202, son las chispas caídas en Egipto, que salieron en forma de personas, los erevrav, de conocimiento y de riqueza con los judíos. Pero aun faltaban 86, de guematria Hateva, “la Naturaleza” y Elokim, el aspecto de la luz Divina de Dios llamado con este Nombre, que llena los Mundos y con el cual creó en los seis días de la creación.
Al salir de la esclavitud no salieron (salimos) simplemente a la libertad, a olvidarse de tantos años de sufrimiento y vivir la vida, sino a completar la tarea: servir a Dios rescatando el resto de las chispas desde la Tierra de Israel. Cuando nos referimos a la Redención definitiva y verdadera estamos hablando de la culminación de esta tarea, actuando con las luces del Mundo de Tohu pero dentro de recipientes del Mundo de la Rectificación, a la espera de la llegada del Dueño de Casa.
El Origen de las Fuerzas del Caos
Cuando nos referimos a la guematria de las palabras, tratamos de darle un significado a los números que nos ayuden a entender la idea que hay detrás de ellas. Los sabios ven en esto una insinuación de la Sabiduría de Dios. Y no para ser simplemente más sabios, famosos o ricos, sino simplemente para poder entender cómo realizar la tarea de la que hablamos antes. Si decimos que 288 es 202 más 86, es por ejemplo que esas chispas de luz Divina insinúan רב אלקים , ravElokim, “muchos dioses” (rav = 202, Elokim = 86). Que al romperse los recipientes que contenían la Luz Infinita única, provenientes del Elokim único, se ve lo que es Uno, Único e Individual como si fuera múltiple.
Este es el origen de la idolatría, no reconocer que esa multiplicidad que observamos en el mundo es sólo una ilusión óptica, como un prisma que separa la luz blanca en distintos colores, como si cada uno fuera independiente del otro. Como el Rey y sus ministros. En general las personas comunes no tienen una relación directa con el rey, sólo ven de lejos sus ropas y atributos, escuchan sus órdenes a través de los ministros y funcionarios que las ejecutan. A través de ellos infieren su grandeza, su bondad, su inteligencia, su liderazgo, etc., lo aman, le temen, lo aceptan o lo rechazan. Con ellos se relacionan diariamente y reciben su sustento, a veces los sobornan para obtener un beneficio o librarse de alguna pena.
Ellos son los “muchos dioses”, las estrellas, los ángeles, la naturaleza y a veces los propios hombres que abusan de su poder. Cada uno tiene un poder que le confiere su Creador, con su chispa de Divinidad interior que los hacer existir. Ellos saben quién es el rey, pero la gente simple les ruega a ellos como si fueran los que los sostienen.
Los hijos del Rey
A veces hay quienes vienen a la Tierra de Israel, la morada que eligió Dios para que Su pueblo viva en ella y sea una luz para las naciones, y quieren tomar posesión, decidir con impertinencia lo que es bueno y es malo, quién vive aquí y quién no, de quien es el Monte Sagrado y quieren repartirse nuestra herencia sin saber siquiera qué hacer con ella, invocando a “muchos dioses”.
Pero tenemos que saber que no pueden entrar si no es con el permiso de los hijos del Rey. Hay en el Pueblo de Israel que los llaman, exiliados en su propia casa, ciegos por las luces de colores que les prometen, para obtener beneficios que ya tienen. Como las historias del príncipe que enloquece o que se va lejos y se olvida que es el hijo del Rey. Sólo tiene que elevar su cara y mirar a su padre, y este lo abrazará y le dará todo su reino. Pero la mentalidad infantil del mundo del Caos, la falta de maduración de las cualidades que actúan por separado, en forma egoísta, no los dejan ver la realidad.
La Torá nos instruye para hacer la tarea, cómo ser hijos y sirvientes del rey. Los sabios de Israel, bendecidos por Hashem con Su Sabiduría, nos extienden esa luz verdadera para que la alegría del descubrimiento no sea simplemente un logro personal, porque no es completa si no es compartida. Hashem los puso en este mundo para que siga existiendo, a través de sus enseñanzas y revelaciones que lo conectan con el Todopoderoso.
Nos dijeron que el mundo está basado en tres columnas: la Torá, la plegaria y las buenas acciones. Las buenas acciones es el eje derecho de bondad, la plegaria es el eje izquierdo del temor respetuoso y la Torá es el eje central de la belleza que equilibra los extremos. La Torá es el equilibrio que proviene de la sabiduría de Dios y sobre ella debemos basar nuestro pensamiento, palabras y acciones. La meditación rectificada elimina los muchos dioses, equilibra nuestras cualidades y nos abre los ojos para ver la Redención definitiva y verdadera que ya se encuentra aquí.
Gracias Bar Iojai,
“fuiste ungido, dichoso de ti, con el aceite de la felicidad por tus compañeros
Bar Ioja, nimshajta, ashreja, shemen sason mejavereja
RASHBI Y LOS SECRETOS INTERIORES DIVERTIDOS
¿Por qué sufrimos? Rompe, combina y goza de los secretos interiores.
En las leyes de la construcción del Tabernáculo, Di-s instruye a Moshé que ordene a Israel que le traiga aceite de oliva puro, para ser usado para “elevar un ner tamid, una luminaria eterna de la menorá“. El aceite de oliva puro es un término alegórico para la dimensión interior de la Torá, que nos ilumina al igual que el aceite de oliva. Moshé nos dio toda la Torá, con todas sus dimensiones, la parte revelada de la Torá y la dimensión interior, el alma del alma de la Torá.
Curiosamente, no es Moshé a quien se le ordena llevar el aceite de oliva puro a Israel, sino que el Pueblo de Israel debe traer el aceite de oliva puro a Moshé. Su trabajo es combinar a todos los Hijos de Israel, y también combinar todos estos aceites en uno solo, (mitzvah, ‘precepto o mandamiento’, significa ‘conexión’).
¿Cuál es el aceite de oliva puro? Cada judío tiene un alma, una “neshamá“. En hebreo, las letras para neshamá-נשמה son un anagrama de השמן, hashemen, ‘el aceite’. El aceite representa a la esencia más íntima de la realidad. Es el secreto de cada judío. Este aceite no debe guardarse para nosotros, debemos llevarlo a Moshé, que es el tzadik de cada generación. Moshé mezcla todos los aceites para que iluminen el alma de cada judío, revelando la vela eterna y ardiente del Tabernáculo, la vela Divina que es el alma de cada judío.
El aceite de oliva puro en la esencia de cada judío es el secreto de su propio ser. Es su porcion en la Torá. En el Tania aprendemos que cada judío tiene una porción de la Torá propia, tanto en la parte revelada de la Torá como en su dimensión interior, incluidos los secretos de los secretos de la Torá.
¿Cómo gana un judío simple el mérito de transformar el aceite esencial sin forma de su alma, en los secretos de los secretos de la Torá? Al describir el aceite que se traerá a Moshé, la Torá lo llama “katit para la iluminación”. “Katit ” significa “prensado” o “roto”. Los secretos interiores que hay en cada judío son en mérito de tener un corazón roto. Al igual que el famoso dicho jasídico: “No hay nada tan completo como un corazón roto”, el proceso de romper ilumina el corazón y lo atrae a revelar nuevas ideas sobre los secretos de los secretos de la Torá.
Está escrito que Di-s revela los secretos de la Torá a la persona cuyo corazón está preocupado dentro de él, a la persona cuyo corazón está quebrado. La persona que está quebrada se convierte en un recipiente para los secretos de la Torá.
¿Por qué todos estamos sufriendo? ¿Por qué el Pueblo de Israel tiene que sufrir terriblemente? Sufrimos por los secretos que Dios nos revelará. Todo vale la pena: un descenso en aras de un ascenso mayor. Todos estamos rotos para percibir los secretos de la Torá, que en última instancia endulzan nuestros corazones rotos. Los secretos que emanan del lugar más esencial en nuestras almas convierten el quebrantamiento de nuestros corazones, ‘shever’, שבר, en hebreo, en el shever positivo: el grano y la abundancia tanto materiales como espirituales. Hoy ya tenemos aceite de oliva abundante, puro, quebrado para la iluminación: nuestra nueva comprensión de la Torá sobre los secretos más profundos de Di-s.
Moshé es el que recoge todo este abundante aceite de todos los judíos, lo combina y lo transforma en luz eterna. La tarea de Moshé es asegurarse de que la luz arda eternamente y exactamente como sea necesario. Ni mucho ni poco, luz abundante en recipientes rectificados. Él asegura que la luz será equilibrada y estable, y compartida.
Según el Arizal, Rabi Shimón Bar Iojai es la principal reencarnación de Moshé. Uno de los métodos de exponer sobre la Torá que está esencialmente conectado con Rashbi (Rabi Shimón Bar Iojai) se llama “Quitar de aquí, agregar allá e interpretar”. Esto implica tomar un verso de la Torá, por ejemplo, cortarlo de un extremo, reorganizar su orden y luego, cuando todos los componentes se han realineado, emerge un nuevo significado interior esencial.
La esencia de Rashbi está completamente dirigida a restaurar la Shejiná, la Congregación de Israel, de vuelta a su posición cara a cara hacia Di-s. En este momento, estamos espalda con espalda. La Nación de Israel no piensa constantemente en Di-s. Durante todo el tiempo que estamos ocupados y entregados a nuestras propias preocupaciones mundanas, damos la espalda a Di-s. Los grandes tzadikim como Rashbi están completamente dedicados a devolvernos al modo cara a cara, para que pensemos en Di-s, hablemos con Él y actuemos en este mundo en aras de Su Nombre.
¿Cómo se realiza esta realineación? Primero, implica cortar y separar a los dos que están espalda con espalda. Este es un proceso doloroso y de ruptura, similar al proceso de aprendizaje de la Torá de “quitar de aquí, agregar allí e interpretar”. Después de la dolorosa separación ha nacido una realidad nueva, realineada, más interna y gozosa de conexión cara a cara.
Entonces, ¿cómo transformamos nuestro sufrimiento en alegría? Traemos a Moshé los secretos de los puntos de ruptura de nuestras vidas. Moshé los conecta a todos y realinea toda la luz interior de los secretos de los secretos de una manera completamente rectificada, esencial, aceite de oliva puro, “para elevar una luz eterna“.
HILULÁ DE RABI SHIMÓN BAR IOJAI AUTOR DEL ZOHAR
De las enseñanzas de Rabi Shimon Bar Iojai
“Moshé entró en la nube y subió hasta la cima de la montaña.”
(Ex. 24:18)
[de acuerdo al comentario de Rabi Abraham Ibn Ezra]
Rabí Shimón preguntó: ¿Acaso no estaba el Santo bendito Es sobre el Monte Sinaí, y [sobre esto] está escrito: “La gloria de Dios parecía como un fuego que consume en la cima de la montaña”? [ibid. 24:17] ¿Entonces cómo pudo Moshé subir a la montaña?
El interrogante es este: un verso posterior dice: “Moshé no pudo entrar a la Tienda de Reunión porque la nube se posaba sobre ella y la gloria de Dios llenaba el Tabernáculo”, (Ex. 40:35) entonces ¿cómo pudo entrar a la nube? (Iomá 4b)
Pero, [la respuesta se puede encontrar en:] el verso [que] afirma: “Moshé entró en la nube y subió a la cima de la montaña” – entró en la nube como si se pusiera una vestimenta. [Eso es] se camufló en la nube donde entró, y envuelto en la nube se aproximó al fuego y pudo acercarse él.
Algo similar sucedió con Eliahu acerca de quien está escrito: “Eliahu ascendió al Cielo en un remolino”. (Reyes II 2:11) ¿Cómo pudo Eliahu ascender al Cielo? ¿No es que los Cielos no pueden tolerar ningún objeto físico de este mundo, incluso tan minúsculo como un grano de mostaza?
Ningún objeto físico puede existir en un universo puramente espiritual, tal como protestaron los ángeles cuando Moshé ascendió a las alturas para recibir la Torá: “¿Qué está haciendo un humano entre nosotros?” (Shabat 88b) ¿Y sin embargo la Torá afirma que Eliá ascendió en un remolino al Cielo?
Pero [la explicación es que] entró al remolino y se invistió en él, y dentro de ese remolino pudo ascender a lo alto.
Este secreto místico está explicado den el Libro de adam, donde se discute [el desarrollo de] la crónica del universo. En el futuro cierto espíritu [Ruaj] descenderá en el mundo y se investirá en un cuerpo sobre la tierra. “Eliahu” será su nombre. En ese mismo cuerpo ascenderá. Pero se despojará de ese cuerpo, que permanecerá en el remolino, y otro cuerpo -de luz- será preparado para él, que le permita estar entre los ángeles. Cuando desee descender a este mundo se investirá nuevamente en el cuerpo que permanece en el remolino. Con este cuerpo será revelado abajo, y arriba se revelado con el otro cuerpo [de luz].
“LA CULMINACIÓN DEL IDRA ZUTA”
“Este es el hombre estremece a la tierra y que enoja a los reinados”
18 Iiar 5774 – Junio 2014 – Hilulá de Rabi Shimón bar Iojai
El día que Rashbi dejó este mundo está relatado en el “Idra Zuta”, la parte del Zohar parashát Haazinu. Allí encontramos la historia de ese día de tremenda alegría, cuando Rashbi revela razín derazín deoraita, “los secretos de los secretos de la Torá”, que son los secretos del Mashíaj. Por eso estaba tan alegre y quiso que todos se alegren junto con él. Está escrito al final del Idra Zuta, que al ingresarlo a la cueva, se escuchó una voz que salía de la cueva, no está escrito que era una voz del cielo. Se escuchó desde allí adentro que la cueva proclamó diciendo: “Este es el hombre estremece la tierra y que enoja a los reinados”. Este es el final de la Idra Zuta.
Quien recuerda haber estudiado el libro del profeta Ishaiahu hay un verso, que a primera vista es igual, pero cuando se observa bien, vemos que allí está escrito: “Este es el hombre que enoja a la tierra y estremece a los reinados”. Esto se refiere ni más ni menos que a Nebujadnetzar, el rey de Babilonia. El final del Idra Zuta, de toda la vida de Rashbi, después de haber revelado todos los secretos de la Torá, pavimentando así el camino para la llegada del rey Mashíaj con bondad y misericordia, este verso proclama a Nebujadnetzar. Algo sorprendente.
¿Qué sucede aquí? Este es un claro fenómeno de gorim umosifim vedorshim, “quitan, agregan e interpretan”. Tomo de un lugar, lo combino de forma diferente, tomando la palabra “enoja” del verso donde se refiere a la “tierra”, y lo agrego junto a “reinados”, y tomo a “estremece” referido a los “reinados” y lo pongo junto a “tierra”. Aparentemente esta modificación es muy significativa. Me está diciendo cuál es lo opuesto y cuál es su rectificación. Nebujadnetzar irrita a la tierra y estremece a los reinados, en cambio Rashbi estremece a la tierra e irrita a los reinados. ¿Cuál es la diferencia?
Ante todo ¿quién es la tierra y quién los reinados? La tierra también son personas teóricamente, son los am haaretz, los judíos simples, el pueblo. Los reinados son los ministros, las personas importantes, los políticos. Si digo que Rashbi estremece a la tierra, ¿qué significa? No es enojar, es hacer ruido. Cuando el Rebe hablaba de las campañas, en especial a las campañas que atañen al destino del pueblo de Israel. ¿Qué dijo el Rebe? Hay que hacer shturem, “ruido”, hay que hacer temblar a los pueblos lindantes. Hay que estimular, excitar, llenar la tierra de un ruido positivo, a la vez que enojas al reinado. Pero respecto a Nebujadnetzar está escrito al revés. Está escrito que molesta a los judíos simples, enoja a la tierra. Tiene algo completamente malvado en su cabeza, irrita a la tierra y hace templar a los reinados.
Esto es sólo para comenzar a entender el texto literal, por qué la rectificación es “quitan, agregan e interpretan”. Hay que tomar el “estremece” de los reinados y agregarlo a la tierra, estremecer a la tierra. Y “irritar” de la tierra agregarlo a los reinados, irritar a los gobiernos. Y esta es exactamente la rectificación que hace Rashbi.
LA CONEXIÓN BEJUKOTAI-LAG BAOMER
La cabalá enseña que el día en que el tzadik (“persona justa”) desaparece de este mundo, ese día del año se revela la esencia de su alma. LagBaomer, literalmente el día 33 de la cuenta del Omer, fue el día de la desaparición de Rabí Shimón Bar Iojai, el autor del Zohar. Este día, cuando la esencia de su alma fue revelada, es considerado el día de la entrega de la Dimensión Interior de la Torá. LagBaomer usualmente cae en la semana que se lee la porción de la Torá Bejukotai, señalando el hecho que ambos están conectados. Bejukotai es la parashá número 33 de la Torá, y además el primer versículo tiene 33 letras.
Más aún, el valor numérico de las dos primeras palabras de la parashá, “imbejukotai” es igual a 561, que es el triángulo de 33 (el triángulo de un número es la suma de todos los números desde 1 hasta el número en cuestión, en este caso: 1 más 2 más 3 etc. hasta 33 = 561). Esta operación matemática se relaciona con el secreto de la cuenta del omer. El triángulo del día que se está contando está sugerido en la redacción de la frase al contar: no decimos hoy es el primero o segundo o tercer día del omer, sino “hoy es un día… del omer…, hoy es dos días…, etc.”. Este fraseo toma en cuenta los números de los días anteriores, creando un triángulo de cada día del omer.
Lag Baomer: La Revelación de las Maravillas de la Torá
Cuando lag (que se escribe lamed guimel) se deletrea en orden inverso (guimel lamed) forma la palabra gal, que significa “revela” como en el versículo de los Salmos (119:18):
Gal einai veabita niflaot mitorateja
“Abre (revela) mis ojos y hazme ver las maravillas de Tu Torá.”
El potencial latente de Lag Baomer es la oportunidad de conectarse con la maravillosa dimensión interior de la Torá y revelarla en nuestras vidas.
Estatutos: Afán por la Torá
El primer versículo de nuestra porción de la Torá dice: “si caminarán en los senderos (de acuerdo con) Mis estatutos”, (im bejukotai teleju). El famoso comentador bíblico Rashi, explica que caminar en los senderos de los estatutos de Dios significa esforzarse en el estudio de la Torá. Este afán lleva a cumplir los preceptos y realizar buenas acciones que reflejan la luz de la Torá a nuestro alrededor.
La primera palabra es Im, que significa “si” (en condicional). Nuestros sabios explican que esta palabra implica un “pedido” o “súplica”. Dios nos pide, como si fuera, que nos conduzcamos según Sus estatutos para que pueda derramar Sus bendiciones sobre nosotros. Así como la vaca desea amamantar más de lo que el becerro desea mamar, también el deseo de Dios de derramar Su bondad y abundancia sobre nosotros sobrepasa nuestro deseo de recibirlas. (La palabra im, también se puede leer como em, que significa madre.) Para que estas bendiciones físicas y espirituales puedan tomar contacto con la realidad, deben ser ganadas con esfuerzo. La condición para ser acreedor a ellas es esforzarse en el estudio de la Torá y su cumplimiento.
“Y Daré”
En el segundo versículo Dios comienza a enumerar las bendiciones que derramará sobre nosotros si marchamos en el sendero de Sus estatutos. La palabra venatati, “Y daré”, es utilizada para describir tres bendiciones separadas:
“Y te daré tus lluvias (gueshem) en sus estaciones apropiadas.”
“Y daré paz (shalom) a la tierra.”
“Y daré Mi Morada (mishkán) en medio de ti:”
Estos tres regalos representan tres grados ascendentes de santidad.
1. Las lluvias representan abundancia física. Cuando las lluvias llegan en su momento adecuado, los cultivos crecen en abundancia produciendo potencia física y armonía en el mundo.
2. El segundo presente, la paz, trae armonía a las almas de la tierra.
3. El tercero, la morada de Dios entre nosotros, es el regalo del conocimiento (conciencia) de Dios, la Divinidad de Dios en armonía con la realidad.
El versículo nos promete una progresión de “tus lluvias en sus estaciones apropiadas”, “paz en la tierra” y “Mi morada entre ustedes”. El regalo de la lluvia está condicionado a nuestro esfuerzo desde abajo por traer este presente desde lo Alto e integrarlo a nuestra realidad. El regalo de la revelación Divina es derramado desde lo Alto para que se manifieste abajo. La paz es el nivel intermediario de las almas en armonía una con la otra.
Mundos, Almas, Divinidad
El Baal Shem Tov enseña que en toda meditación debemos mantener en mente las tres dimensiones de la realidad: Mundos, Almas y Divinidad. Las bendiciones de lluvia, paz y una morada para Dios entre nosotros son un ejemplo importante de este paradigma:
| Presente | Manifestación en la Realidad | Dirección de la Manifestación | Dimensión de la Realidad |
| Lluvia | Abundancia física | De abajo hacia arriba | Mundos |
| Paz | Almas en Armonía | Las Almas se acercan entre si | Almas |
| Presencia de Hashem entre Nosotros | Conciencia de la Presencia de Hashem | De Arriba hacia Abajo | Divinidad |
La Lluvia Abarcadora
La primera letra de cada uno de los tres regalos gueshem, shalom y mishkán, respectivamente guimel, sin y mem, forman la palabra gueshem, “lluvia”. De esto podemos concluir que aunque la lluvia parece estar relativamente a un nivel bajo de santidad, en realidad abarca los otros dos niveles superiores de paz y morada de Dios. Dios no quiere que Su revelación permanezca siendo una experiencia estrictamente espiritual.
Más bien, desea que Su revelación sea totalmente en armonía con la realidad física. Este es el propósito verdadero del mishkán, -el Tabernáculo, la morada de Dios en la Tierra- que creásemos una morada para Dios en nuestra realidad física.
En Lag Baomer, cuando los secretos interiores de la Torá son revelados, podemos incorporar el secreto de cómo ser acreedores a los regalos de Mundos, Almas y Divinidad, haciendo que se manifiesten en nuestro mundo material.
¿CÓMO SE PUEDE CONTENER EL GRAN DOLOR?
Más que eso, la tensión y el contraste tan grande entre la alegría de Rashbi, la alegría de la revelación de los secretos de la Torá, ¿y la gran pena y dolor ante el terrible desastre?
Hace cuarenta y un años
El Shabat por la noche, el 17 de Iyar, justo un día antes de Lag BaOmer, en Jebrón se produjo un ataque muy grave. Seis estudiantes de la ieshivá fueron asesinados cerca de Beit Hadasa, la casa de Jabad, donde vivió la Rabanit Menuja Rajel Slonim (hija del Segundo Rebe de Jabad a principios del 1800) Y decenas más resultaron heridos. Este fue el período en el que el Rebe de Lubavitch comenzó a incentivas y alentar la organización de los desfiles de Lag BaOmer para los niños del Pueblo de Israel, y también en Kiryat Arba, Jebrón había preparativos para el desfile.
El Shabat por la noche, los organizadores pensaron que debido a la situación, no correspondía continuar con la celebración, pero para mayor seguridad intentaron ponerse en contacto con el Rebe. Temprano por la mañana llegó la sorprendente respuesta del Rebe, citando una ley de la Guemará:
“Se desplaza al muerto ante la novia”, es decir, Cuando una boda se encuentra con un funeral, se desplaza el funeral a otro lugar, para permitir que se celebre la boda. Simila a como se deja de lado el duelo el viernes para prepararse para Shabat dentro de los siete días de duelo. Y aquí también, hay que dejar de lado el duelo, para celebrar la importante alegría de Lag BaOmer.
Bueno, hay que… Pero, ¿cómo es posible?
¡La porción de la Torá de esta semana viene en nuestra ayuda! Lo más destacado de nuestra porción semanal de la Torá: Parashat Emor – es el verso:
“וְלֹא תְחַלְּלוּ אֶת שֵׁם קָדְשִׁי,
וְנִקְדַּשְׁתִּי בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל
אֲנִי ה’ מְקַדִּשְׁכֶם”
“Y no profanarán mi santo Nombre,
Y fui santificado en medio de los hijos de Israel.
Yo soy Havaia que los santificó”
De este versículo aprendemos sobre la mitzvá De Santificar a Dios, incluso a costa de la vida. Es la fuente del sentido del ser y la existencia del judío, Que la vida no siempre es algo que se da por sentado, Y siempre hay algo más importante que ella.
Pero hay un detalle importante: El mandamiento se dice aquí en un lenguaje especial: “Y fui santificado”, es la forma gramatical “pasiva”, como si fuera se hiciera por sí mismo, Y no por una acción active nuestra.
¿Qué significa?
Significa que este “lugar” en la psiquis, Es un lugar donde por un lado hay una disposición a un sacrificio infinito, pero por otro lado también está completamente libre de ego, y completamente abierto a la acción que se hará en mí, Según la voluntad de Dios, y no necesariamente según mi deseo. y por lo tanto, puede ser que santifiquemos a Dios de buena gana renunciar a la vida (o aceptar con fe cuando sucede), pero también es muy posible que lo que Dios quiere de nosotros es santificar Su Nombre dentro de la vida misma.
Sea de una u otra manera no me pongo a mí, a mis deseos, mi deseo (y en realidad mi ego) en el centro Sino que dejo el escenario a la voluntad de Dios. Entonces se abre la posibilidad de que seamos más flexible, ligeros, y capaces de aceptar contradicciones, entre la vida y el sacrificio, Entre el dolor profundo y la alegría sagrada.
¡Vuelve a la vida de verdad!
Enviamos una plegaria y una bendición de curación completa a todos los heridos, Completo consuelo para todas las familias en duelo, Y bendiciones para todo el pueblo de Israel, Que también seremos capaces de sentir la alegría de Rashbi, Y la santidad del Shabat,
Shabat shalom,
Noam Shapira,
Director de la Facultad de Psicología Jasídica Torat Jaim de Gal Einai
VIDEOS LAG BAOMER
AÑO 5783
55. LAG BAOMER Y LA CUENTA DEL OMER, HISTORIAS Y COSTUMBRES
16 de Iyar – 7 de Mayo
Estudio de Las Leyes De Acuerdo a La Ley De La Torá
Según el Shulján Aruj Admur Hazakén
con el rabino Jaim Frim
Escuela para padres
LAG BAOMER, LA HOGUERA EN EL HOGAR
- Cuentos sobre jinuj
- Charla con el Rabino Jaim Frim y el Rabino Yehuda Leib Cohen
- preguntas y respuesta
DESFILE DE LAG BAOMER
Hilula de Rabi Shimón Bar Iojai en Israel
Revelación de Luz Ein Sof
AÑO 5782
Curso de Torá por Zoom shiur 32
Pesaj Sheini y Lag BaOmer
15 mayo 2022
Siempre hay una Segunda Oportunidad
Nada está Perdido
“Es iz nita kein farfalen”
Pesaj Sheini – El Segundo Pesaj
Este domingo es el 14 de Iyar, que es Pesaj Sheni, “el segundo Pesaj”. En los tiempos del Tabernáculo y del Templo Sagrado, este día era la segunda oportunidad para aquellos judíos que no podían traer la Ofrenda de Pesaj en la fecha original. Aprendemos de Pesaj Sheni que nunca se pierde nada, siempre podemos rectificar la situación. No importa en qué condición se encuentre una persona, siempre puede levantarse y rehabilitarse.
Matzá
Recordamos este día comiendo un trozo de matzá aunque comamos jametz.
Una historia de Pesaj Sheini
https://new.galeinai.org/judaismo/festividades/pesaj-sheini/
RABI MEIR BAR HANÉS
Pesaj Sheini es también el día del fallecimiento del ilustre Tana, Rabi Meir Baal Hanés. Es una práctica aceptada que si una persona está en problemas, puede dar algo de caridad y decir: “Eloka de Meir Haneni”, “Dios de Meir, respóndeme”. No decimos: “El Dios de Moshé Rabeinu, o el Dios de Abraham, o de Rabí Akiva, sino por alguna razón, “el Dios de Meir, respóndeme”.
Rabi Meir Baal Hanés tiene un mérito especial para salvar a la gente de problemas, tanto personales como generales. Con respecto a los problemas personales y emocionales, el tzadik que más puede ayudar es Rabi Meir. Y su día es Pesaj Sheni.
Prende una vela en recuerdo de Rabi Meir Baal Hanés,
pon tzedaká,
https://new.galeinai.org/donations/143245
y pide a Hashem:
Eloka de Meir Haneni
“Dios de Meir respóndeme”
que por el mérito de Rabi Meir Baal Hanés se cumpla un buen deseo de tu corazón, y así poder servirLo mejor.
Los sabios dijeron que cuando Israel no hace la voluntad de Dios, son llamados siervos de Dios, y cuando hacen Su voluntad, son llamados Sus hijos. Así, en Rosh Hashaná, por ejemplo, suplicamos continuamente misericordia a Dios, y nos referimos a las dos posibilidades: “Si somos como hijos o si somos como sirvientes”. Pidamos misericordia a Dios, porque si estamos en buen estado, de ser tus hijos, ciertamente nos responderás. Y nosotros también clamamos y le suplicamos, que si no merecimos estar en un estado de hijos, sino que estamos en un estado de siervos, de todas maneras tenga compasión de nosotros.
Rabi Meir no estuvo de acuerdo con los sabios, introduciendo un pensamiento nuevo y maravilloso: “Pase lo que pase, ustedes son llamados hijos”. No hay ninguna circunstancia en que el Pueblo de Israel se llamen siervos, siempre son hijos de Dios. En términos de nuestro servicio personal a Dios, debemos pensar en nosotros mismos como Sus siervos, y eso es una virtud. Pero si la pregunta es sirviente vs. hijo, lo cual sería despectivo, no deberíamos tener en cuenta la opción sirviente en absoluto.
El mensaje de Pesaj Sheni es que nada está perdido. No importa dónde caigas, siempre hay una sólida esperanza de que saldrás de tu atolladero, ya sea material o espiritual.
¿Quién puede estar seguro de que nada se pierde? Un sirviente no puede estar seguro, porque si se rebela contra su amo, hay muchas maneras en que el amo puede librarse del sirviente. Pero un hijo, incluso si se rebela contra su padre, incluso si el hijo es como Avshalom, que es el caso más extremo de rebelión en la Torá, su padre nunca se desvinculará de él. Por lo tanto, si ““Pase lo que pase, ustedes son llamados hijos”, eso significa que ninguna situación está perdida. Ya sea que sea completamente virtuoso o completamente injusto, soy un hijo de Dios y hay esperanza para mí.
Esta es la gran luz de Rabí Meir que brilla en Pesaj Sheni:
La luz de “Israel es amado porque fueron llamados hijos de Dios”.
Pase lo que pase, eres un hijo de Dios y siempre tienes una segunda oportunidad.
______________________________________
LAG BAOMER
Este próximo 18 de Iyar, este año es miércoles por la noche y jueves, celebraremos Lag Baomer, el día 33 del Omer y el día de la hilula de Rabí Shimón Bar Iojai, cuando reveló los secretos más profundos de la dimensión interna de la Torá, dejó físicamente el mundo.
Dentro de los profundos secretos de la Torá que Rabi Shimón reveló se oculta la luz de la redención completa y el Mashíaj. Por lo tanto, nuestra alegría no conoce límites.
Lea más sobre Rabí Shimón Bar Iojai aquí:
https://new.galeinai.org/estudios/cabala/la-alegria-de-bar-iojai/
Nos cuenta la Torá, que al inaugurarse el santuario del desierto, Moshé tenía que iniciar a los sacerdotes y levitas en su tarea. Los hijos de Aharón, Nadav y Avihu se apresuraron a entrar el Kodesh Hakodashim, el lugar más sagrado del mundo, y por eso sus almas salieron de este mundo y murieron.
Las personas que los retiraron de allí se impurificaron y no pudieron cumplir con el precepto de Pesaj. Por eso le reclamaron a Moshé, y Dios le dijo que tenían razón. El Creador ordenó que todos los 14 de Iiar se establezca un segundo pesaj. Por supuesto en el Templo no había jametz, pero se pudo hacer la ofrenda de Pesaj un mes después del Pesaj normal. Porque siempre hay una segunda oportunidad, cuando queremos cumplir con la Voluntad de Dios, cuando hacemos teshuvá de verdad.
El domingo entonces hay que comer matzá, un poco y mientras se come revisamos qué hemos profanado, qué nos gustaría mejorar, y tomar una buena decisión para aumentar en mitzvot. Nada se opone frente a la teshuvá. Teshuvá es una espada de doble filo que rectifica el pasado y dulcifica el futuro:
1) arrepentirse y decidir no volver a caer en el mismo error
2) retornar a Dios y tomar buenas decisiones para el futuro
TANIA, ZOHAR, LAG BAOMER
“Este es el hombre estremece a la tierra y que enoja a los reinados” – 18 Iiar
Luego de considerar profundamente todo esto, la persona podrá suplicar con sinceridad, de lo más profundo de su corazón, “Conforme Tu abundante piedad, borra mis transgresiones…”. Pues para entonces su corazón estará hondamente impresionado por el patético estado de la chispa de Divinidad que está dentro de su alma, y [en la Fuente de su alma,] en lo Alto, como se explicará antes. Con esto despertará la compasión Suprema, de los Trece Atributos de Misericordia que se derivan de la Voluntad Suprema, a la que se alude con la “espina” encima de la iud, la que trasciende en mucho el flujo que emana de las letras del Tetragrámaton.
Lag Baomer en Israel: Encendido De La Vela De Rabi Shimón Bar Iojai
https://t.me/galeinai/5190 A https://t.me/galeinai/5209
Diversión para los chicos del Pueblo de Iatzitz Lag Baomer
La Alegría de Rabi Shimón
en el Beit Jabad de Iatzitz
https://t.me/galeinai/5213 a https://t.me/galeinai/5213
Lag Baomer y Tikunei Zohar – Parashá Behar Bejukotai
Shabat Shalom
“Si andarán de acuerdo a mis estatutos”
אם בחקתי תלכו
“ Im bejukotái teleju ”
Y continúa con una serie de bendiciones con las que Hashem nos bendice, si seguimos Su Torá. Y al epítome a que llega es “ veolej etjem komemiut ”, “y los hice andar erguidos”. Ese es el epítome de todas las bendiciones. Primero para el éxito, dice “te daré la lluvia en el tiempo propicio,” después dice : “habrá paz en la tierra”, luego dice “construiré el Templo”, el tercer Templo eterno, y finalmente el punto más alto, el clímax de todas las bendiciones es: “y los llevaré erguidos”, “ואולך אתכם קוממיות” , “ veolej etjem komemiut ”.
El targum Ionatan dice que komemiut es bekomá zkufá , [con la cabeza erguida] y Rashi, en su comentario de la Torá, que es pshutó shelmikrá , la explicación más literal de la Torá, también utiliza la misma expresión que aparece en el targum Ionatan , bekomá zkufá , “estatura erguida”. El targum Ónkelos dice “ vejeiruta ”, que “erguidos” significa “libres”, que serán completamente libres, como la festividad de Pesaj, llamada zman jeruteinu , “el tiempo de nuestra libertad”. Es la misma palabra que targum Onkelos utiliza para traducir al arameo “ komemiut ”, “erguido”, que quiere decir “libre”, más el targum Ionatan es una interpretación más literal, es la misma que Rashi utiliza, vekuma zkufá, “con la cabeza en alto”.
AÑOS 5781 Y ANTERIORES
LAG BAOMER
5781
LOS SECRETOS DE LA TORÁ E ISRAEL
Hilulá de Rabi Shimón Bar Iojai en el Jardín del Rav Guinsburgh
Lamed Guimel Baomer es “la Entrega de la Torá del Interior de la Torá”, Matán Torá Shel Pnimiut Hatorá, la Cabalá”, los secretos y lo oculto de la Torá.
En el calendario Lag Baomer está antes de la entrega de la Torá en la Festividad de Shavuot.
A menudo el interior y las cosas ocultas anteceden a lo revelado.
El Pnimiut HaTorá proviene de la raíz de las almas de Israel, más elevada que la raíz de la Torá Rebelada.
Alégrense Israel en la Hilulá de Bar Iojai
Rabino Itzjak Ginsburgh
https://www.youtube.com/watch?v=-11hI2A3I_k
07 vid https://t.me/galeinai/3113
09 vid https://t.me/galeinai/3115
11 vid https://t.me/galeinai/3117
14 vid https://t.me/galeinai/3120
15 vid https://t.me/galeinai/3121
16 vid https://t.me/galeinai/3122
17 vid https://t.me/galeinai/3122
18 vid https://t.me/galeinai/3123
Rabi Shimon ben Iojai = Iedid Nefesh Av Harajaman
Amado del alma Padre Misericordioso
21 vid https://t.me/galeinai/3127
22 vid https://t.me/galeinai/3128
26 vid https://t.me/galeinai/3132
28 vid https://t.me/galeinai/3134
El rav explica el Tikunei Zohar, 70 revelaciones sobre la palabra Bereshit.
Hoy estudia el tikun 33, de guematria ל^ג, Lamed Guimel
De guematria 33, el día 33 del Omer. Como Gal, Gal Einai, palabra básica de
29 vid https://t.me/galeinai/3137
30 vid https://t.me/galeinai/3138
32 vid https://t.me/galeinai/3140
33 vid https://t.me/galeinai/3141
34 vid https://t.me/galeinai/3142
40 vid https://t.me/galeinai/3148
41 vid https://t.me/galeinai/3149
La Vida de Rabi Shimón Bar Iojai
– El Zohar – Idra Suta –
https://www.youtube.com/watch?v=D4AdqDRKUsI
PESAJ SHEINI Y LAG BAOMER 5778
Gal Einai Internacional Shiur
Esta semana recordamos con alegría la entrada en el Gan Eden de Rabí Shimón Bar Iojai, en Lag Baomer, el día 33 de la cuenta del omer. El día en que el tzadik se eleva, su presencia y su obra adquieren una fuerza infinita, que influye más aún que cuando se ve su presencia física en el mundo. Esa fuerza es la luz de Hashem que hace que el mundo exista, y se disemina en toda la creación a través del Pueblo de Israel, como una luz para las naciones del mundo. En el Zohar, Rabí Shimón reveló esos secretos, que llegan a nosotros a través de la transmisión de generación en generación, para que nos alimentemos de ellos y traigamos la Redención Definitiva y Verdadera al mundo.
Esa fuerza mantiene al mundo en existencia. Sabemos que la vida es una lucha constante contra la disgregación, la expansión, la multiplicidad como se explica en la ley física de la entropía. Hay fuerzas que mantienen unida a la materia y hay otras que tratan de separarla. La eterna lucha entre la unidad y la multiplicidad, la vida y la muerte. Su raíz espiritual, explica el Zohar, es el Mundo del Caos contra el Mundo de la Rectificación, representados en la Torá por los hijos de Itzjak, Eisav y Iaakov respectivamente. Las tremendas luces del mundo del Caos, cuando se las deja accionar por sí solas, tienden a autodestruirse, a “explotar” si no se las contiene con una fuerza adecuada
LAG BAOMER 5777
Od Iosef Jai de Itzhar
Rav Guinsburgh enciende la hoguera
LA ALEGRÍA DE RABI SHIMÓN DESDE RUSIA 5779
ENCENDIDO DE LA HOGUERA DE LAG BAOMER EN RUSIA
Rabino Ginsburgh en Moscú con un Mensaje para Lag Baomer
Palabras de alegría para Lag Baomer 5779-2019 en Moscú
con el Rabino Principal de Rusia, Rabi Berel Lazar.
Honorable Rabi Lazar shlita y toda la sagrada congregación,
Lag Baomer Sameaj – Feliz 33 del Omer
Está escrito que Rashbi, Rabi Shimón bar Iojai es un rebe alegre. De todos los tzadikim es el más alegre y quiso que en este día todos nos alegremos con la entrega de la Torá de la dimensión interior de la Torá. Hoy recibimos la dimensión interior de la Torá y dentro de dos semanas recibimos toda la Torá completa, en la Festividad de Shavuot. Es una señal de que en nuestra generación, la generación del Mashíaj, primero hay que conectarse con la dimensión interior y luego en mérito de esto recibimos toda la Torá completa. No hay alegría como la alegría de la revelación del alma de la Torá. El alma de la Torá está conectada con el alma de la Nación de Israel, conectada con la dimensión interior de la Or Ein Sof- la Luz Infinita bendita Sea.
Este día es la conexión entre la dimensión interior de la Torá y nuestra propia dimensión interior y de Dios. La alegría de Rashbi en el día de su Hilulá, es la alegría de la revelación de los secretos más profundos de la Torá. Lo que más nos alegra es la revelación de la Luz de Hashem que hay dentro de los secretos de la Torá. Todos estamos esperando la llegada del Mashíaj, quien vendrá nos redimirá, a toda la Nación de Israel y a todo el mundo. También está escrito que Mashíaj משיח, es una permutación de la palabra ישמח, ismaj e isamaj, se alegrará y hará alegrar. Tenemos que estar muy alegres para merecer la llegada del Mashiaj. La alegría también es el poder del alma de engendrar, dar nacimiento. Está escrito “La madre de los hijos es feliz”.
Lag Baomer es un día de los niños. Todo el que quiere tener hijos, que todas las mujeres tengan muchos hijos alegres y así la madre será feliz: “La madre de los hijos es feliz”. Este es el poder de Rashbi. También nuestro Rebe amó mucho a los niños. Hoy es Hod dentro de Hod, y es también la conexión entre nuestro Rebe y Rabi Shimón bar Iojai. Está escrito que Hod shebeHod (Hod dentro de Hod) tiene la misma guematria que Menajem Mendel מנחם מענד. Que Hashem bendiga y nos de fuerza y alegría. Mucha alegría, para que las madres den a luz, “La madre de los hijos es feliz”.
Que cada uno dé a luz, que concrete su potencial en la práctica todo lo que Hashem tiene para darle, toda su misión en la vida, porque cada persona es un emisario para traer al Mashíaj, y en este día recibimos la fuerza para nacer, dar a luz el potencial que tenemos en el alma. El Rebe dijo que שליח, sheliaj (emisario) tiene la misma guematria que שמח, sameaj (feliz, alegre). Ser emisario es ser alegre. Que todos podamos ser emisarios alegres, para traer al Mashíaj ya mismo inmediatamente.
Lejaim Lejaim
