ESTER: EL PRIMER LIBRO DE LA CABALÁ

Los nombres de las sefirot

Otro tema sobre la Meguilá es que puede considerarse el primer libro de Cabalá. Aunque los Nombres de Dios están ausentes, todos los nombres de las sefirot (con una excepción) aparecen en él. La sefirá que falta es victoria, o eternidad (netzaj), cuya alma paradigmática es Moshe Rabeinu. Pero victoria no está del todo ausente en Purim. Mordejai es considerado una extensión del alma de Moshe Rabeinu.

De todas las sefirot, victoria es la que más se asocia con Purim, tanto porque estamos celebrando la victoria sobre Hamán y aquellos que querían aniquilarnos, como porque victoria se puede traducir como “eternidad” y dijimos que de todas las festividades Purim es la eterna. Hay otro aspecto en esto. El Shabat antes de Purim se conoce como Shabat Zajor. Su Haftará está en el libro de Shmuel e incluye el verso seminal de la victoria/eternidad, “El Eterno de Israel no mentirá y no se arrepentirá, porque Él no es un hombre para arrepentirse” Netzaj Israel lo ieshaker velo inajém ki lo Adam Hu lehinajem (נֵצַח יִשְׂרָאֵל לֹא יְשַׁקֵּר וְלֹא יִנָּחֵם כִּי לֹא אָדָם הוּא לְהִנָּחֵם). ¿Qué significa que Dios “no es un hombre”? En Cabalá se explica que el “El Eterno de Israel” es similar a un nivel conocido como “no hombre” (לֹא אָדָם, lo adam). El hombre es voluble, cambia, pero Dios es eterno, como dice el profeta: “Yo soy Havaiá, no he cambiado.” Entonces, resulta que la sefirá de victoria se menciona incluso antes de que leamos la Meguilá, mientras que los nombres de todas las demás sefirot se encuentran en la propia Meguilá, explícitamente.

De todos los nombres de las sefirot que aparecen en la Meguilá, el más importante es la conexión entre la corona (keter) y el reinado (maljut), que es mencionado tres veces como “una corona real”, keter maljut (כֶּתֶר מַלְכוּת). La corona es la primera sefirá, reinado es la última. La conexión entre ellas demuestra el principio de que “el final está incrustado en el principio y el principio está incrustado en el final.”

Cabalá en la Meguilá

La Meguilá es única entre los libros del Tanaj porque contiene la raíz de la palabra Cabalá, קבל. En la Torá, esta raíz aparece dos veces en la frase que describe el techo de pieles del Tabernáculo del Desierto: “los ojales estaban alineados en paralelo”, maqbilot halulaot (מַקְבִּילֹת הַלֻּלָאֹת). El significado original de esta raíz era cosas que están en paralelo o se corresponden entre sí. Solo mucho más tarde, en la Meguilá, esta raíz pasó a significar “recibir”, como en la frase que aparece dos veces, “y recibieron [aceptaron] los judíos”, vekibel haiehudim (וְקִבֵּל הַיְּהוּדִים). 

De hecho, Cabalá en su raíz implica ver correspondencias y establecer paralelos. En última instancia, toda esa contemplación debería focalizarse en cómo todo es paralelo a las cuatro letras de Havaiá – la raíz de la Creación. Esta es la motivación tras el modelo de cuatro partes de las palabras en la Torá del Gaón de Vilna. El significado original revela que la habilidad esencial necesaria para recibir la sabiduría de un maestro, de un Rebe, es mantenerse cara a cara y entre dos personas.

La Cabalá del Arizal y la Cabalá del Baal Shem Tov

Otra alusión a la Cabalá se puede encontrar en el nombre de Mordejai. Su guematria (מָרְדֳּכַי) es 274, que es 2 por 137 -un número primo y muy importante en la física moderna, el cual también es el valor de “Cábala” (קַבָּלָה). ¿Cuál es el significado de 2 veces Cábala?

Es sabido que el erudito más profundo del Jasidut Jabad es Rabi Itzjak de Homel (Gomel). Reb Itzjak escribió un libro completo que detalla lo que él llama los tres tipos diferentes de Cabalá: la Cabalá del Ramac, Rabi Moshé Cordovero, el más grande cabalista de la generación anterior al Arizal, la Cabalá del Arizal, Rabi Itzjak Luria y la Cabalá de Rabi Israel Baal Shem Tov.

Hubo muchos rebes entre los discípulos del Maguid de Mezritch, el sucesor del Baal Shem Tov, que veían las enseñanzas de Jasidut como completamente distintas a la Cabalá. Algunos de ellos incluso se opusieron al uso de la terminología cabalística tradicional para difundir las enseñanzas del Baal Shem Tov. Para ellos el lenguaje de la Cabalá era una cosa y el lenguaje del Jasidut algo completamente diferente. Pensaron que los dos lenguajes no debían mezclarse.

 Pero el Alter Rebe, Rabi Shneur Zalman de Liadi, recibió un método diferente de su maestro el Maguid de Mezritch. El Maguid le instruyó que debía usar el lenguaje cabalístico para explicar las enseñanzas del Baal Shem Tov, pero que debía tener cuidado en despojar el lenguaje cabalístico de todas sus alusiones corporales. De acuerdo con esta interpretación, podemos decir que, dado que la Cabalá del Arizal es una continuación de la Cábala del Ramac, hay dos estratos principales de la Cabalá llamados Cabalá y Jasidut. Estas son las dos Cabalá a las que se alude en el nombre de Mordejai.

La raíz קבל tiene otro significado en arameo. Se encuentra en el Targum, la traducción aramea de la Torá, en el verso, “Que haya una densa oscuridad”, veiamesh joshej (וְיָמֵשׁ חֹשֶׁךְ), que el Targum traduce como, “oscuridad de la noche” kebel lilia (קְבֵל לֵילְיָא). De esto aprendemos que Cabalá también significa oscuridad. ¡Una interpretación asombrosa! 

Una vez más, esto implica que desde la oscuridad se revela la mayor luz, “como la superioridad de la luz que viene desde la oscuridad”, kiitaron haor min hajoshej (כִּיתְרוֹן הָאוֹר מִן הַחֹשֶׁךְ). De la oscuridad del exilio apareció la gran luz de la Cabalá. Lo mismo se alude en la plaga de la oscuridad en Egipto: “Pero para todos los hijos de Israel hubo luz en sus moradas.” Nuevamente; en la Meguilá, una vez más hay un estado de oscuridad espiritual y adormecimiento y, sin embargo, una gran luz fue ocultada y revelada. Esta luz, como dijimos, se origina en un lugar que es más elevado incluso que la revelación del Nombre esencial de Dios.

¿A partir de dónde se debe leer la Meguilá?

Ahora que hemos establecido la conexión entre la Meguilá y la Cabalá, pasemos a analizar un ejemplo de una discusión del Talmud sobre la lectura de la Meguilá desde una perspectiva cabalística.

La Mishná discute la cantidad mínima de la Meguilá que uno debe leer para cumplir con la obligación de su recitado:

¿A partir de dónde debe una persona leer la Meguilá para cumplir con su obligación?

Rabi Meir dice: Debe leerla completa.

Rabi Iehuda dice que solo necesita leer desde: “Había un cierto judío [cuyo nombre era Mordejai, que vivía en la capital Shushan”; [la primera vez que se menciona a Mordejai en la Meguilá].

Rabi Iosi dice, desde “Después de estas cosas [el rey promovió a Amán].”

El Talmud luego trae una cuarta opinión no mencionada en la Mishná:

Se enseña en una baraita: Rabí Shimón bar Iojai dice: Uno debe comenzar a leer desde “En esa noche [el rey no pudo dormir].”

El Talmud procede a traer dos sabios que explican de dónde derivaron sus opiniones los sabios de la Mishná.

Rabí Iojanán: Actos de poder

El primero es Rabi Iojanán (cuyo nombre, רַבִּי יוֹחָנָן tiene el mismo valor numérico que Purim, פּוּרִים). Él dice que todos los sabios estaban exponiendo el mismo verso: “Entonces Ester la reina… y Mordejai el judío, escribieron un segundo rollo de Purim sobre todos los actos de poder [para confirmar el rollo de Purim nuevamente].” Rabí Meir entiende que “actos de poder” se refiere al “poder de Ajashveirosh”, y por lo tanto se debe leer toda la Meguilá para incluir toda la historia de Ajashveirosh. Rabí Iehuda entiende que “los actos de poder” se refiere a Mordejai y, por lo tanto, es suficiente comenzar donde se menciona a Mordejai por primera vez. Rabi Iosi entiende que “actos de poder” se refiere a Hamán. Leemos para recordar cuán poderoso era Hamán, cuánto odiaba al pueblo de Mordejai y cuán peligrosa era la situación. Los tres sabios mencionados en la Mishná entienden que “actos de poder” se refieren al poder que tiene una persona en la Meguilá.

Pero Rabí Shimón entiende que “actos de poder” se refiere al poder del milagro, tokfó shel nes (תּוֹקְפּוֹ שֶׁל נֵס). Rabí Shimón no está observando a las personas involucradas sino la revelación de lo Divino, la esencia misma de Dios, por así decirlo. Y eso comienza a revelarse abiertamente con el rey sin poder dormir durante esa noche crítica.

Rabí Iojanán explica así que las cuatro opiniones se derivan de la palabra “poder”, tokef (תֹּקֶף). Hay una hermosa alusión matemática escondida aquí. El valor de “Entonces la reina Ester… escribió sobre todos los actos de poder”, vatictob Ester..et col tofek (וַתִּכְתֹּב אֶסְתֵּר… אֶת כׇּל תֹּקֶף) es exactamente 4 veces el valor de “poder” (תֹּקֶף) aludiendo a las 4 interpretaciones de poder. De hecho, el mes de Adar es conocido como el mes cuyo mazal, o efluvio Divino, es poderoso, takif mazalé (תַּקִּיף מַזָּלֵהּ) para el Pueblo Judío.

Rav Huna:

Por esta razón estos días fueron llamados Purim, por la palabra pur, sorteo.

En vista, pues, de todas las instrucciones en dicho rollo y de lo que habían experimentado en este asunto y de lo que les había acontecido, un segundo sabio que explica en qué se basan las cuatro opiniones es Rav Huna.

Rav Huna dijo: [Los cuatro sabios derivaron sus respectivas opiniones] de aquí: “[Por lo tanto, debido a todas las palabras de este rollo,] y de lo que observaron sobre este asunto, y lo que les había sucedido [los judíos ordenaron …que guardarían estos dos días].”

Según Rav Huna la conclusión de toda la Meguilá es que alguien hizo algo por alguna razón y, como resultado, le sucedió tal y tal cosa, en el sentido de retribución – medida por medida. Entonces, la disputa es sobre a quién se refiere específicamente este versículo.

Según Rabí Meir se refiere al rey Ajashveirosh. ¿Por qué usó los recipientes sagrados del Templo (y se puso las vestiduras del Sumo Sacerdote) y el resultado fue que terminó matando a su esposa?

Según Rabí Iehudá el versículo se refiere a Mordejai y el tema principal de la Meguilá es ¿por qué Mordejai no se inclinó ante Hamán? Porque vio que se estaba convirtiéndose a sí mismo en un dios que debía ser adorado y lo que recibió medida por medida fue el milagro de Purim.

Rabi Iosi dice que se refiere a Hamán y por tanto el tema principal es, ¿por qué Hamán llegó a odiar al pueblo judío? Porque Mordejai no se postraba ante él. Y el resultado, medida por medida, fue que él y sus diez hijos terminaron colgados de un madero.

Finalmente, Rabí Shimon vuelve a Ajashveirosh y dice que la pregunta es ¿por qué no podía dormir esa noche? Estaba pensando en por qué Ester invitó a Hamán a su festín. El resultado fue que leyó del libro de Crónicas y todo el milagro de Purim se desarrolló a partir de ahí.

Aquí también hay una hermosa alusión matemática. Las primeras palabras de los cuatro versos de donde las diferentes opiniones definen desde donde la Meguilá necesita ser leída, “sucedió, un determinado judío, después, en esa noche” (וַיְהִי בִּימֵי אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ, אִישׁ יְהוּדִי, אַחַר הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה, בְּלַיְלָה הַהוּא). La suma de sus valores es 628, que es exactamente el valor de la frase interpretada según Rav Huna, ¡“lo que vieron acerca de este asunto, y lo que les había sucedido” (וּמָה רָאוּ עַל כָּכָה וּמָה הִגִּיעַ אֲלֵיהֶם)!

La Norma

Ahora, la halajá es que uno debe leer toda la Meguilá. Hay reglas de la halajá que determinan a cuál de los dos sabios seguimos. Aunque siempre hay excepciones a cada regla, en principio cuando Rabí Meir y Rabí Iosi no están de acuerdo, legislamos como Rabi Iosi. Cuando Rabí Iehudá y Rabí Meir no están de acuerdo, legislamos como Rabí Iehuda. Asimismo, entre Rabí Shimón bar Iojai y Rabí Meir, legislamos de acuerdo con Rabí Shimón. Entonces, ¿por qué el fallo aquí está de acuerdo con Rabi Meir? Esta decisión es del propio Talmud, que establece: “La halajá está de acuerdo con lo establecido por quien manifiesta que la Meguilá debe leerse en su totalidad”, halajá kedibrei haomer culá (הֲלָכָה כְּדִבְרֵי הָאוֹמֵר כּוּלָּהּ).

Resulta que Rabi Meir tiene una relación especial con la Meguilá. ¿Cómo es esto? Los sabios dicen: “¿Dónde se alude a Mordejai en la Torá? En el versículo que dice: “Después toma especias aromáticas: quinientos pesos de mirra solidificada”, veatá kaj laj besamim rosh mar deror (וְאַתָּה קַח לְךָ בְּשָׂמִים רֹאשׁ מָר דְּרוֹר). La traducción aramea de “mirra solidificada” es “Meira Dajia” (מֵירָא דַכְיָא), que tiene letras y sonidos similares a los de Mordejai (מָרְדֳּכַי). Las letras de “Meira” (מֵירָא) también deletrean “Meir” (מֵאִיר). Rabi Meir y Mordejai tienen la misma raíz del alma.

Ordenando las cuatro opiniones

Usando la metodología de la Cabalá, que como vimos implica crear correspondencias, podemos profundizar en nuestra comprensión de esta mishná y su discusión en la Guemará. Para hacerlo debemos volver a la idea de las permutaciones del Nombre Havaiá. Dado que tenemos cuatro sabios, tiene sentido asignarle a cada uno una letra del Nombre Havaiá.

Teniendo en cuenta la explicación de Rabí Iojanán de que están debatiendo lo que son los “actos de poder”, debemos centrarnos en ordenar las cuatro opiniones en función de su punto de vista de dónde reside el “poder” o el “eje” de todo el asunto. Las cuatro opiniones sobre el poder en orden son: el poder del rey (Ajashveirosh), el poder del tzadik (Mordejai), el poder de los malvados (Hamán), o el poder de Dios. Claramente, la correspondencia sería:

Lo único que no está claro en principio es por qué los malvados se corresponderían con la hei y la sefirá de entendimiento. La respuesta es que la sefirá de entendimiento, biná, es la fuente de los juicios severos. Lo que hizo Hamán fue despertar la ira del Cielo sobre el pueblo judío. Él mostró que estaban durmiendo, adormecidos para el cumplimiento de las mitzvot y lo usó a su favor.

Es muy extenso ordenar a los sabios según sus opiniones. Pero los sabios mismos, como individuos también están asociados cada uno con una sefirá en particular y, por lo tanto, con una letra de Havaiá particular. En el Idra Raba, una de las secciones más profundas del Zohar, el mismo Rabí Shimón identifica a sus más cada uno de sus grandes discípulos con una sefirá en particular. Rabí Iosi corresponde a reinado, maljut y Rabí Iehudá con bondad, jesed (una de las seis sefirot incluidas en la vav de Havaiá). Rabi Meir es considerado el más sabio y profundo de todos los sabios de la Mishná, por lo que corresponde a sabiduría y la iud de Havaiá. El mismo Rabí Shimón está asociado con entendimiento, particularmente con un aspecto de biná conocido como “el esplendor de la madre suprema” zihara deima ilaá (זִיהֲרָא דְּאִמָּא עִלָּאָה). De hecho, esta es una de las razones por las que el Zohar recibe ese nombre. La correspondencia de los sabios es así,

Ahora, el orden en que aparecen en la Mishná y el Talmud es: Rabi Meir, Rabi Iehudá, Rabi Iosi y Rabi Shimón. Este orden refleja así la permutación: iud-vav-hei-hei, que es la permutación correspondiente al tercer mes del año, el mes de Siván, el mes en que fue entregada la Torá y reafirmada en Purim.

Ahora conectemos estos dos modelos y meditemos en ellos.

Comenzando con Rabi Meir, quien corresponde a sabiduría y argumenta que el principal “poder” de la Meguilá era el poder de Ajashverosh. Rabi Meir conecta así sabiduría con reinado; él es personalmente el más elevado de los cuatro sabios, pero su opinión desciende al nivel más bajo. Esta conexión entre sabiduría y reinado es bien conocida y hay un versículo que la describe “Havaiá con sabiduría fundó la tierra”, donde la fundación de la tierra representa el fundamento de la sabiduría, que se mantiene gracias a la mirada de la sabiduría -el principio padre, Aba. Rabi Meir es el sabio más conectado con Mordejai y se explica en la Cabalá que el secreto del alma de Mordejai es que él es la iluminación del fundamento de Aba/sabiduría que pasa al reino del mundo de Emanación para entrar en el mundo de la Creación -algo que se insinúa en la frase “mirra goteante”, mor ober (מוֹר עֹבֵר).

Entonces Rabí Iehuda está en bondad, parte de la vav de Havaiá y su opinión es que el poder se refiere al tzadik, a Mordejai, el fundamento, que también es parte de la vav de Havaiá. Entonces vemos aquí una combinación perfecta entre su aspecto personal y su opinión.

Con Rabi Iossi encontramos una conexión entre su aspecto personal en la hei inferior de Havaiá, reinado, y su opinión que identifica el “poder” con Hamán, es decir, la hei superior de Havaiá. Esta conexión indica que una vez que los juicios severos se despiertan arriba, afectan a la sefirá de reinado de la que está dicho que “sus pies descienden a la muerte.”

Finalmente tenemos a Rabí Shimón bar Iojai, quien personalmente está en entendimiento, la hei superior de Havaiá, pero cuya opinión radica en el poder del milagro, que dijimos corresponde a sabiduría. Esta es la bien conocida relación entre entendimiento y sabiduría, que el Zohar describe con la frase “dos compañeros que nunca se separan”, trein rein delo mitparshin lealmín (תְּרֵין רֵעִין דְּלָא מִתְפָּרְשִׁין לְעָלְמִין).

Todo esto es un ejemplo de cómo podemos contemplar un tema del Talmud desde las perspectivas cabalística y jasídica. Construimos modelos de correspondencia y luego los contemplamos juntos:

¡Que tengamos el mérito de conectar la redención de Purim con la redención de Pesaj y así llegar rápidamente a la redención completa y verdadera en nuestros días!