12 TAMUZ 5772 – Kfar Jabad – ISRAEL – Julio 2012
En esta porción semanal de la Torá leemos cómo Balak, rey de Moab, contrató al experto hechicero Bilaam para maldecir al pueblo judío, en un intento de desviar el peligro que suponía estaba por caer sobre Moav. En tres intentos Bilam sacrificó siete novillos y siete carneros, un total de 42 sacrificios, pero cada vez en lugar de recibir una profecía para maldecir al pueblo judío, Bilam recibía una profecía para bendecir. Dios había convertido a Bilam en un instrumento para bendecir a Su pueblo.
El Talmud1 nos enseña que aunque Balak tenía intenciones ocultas para sacrificar los 42 animales Dios, su recompensa fue su descendiente Ruth, la princesa moabita que se convirtió y se casó con Boaz, de quien vino el rey Salomón –un precursor del Mashíaj- quien ofreció 1000 sacrificios. Por otro lado, los 42 sacrificios de Balak fueron la fuente espiritual de una tragedia en la que 42 niños que habían despreciado al profeta Elishá y a quienes los maldijo fueron devorados por dos osos en un bosque (Reyes II, cap 2).
Después de la muerte de Eliahu, su discípulo Elishá, vivía en Jericó, donde el agua local era amarga y no apta para el consumo. Una banda de niños se ganaba la vida trayendo agua dulce desde lejos, pero cuando Elisa milagrosamente endulzó las aguas, estos niños siguieron Elishá y lo despreciaron, apodándolo “calvo”. Elishá los maldijo y luego salieron dos osos del bosque y devoró a los 42 niños. A pesar de que Elishá era el más justo de los profetas, se convirtió en el instrumento para concretar la maldición que Balak quería traer al pueblo judío. De hecho, el Arizal explica que los dos osos que devoraban a los niños albergaban las almas encarnadas de Balak y Bilaam.
De esta terrible historia nos enteramos de que, efectivamente, había algo de poder en los sacrificios presentados por Balak, y por más gran profeta que era Elishá, sólo pudo dirigir ese poder hacia aquellos, que de acuerdo con la letra de la ley, se lo merecía. Elishá arremetía con caóticos juicios duros y severos aludidos por el hecho de que su Nombre Elishá (אלישע ) tiene valor numérico 411, que también es el valor numérico de “caos” (תהו ). Teóricamente, la maldición de Elishá estaba justificada, porque estos niños eran delincuentes, malvados y merecían castigo, como explica el Talmud. 2 Si embargo, la actitud de Elishá no fue la mejor forma de educarlos, y más tarde fue afectado por una enfermedad en castigo por esta actitud.
El Niño Maravilla
En el Zohar en la porción de la Torá de esta semana, nos encontramos con una historia que si se mira correctamente tiene el poder de rectificar a estos 42 niños y a todos los niños del mundo, cada uno de los cuales tiene el potencial para convertirse en Mashíaj. La historia comienza cuando dos de los alumnos de Rabi Shimón bar Iojai visitaron la casa del Rabi Hamnuna Saba, que estaba en el mismo nivel elevado de espiritualidad que Rabí Shimón bar Iojai (Rashbi) , como un hermano espiritual. El rabino Hamnuna Saba ya había fallecido, y los dos visitantes en realidad no sabían que ésta era su casa. Su viuda los invitó a entrar y su pequeño hijo regresó de la escuela temprano ese día.
Al darse cuenta de que eran hombres santos, la madre dijo a su hijo que se acercarse a ellos y les pida su bendición. Sin embargo, al acercarse a ellos, el niño retrocedió y dijo a su madre que él no podía acercárseles, ya que ellos aún no habían leído el Shemá ese día en su momento. Los dos hombres escucharon sus palabras y se quedaron asombrados, porque de hecho habían participado en otra gran mitzvá (proveer al novio y la novia para su casamiento) desde temprano en la mañana y eso los eximía de leer el Shemá en su tiempo. Le preguntaron al niño cómo lo sabía y les contestó que lo había olido en su ropa.
La bendición de Jacob a los Hijos
Ahora bien, el sentido del olfato es el sentido más mesiánico, porque se nos enseña que el Mashíaj será capaz de confirmar la verdad con sólo usar su sentido del olfato.3 Así que vemos que este niño sin duda tenía una chispa de Mashíaj en él, y siguió asombrando a los hombres con su conocimiento de la Torá y sus innovaciones esotéricas. No pudiendo responder a su profundo conocimiento de la Torá, los hombres le preguntaron el nombre de su padre. El niño consultó con su madre y luego les dijo que si hubieran sido dignos de ella, el alma de su padre los habría acompañado como un viajero árabe, por lo que no les diría quién era.
El niño luego procedió a explicar la bendición de Jacob a Efraín y Menashé, sus nietos por parte de Iosef: “Que el ángel que me redimió de todo mal bendiga a los jóvenes, y que ellos sean llamados por mi nombre y el nombre de mis padres, Abraham e Itzjak, y se multipliquen multiplican abundantemente como los peces, en medio de la tierra”.4
Los dos hombres volvieron a Rashbi y le contaron acerca de este niño especial y Rashbi les reveló que era hijo de Rav de Hamnuna.
Al enterarse de este niño prodigio, el hijo de Rabí Shimón, Rabí Elazar, decidió que él también debía reunirse con él. En su comentario sobre el Zohar, Rabí Levi Itzjak, el padre del Rebe de Lubavitch, explica que, dado que Rabí Shimón bar Iojai es como un hermano para Rav Hamnuna Saba, Rabí Elazar tuvo la sensación de que su hijo debía ser su compañero espiritual. Así que, cierta vez, cuando Rabí Elazar estaba en camino para visitar a su suegro, acompañado por Rabi Aba y Rabi Iosi, hicieron un pequeño desvió en el camino para visitar al niño. Mientras caminaban, discutían acerca de la diferencia entre las dos naciones Amón y Moab. Aunque parezca increíble, cuando llegaron, el niño les dio la bienvenida diciéndoles que él olía de su ropa que Amon y Moab los habían “exasperado” y les enseñó la manera de superar la influencia impura de estos dos enemigos. Después de discutir juntos mucha Torá y comer una comida con el niño, los tres hombres se fueron.
Revelando el Secreto de Su Madre
A su regreso a Rashbi, reveló que este niño prodigio no estaba destinado a vivir una vida larga, pero rezó para que pueda sobrevivir a su madre, para que ella no sufra al ver a su hijo morir, y sus oraciones fueron respondidas de lo Alto.
Aunque el héroe de esta historia es el hijo de Rabí Himnuna, en realidad la madre del niño es la que tiene el secreto del número 42, un hecho aludido por el valor numérico de la palabra “madre” (אמא ), 42. De hecho, en su comentario a este pasaje del Zohar, Rabí Levi Itzjak explica que el día en que se produjo la primera visita, el hecho de que el muchacho regresó a la casa de su madre temprano, representa la elevación de su conciencia espiritual al nivel Biná, la “Madre Suprema.”
Una de las opiniones en el Talmud de que Elishá consideró a los 42 hijos merecedores de su maldición, es que sus madres los habían concebido en Iom Kipur, el día más sagrado del año, que también corresponde a este nivel de Madre, día en que las relaciones conyugales están estrictamente prohibidas.
Así vemos que la esposa de Rabí Himnuna y su hijo tenían la clave para rectificar la maldición de Elishá sobre los 42 niños.
Balak y el Mashíaj
Vimos antes que todo niño tiene el potencial de ser Mashíaj y ese pequeño hijo de Rabi Himnuna en particular, se mencionó en el Zohar en la porción de la Torá de Balak, reveló ese potencial. También vimos que los sacrificios de Balak se vieron recompensados con que Ruth, y, finalmente el Mashíaj, serían sus descendientes. De hecho, Maimónides5 afirma que hay una sección en la última profecía de Bilaam, que se refiere explícitamente al Mashíaj:6
“Lo veo, pero no ahora; lo contemplo, pero no pronto. Una estrella surgirá de Iaacov, y una tribu se elevará de Israel que aplastará a los príncipes de Moab y arrancará de raíz a todos los hijos de Set. Edom será sometido y Seir se convertirá en posesión de sus enemigos, e Israel triunfará. Un gobernante saldrá de Iaacov y destruirá el resto de la ciudad.”
Las once frases once diferentes en estos tres versículos se refieren todos a un aspecto espiritual diferente del Mashíaj, comenzando con el primer aspecto de la auto-sacrificio, como el Rebe de Lubavitch enseñó.7 Que merezcamos pronto la revelación del Mashíaj para todo Israel y todo el mundo.
NOTAS
1 Sotá, 47a
2 Ibid.
3 Sanhedrin, 93b.
4 Génesis, 48:16.
5 Hiljot Melajim, 11:4.
6 Números, 24:17-19.
7 Torat Menajem, Vol. 24, Part II, 1 Tamuz, 5726
