La Universidad de la Torá: Psicología Jasídica
¿Es posible cultivar una “psicología judía” autóctona – un método para la curación mental, de los demás y de nosotros mismos, que se deriva de la visión única del mundo del judaísmo?
El primer paso para intentar descubrir la perspectiva completa de la Torá sobre un tema específico es analizar el versículo que se refiere más abiertamente a este tema. Al considerar las fuentes para una psicoterapia judía, el versículo que destaca con más claridad es uno de Proverbios. Este versículo aborda directamente los problemas mentales y su tratamiento:
Si hay preocupación en el corazón de un hombre, que la derribe, y con una buena palabra que le alegre 1,
Deagá velev ish iashjena vedavar tov iesamjena
דְּאָגָה בְלֶב אִישׁ יַשְׁחֶנָּה וְדָבָר טוֹב יְשַׂמְּחֶנָּה
¿Esto es todo? Sí, pero como pronto veremos, es mucho. Como todo en la Torá, este versículo se ajusta a la descripción de “lo poco que vale mucho”, y uno debe trabajar para descubrir los abundantes secretos que contiene.
La primera palabra en el verso también es su clave: “preocupación”, deagá (דְּאָָגָה). Si tratamos de traducir esta palabra al lenguaje psicológico de nuestro tiempo, veremos que el mejor equivalente sería ansiedad. Las preocupaciones y ansiedades negativas pueden verse no solo como un problema mental específico, sino como una raíz común de muchos, si no todos, los problemas mentales. Una desviación de la salud mental comienza cuando nuestra tranquilidad se ve perturbada de manera desproporcionada por una determinada situación. Cada dificultad produce olas en nuestra alma, pero si estas olas nos asustan, si desafían nuestra propia existencia, entonces tenemos un problema mental.
Por lo tanto, la palabra “preocupación” en nuestro versículo puede verse como una especie de nombre en clave para todo el espectro de la angustia mental, y el versículo puede verse como la forma de tratarlos.
Tres interpretaciones
Si “preocupación” expresa angustia mental, entonces la palabra que hemos traducido como “que la derribe” (יַשְׁחֶנָּה) nos dice cómo curarla. Pero, ¿qué significa esto de “derribarlo”? Resulta que esta es una palabra muy única y misteriosa, con no menos de tres diferentes interpretaciones – una peshat (significado literal y directo) y dos adicionales en forma de drush (interpretación homilética):2
Bájalo. La interpretación peshat de “que la derribe” (יַשְׁחֶנָּה) es que algo debe bajarse, de la misma manera que bajarías la llama de tu estufa. Derribar algo es hacerlo pequeño y doblarlo. Esta interpretación dice que cuando una persona siente ansiedad, de alguna manera debe bajar su intensidad y esforzarse por hacerla más pequeña.
Desvíalo. La primera interpretación drush de esta misteriosa palabra pronunciada iashjena intercambia el sonido “sh” (Shin derecha, שׁ ) con un sonido “s” (Shin izquierda, שׂ, que también se puede escribir con una samej), convirtiéndolo en la palabra iasijená (יַסִּיחֶנָּה), que significa “desviarlo de tu mente” o “distraer tu mente de ello”. De acuerdo con esto, la forma de lidiar con las ansiedades es simplemente dejarlas a un lado y dedicarse a otras cosas en su lugar.
Discútalo. Finalmente, la segunda interpretación drush, que es la tercera en general, también utiliza una Shin izquierda, pero esta vez interpreta que la palabra deriva de la raíz que significa “conversar” (שיח), y así la palabra se convierte en iesijená (יְשִׂיחֶָנָּה). Según esta interpretación, la palabra significa “discutirlo con los demás”: la persona que experimenta ansiedad debe hablar de ello con los demás y de esta manera encontrar la curación para su alma.
Entonces, tenemos un versículo de la Biblia que habla sobre la curación mental de las ansiedades, y tres interpretaciones diferentes del mismo, cada una de las cuales se presta a una modalidad terapéutica diferente. Según la primera, se debe reducir la ansiedad, según la segunda, se debe desviar y mantener fuera de la mente, y según la tercera, se debe hablar de ello. Parece que los dos primeros métodos intentan eliminar el problema de alguna manera y son realizados internamente por la persona, mientras que el tercer método busca procesar el problema y se desarrolla con otra persona.
Las interpretaciones como etapas
Pero hay otra manera de entender las tres interpretaciones diferentes que tenemos ante nosotros y, por lo tanto, cada una de ellas por separado. De acuerdo con la dimensión interior de la Torá, todas las disputas deben verse a través del prisma de “estas y estas son palabras del Dios Viviente”, es decir, ver todas las partes como complementarias entre sí. De acuerdo con este principio, podemos ver las tres interpretaciones de la palabra “que la derribe” (יַשְׁחֶנָּה) no como tres métodos terapéuticos diferentes, sino como tres componentes de un método terapéutico.
¿De qué manera deberíamos combinar las diferentes interpretaciones? Aquí el primer psicólogo en la Torá – es decir, Iosef, el “maestro de los sueños”3 – viene en nuestra ayuda. Parte del éxito de Iosef en resolver los sueños de los egipcios fue su comprensión de que debía entenderlos en el contexto del tiempo. Iosef interpretaba los números en los sueños de los egipcios como etapas o periodos en procesos de desarrollo: las tres ramas de vid y las cestas en los sueños de los ministros simbolizaban tres días, y las siete vacas y gavillas en los sueños del faraón permanecieron durante siete años. Al añadir la dimensión del tiempo, Iosef tuvo éxito donde los magos de Egipto fracasaron. Inspirados por él, podemos ver las tres interpretaciones de la palabra “que lo derribe” (יַשְׁחֶנָּה) como etapas de un viaje, integrándolas en un único proceso terapéutico que consta de tres pasos.
La siguiente pregunta es, por supuesto, ¿en qué orden deberíamos organizar las interpretaciones? Esta vez debemos recurrir a una figura muy posterior a Iosef (pero mucho más cercana a nosotros): el Baal Shem Tov, fundador del Jasidut. Como hemos explicado,4 el Baal Shem Tov esbozó tres etapas fundamentales que caracterizan todo proceso espiritual completo y las llamó sumisión, separación y endulzamiento: la sumisión implica bajar el ego y reconocer que todo lo que nos sucede proviene de Dios; la separación es un proceso de clarificación y purificación interior durante el cual nos deshacemos de los rasgos negativos y nos identificamos con la positividad; y el endulzamiento es la autorrealización y la autoexpresión adecuadas, que ahora provienen de un lugar refinado.
Aplicando el proceso de tres etapas del Baal Shem Tov a nuestras nuevas etapas de terapia, en el mismo orden en que las presentamos, obtenemos que:
- Bajarlo (יַשְׁחֶנָּה) es la primera etapa de la sumisión
- Desviarlo o Mantenerlo fuera de la mente (יַסִּיחֶנָּה) es la segunda etapa de la separación.
- Hablarlo (יְשִׂיחֶָנָּה) es la tercera etapa del endulzamiento
Veamos ahora el proceso completo tal como se describe a través de esta correspondencia entre las etapas de la terapia y el modelo de tres etapas del Baal Shem Tov.
Sumisión: Situar el problema en el contexto de la fe
¿Qué significa sumisión en el contexto de nuestro problema mental (iashjena en el sentido de descender o bajar)? Al contrario de lo que pueda parecer, no significa necesariamente suprimir el problema (aunque ciertamente es una opción mientras funcione). La mejor manera de describir esta etapa es situar nuestra ansiedad en el contexto de la fe, que naturalmente le da dimensiones más pequeñas y menos aterradoras.
Cuando nos enfrentamos a un problema mental, estamos inmersos en él, y en nosotros mismos, de tal manera que nos obliga a teñir toda nuestra visión de la realidad de colores turbios. En este estado, es imposible abordar directamente un análisis profundo del problema y sus causas. Si intentamos hacerlo, necesariamente nos encontraremos esclavizados a la imagen distorsionada de la realidad creada por el propio problema. Nuestra ansiedad dictará las herramientas analíticas, las conclusiones y el horizonte de posibilidades hacia el que podemos avanzar, una receta segura para seguir descendiendo hacia lo que nos preocupa en primer lugar.
Por lo tanto, el primer paso es calmar nuestra ansiedad y, en la medida de lo posible, cambiar nuestra perspectiva sobre ella para poder mirarla de manera más objetiva, o desde el exterior. Hay varios contextos en los que la ansiedad se puede ubicar de manera que se restablezca cierta cordura en el sistema, pero el contexto más amplio y profundo, que proporciona el horizonte de desarrollo más elevado, es el contexto de la fe. Desde la perspectiva de la fe, el mundo, la vida y nuestra ansiedad se experimentan como procedentes de una fuente divina cuya aspiración es beneficiarnos, aunque el camino que debamos seguir sea a veces tortuoso y difícil. Tanto si las dificultades son un don purificador como si, Dios no lo quiera, son un castigo, en última instancia son algo positivo – una oportunidad para alcanzar un estado de desarrollo superior.
Este es el significado de la conexión entre iashjena y sumisión: para fortalecer nuestra fe solo necesitamos someter nuestro ego – salir del excesivo sentido del yo que amplifica nuestra ansiedad, y dirigir nuestra mirada hacia arriba y hacia adelante a lo que está más allá de nuestro ser.
Separación: de la preocupación a la historia
La segunda interpretación (iasijena, desviación) se refiere a la etapa de separación. La separación consiste tanto en distanciarse de lo negativo como en identificarse con lo positivo. De la misma manera, desviar la atención es una acción de alejar los pensamientos negativos y sumergirnos en pensamientos positivos (lo que ayudará a alejar aún más los negativos). En resumen, es un proceso de formación de pensamientos positivos y constructivos, que gradualmente reemplazan los pensamientos ansiosos.
Desviar la atención de las preocupaciones significa reescribir la narrativa de la preocupación de una manera constructiva. Significa reordenar los contenidos de lo que nos causa preocupación de una manera optimista que muestre su conveniencia. Desviar la atención es como permutar las letras de la palabra “preocupación”, deagá (דְּאָגָה) para que se convierta en una “historia”, agadá (אַגָּדָה) – una nueva y constructiva historia de vida.
La psicología moderna, a partir de Freud y más aún de Jung, reconoció que la estructura de nuestro inconsciente está enraizada en historias y mitologías de las que estamos imbuidos. Este principio también funciona en la dirección opuesta: las historias refinadas y rectificadas pueden crear un estado mental saludable. Para una persona judía, los materiales para las historias mentales positivas se extraen de la tradición de las historias judías – comenzando con las historias de la Torá, a través de las historias de los sabios rabínicos, y terminando con las historias de Tzadikim – personas justas como las historias del Baal Shem Tov – que observan las diversas encrucijadas de la vida a través de los ojos de la fe.
En un nivel más profundo, el propósito principal de la nueva historia es construir dentro del alma una preocupación positiva – una preocupación enfocada y constructiva por clarificar el propósito de nuestra vida y alcanzarlo. Esta preocupación no es ansiosa o estresante como las preocupaciones negativas, pero se esfuerza con concentración y desvelo hacia su objetivo. Con respecto a esta forma positiva de preocupación, los sabios dijeron que “los secretos de la Torá solo se transmiten a uno cuyo corazón está preocupado en su interior”5 (אֵין מוֹסְרִים סִתְרֵי תוֹרָה אֶלָּא לְמִי שֶׁלִּבּוֹ דּוֹאֵג בְּקִרְבּוֹ). El alma saludable no solo está tranquila, sino que también está preocupada – preocupada por el hecho de que fue enviada a este mundo para el cumplimiento de una misión específica, y sin embargo, han pasado tantos años de vida y cada uno de nosotros está individualmente lejos de cumplir esta misión. De este modo, el alma saludable reflexiona constantemente sobre su misión y propósito en la vida y sobre cómo lograr su consecución. Cuando estamos enfocados en esta experiencia, no hay lugar en nuestra alma para hundirnos en ansiedades innecesarias que nos distraen del propósito principal de la vida.
Endulzamiento: Terapia
Las elecciones y cambios en la perspectiva interior en los que nos afanamos en las dos primeras etapas nos permiten comenzar a trabajar con un terapeuta externo de una manera fructífera (iesijena, hablar con otros). Si hubiéramos intentado hacer esto desde el principio, la terapia habría quedado atrapada en el campo gravitacional destructivo de la propia ansiedad, sin ninguna posibilidad real de escapar de ella. La decisión interna de mirar al problema con los ojos de la fe (sumisión), junto con el comienzo del trabajo en la elección de una mentalidad positiva y la autocorrección (separación), nos permite acercarnos a la herida abierta de la ansiedad en si y comenzar a resolverla.
Esta etapa se asemeja a los tratamientos psicológicos con los que estamos familiarizados en nuestro tiempo, pero al venir después de las dos primeras etapas de sumisión y separación, se le da un contexto y una forma completamente diferentes. La conversación sobre la ansiedad, su análisis, la identificación de sus causas y la búsqueda de formas de solucionarla en nuestras vidas no conducen a la autoexploración y a una inmersión más profunda en nuestros problemas (como suele suceder en los tratamientos con los que estamos familiarizados). En cambio, la conversación se convierte en una experiencia mucho más positiva y liberadora, que nos permite eliminar los malos componentes que se han acumulado en el sistema y tomar buenas decisiones sobre su futura corrección.
Observaremos que, aunque la interpretación de “hablar de ello con otros” no es el peshat, se conecta completamente con la segunda parte del verso, “y una buena palabra le hará alegre“: la “buena palabra” es el buen hablar – tanto el que sale de nosotros como el que nos devuelve el eco del terapeuta, trayendo sanación y alegría. Esta etapa se llama endulzamiento porque dulcifica la dificultad y el esfuerzo que implican las dos primeras etapas, en las que nos obligamos a salir de nosotros mismos y de la preocupación adictiva hacia las profundidades de nuestra alma. Además, la etapa de endulzamiento alivia la amargura que la misma ansiedad creó en el alma: en ella, descubrimos por qué estábamos destinados a enfrentar nuestra ansiedad, en primer lugar, y cómo – no solo a pesar de nuestra ansiedad, sino también gracias a ella – nos recuperamos y nos volvimos más íntegros y maduros.
No hace falta decir que no siempre todo el mundo es capaz de completar las dos primeras etapas por su cuenta. A menudo, una persona llega a un asesor completamente atrapada en su problema y es incapaz de liberarse de él y adoptar una perspectiva más elevada sobre el mismo. En tales casos, el consejero debe ayudar al paciente, con delicadeza y consideración, pero también de forma consciente e intencionada, en las dos primeras fases. Él o ella debe dejar que el paciente derrame su corazón libremente, por supuesto, y escuchar atentamente los detalles de su problema tal y como lo experimenta. Pero a partir de cierto punto, debe tratar de dirigir las cosas de manera que lleve al paciente a completar las dos primeras etapas del proceso, sin las cuales la tercera etapa no tendrá verdadero éxito. El terapeuta tiene la tarea de elevar gradualmente al aconsejado a una perspectiva superior que contemple su situación a través de los ojos de la fe (sumisión) y dirigirle hacia preocupaciones positivas que desviarán su atención de su ansiedad (separación). Solo entonces los dos, en una conversación conjunta, pueden discutir todos los detalles del problema que preocupa al paciente de una manera que avance en su solución.
El terapeuta también necesita terapia
Un principio fundamental en el pensamiento jasídico es que una persona puede ayudar a alguien a rectificar su defecto sólo después de haber identificado cómo existe al menos una versión sutil de ese defecto dentro de su propia alma y sólo una vez que haya corregido la versión sutil de ese defecto en sí mismo. No hay falta que no esté presente en nuestra alma, aunque sea de una manera muy sutil, y el que proporciona la curación mental debe rectificar este aspecto en sí mismo antes de que pueda rectificarlo en otro. Por lo tanto, la consejería mental jasídica es un proceso en el que el terapeuta también se somete a terapia. El autotratamiento al que se somete el terapeuta no solo le permite ayudar al paciente desde un lugar más profundo y genuino, sino que es posible gracias al encuentro con el paciente. El paciente era convocado a un consejero particular con Providencia Divina, no sólo para ser sanado por él, sino también para reflejarle sus propios defectos ocultos.
Este principio fue aplicado estrictamente por todos los grandes maestros jasídicos, y muchas historias describen las formas en que pasaron por la autorreflexión para identificarse con los jasidim que vinieron a consultarlos. Por ejemplo, se cuenta que el segundo Rebe de Jabad, Rabí Dov Ber Schneersohn, también conocido como el Mitler Rebe, durante sus sesiones privadas con sus seguidores, estaba completamente empapado en sudor.
Cuando se le preguntó la razón de esto, explicó que en cada sesión tenía que quitarse sus propias vestimentas mentales y ponerse las vestimentas mentales de la persona que tenía enfrente, y este proceso le agotaba hasta el punto de sudar. Otra anécdota que se cuenta sobre él es que un día, en medio de una serie de reuniones privadas, de repente anunció que ya no recibía visitas y luego se encerró en su habitación durante muchas horas de oración y llanto. Unos días después, cuando le preguntaron la razón de esto, explicó que la persona que había estado con él le confesó un pecado tan grave, que el pensamiento de que también existía dentro de él, incluso de una manera sutil, lo impactó tanto que tuvo que detener las reuniones y hacer un recuento hasta que lo encontró dentro de sí mismo y se arrepintió de ello.
La identificación del terapeuta con el paciente significa que él mismo debe pasar por un proceso de sumisión, separación y endulzamiento antes de poder aconsejar. En el terapeuta, estas tres etapas adoptan la siguiente forma:
Sumisión: El terapeuta debe escuchar al paciente con un oído puro mientras aquieta dentro de sí mismo las voces internas que saltan a su conciencia y quieren dar respuestas prefabricadas al paciente.
Separación: Después de esto, el terapeuta debe examinar las diferentes respuestas posibles que surgen en su interior y distinguir entre las que realmente conciernen al paciente y las que son irrelevantes, pero tienen alguna pertinencia para el terapeuta.
Endulzamiento: Finalmente, el terapeuta debe identificar la fuente negativa de ansiedad reflejada en su interior y aplicar las soluciones que sean pertinentes para él o ella, en la medida de sus posibilidades.
Solo después de hacer todo esto, el terapeuta está en condiciones de dirigirse a su paciente y comenzar a aconsejarle sobre cómo tratar de resolver su problema.
NOTAS
1 Proverbios 12:25
2 Talmud de Babilonia Iomá 75a; Sotá 42; Sanhedrin 100b. Véase el Haiom Iom para el 25 de Sivan.
3 Génesis 37:19
4 Véase Wonders, número 109, “The Soul Electric“, págs. 3 y sig., o https://galeinai.org/2024/07/05/el-alma-electrica-desvelando-los-significados-psico-espirituales-de-una-palabra-biblica/
5 Jaguigá 13a
