EN RANAS, MARIPOSAS Y REYES
Uno de los grandes principios de la vida es el cambio. El cambio puede llegar de varias maneras y, por lo general, preferimos que sea gradual. Pero de vez en cuando, experimentamos cambios que son mucho más rápidos y puntuales. Este tipo de cambios son más difíciles de navegar, pero la vida no es posible sin ellos. Uno puede pensar en el momento del nacimiento como un momento de discontinuidad. Desde el ambiente seguro y despreocupado del vientre materno, emergemos a las dificultades de vivir separados de nuestra madre.
Así como hay transformaciones físicas, como el nacimiento, hay transformaciones espirituales, como la conversión. La conversión no es solo una traducción de la palabra hebrea utilizada para designar convertirse en miembro de la tribu, posiblemente es la mayor transformación dentro de la vida que una persona puede experimentar. Aun así, la conversión también se utiliza para describir revelaciones o descubrimientos que cambian la vida de una persona espiritual y mentalmente.1
Comparar las transformaciones físicas con las mentales y psicológicas puede ser una rica fuente para entender ambas. Quizás lo más llamativo en este ámbito es el ejemplo de la metamorfosis mostrada por dos especies, una anfibia y la otra un insecto: la rana y la mariposa. Ambas son relativamente comunes y, por ello, fueron objeto de estudio y escritura de los sabios.
A partir de sus descripciones y de nuestro conocimiento de la naturaleza, podemos obtener una gran cantidad de información sobre procesos paralelos en las personas. En este artículo haremos eso y demostraremos el valor de unificar la ciencia con la Torá, especialmente cuando la ciencia se origina a partir de observaciones directas de la naturaleza en nuestro jardín.
EL PRÍNCIPE RANA
Érase una vez una princesa… Bueno, ya sabes cómo va esa historia. ¿Por qué es una rana que aparece en casi todas las versiones de este cuento de hadas? Porque las ranas simbolizan el cambio y la transformación. De hecho, en el título original de la historia estaba El Rey Rana y esto es muy apropiado como pronto veremos.
En la Torá, la rana es famosa como la segunda plaga en Egipto. Es casi imposible encontrar una representación pictórica de Egipto que no los incluya de alguna manera. Pero parece relativamente poco común que un famoso personaje judío sea comparado con una rana. Sin embargo, al comienzo de Perek Shirá, encontramos justo eso. Hay un midrash que sirve como prefacio a Perek Shirá y otro que sirve como epílogo. El prefacio involucra a una rana y dice:
Los sabios dijeron sobre el rey David que cuando terminó el libro de los Salmos, se enorgulleció. Dijo ante el Santo Bendito es Él: “¿Hay alguna criatura que hayas creado en tu mundo que diga más cantos y alabanzas que yo?” En ese momento una rana se cruzó en su camino y le dijo: “¡David! No os enorgullezcáis, porque yo recito más cánticos y alabanzas que tú. Además, cada cántico que digo contiene tres mil parábolas, como está dicho: “Habló tres mil proverbios, y sus cánticos fueron mil y cinco”. 2
Unas palabras sobre este midrash. Aunque no todos los versículos citados en Perek Shirá son de Salmos – provienen de toda la Biblia – un gran número son de Salmos, y esta es probablemente la razón por la que Perek Shirá se atribuye al rey David. 3 Este midrash explica por qué David habría compuesto Perek Shirá.
Después de completar los Salmos, el midrash describe que David sintió cierto orgullo por su logro. Esto se conoce como sentirse a uno mismo. Esto le llevó a preguntar: “¿Tiene Di-s a alguien como yo que te exalta de esta manera?” Di-s quiso anular su orgullo e inmediatamente le envió una rana. Antes de llegar a la rana, destaquemos que, de esta parte del midrash, aprendemos que Di-s reacciona a cómo te sientes contigo mismo. Como dice el Baal Shem Tov, todo lo que ves o escuchas puede ser un mensaje de Di-s con respecto a tu estado mental actual o tus acciones.
La gran pregunta sobre el midrash es, ¿quién es exactamente esta rana? No es tan difícil de responder si se tiene en cuenta que la rana cita un versículo que describe al rey Salomón. Muchos de los comentarios sobre Perek Shirá también señalan esto. David estaba viendo a su hijo y sus logros futuros. La pregunta entonces es, ¿por qué el midrash representa al Rey Salomón como una rana? ¿Qué tienen en común?
Antes de responder a esta pregunta, observemos donde la rana aparece en Perek Shirá. Su versículo no aparece en la Biblia pero lo decimos al menos dos veces al día como el segundo versículo no escrito del Shemá: בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וָעֶד. Junto a la rana hay otras 84 canciones que aparecen en Perek Shirá. La palabra hebrea para “rana”, tzfardea (צְפַרְדֵּעַ) a veces se descompone en dos palabras: צִפֹּר דַּע, tzipor da, que significa “el pájaro sabe”.
Hay una serie de diferentes aves que aparecen en Perek Shirá, pero una de ellas no es un ave en absoluto. Es el animal conocido como צִפֹּרֶת כְּרָמִים, tziporet carmin, que en realidad es una mariposa. Lo que las ranas y las mariposas tienen en común es que ambas pasan por una metamorfosis en su maduración. La razón por la que el rey Salomón es representado como una rana es porque él también pasó por un viaje que incluía el equivalente humano de la metamorfosis.
CUATRO ETAPAS DE LA METAMORFOSIS
Los científicos describen cuatro etapas de desarrollo tanto para la rana como para la mariposa. Ambos comienzan como un huevo. El huevo de mariposa eclosiona y se convierte en oruga, zajal (זַחַל). El huevo de rana eclosiona y emerge un renacuajo, roshan (רֹאשָׁן). La oruga entra en un segundo útero, por así decirlo, que en la Cabalá se describe como una segunda gestación o ibur, ibur shení (עִבּוּר שֵׁנִי), y se convierte en una pupa o crisálida. Cuando emerge, “nace de nuevo” en una forma completamente diferente que no se puede vincular con la oruga que entró en la crisálida; pasa por una metamorfosis completa
Metamorfosis generalmente se traduce como “reencarnación”, guilgul (גִּלְגּוּל) en hebreo, probablemente a falta de una palabra mejor. Las formas de vida que pasan por la metamorfosis en cierto sentido son reencarnadas. Regresan al no-ser, por así decirlo, y luego resurgen como un nuevo ser. En Cabalá esto se describe como “quitarse una forma y vestirse una forma”, poshet tzurá velovesh tzurá (פּוֹשֵׁט צוּרָה וְלוֹבֵש צוּרָה), un poder de la sefirá de sabiduría.
Tener una forma constante está relacionado con la sefirá de entendimiento. Mientras que entendimiento se considera la raíz del ser estable, sabiduría es la fuente del no-ser, un estado de nada que separa dos estados cualesquiera. Por lo tanto, es la sefirá de sabiduría la que asociamos con las transformaciones que ocurren durante la metamorfosis.
Ahora bien, para seguir con la rana, a diferencia de la oruga no se desprende por completo de su primer cuerpo, sino que pasa por una metamorfosis más continua. Después de la etapa de renacuajo la rana se convierte en una ranita. Todavía es más largo que ancho, pero comienzan a desarrollarse las patas traseras. Algunas especies permanecen en este estado durante un año o más, otras lo atraviesan en cuestión de semanas o días. Esta es su tercera etapa de desarrollo, después de la cual ocurre la metamorfosis en una rana adulta, su cuarto y último estado estable.
En resumen, tanto la rana como la mariposa pasan por cuatro etapas en su metamorfosis de huevo a adulto.
| Etapa 1 | Etapa 2 | Etapa 3 | Etapa 4 | |
| Rana | Huevo | Renacuajo | Ranita | Rana adulta |
| Mariposa | Huevo | Larva/oruga | Crisálida | Mariposa |
LAS CUATRO ETAPAS DE DESARROLLO EN LA CABALÁ
En la Cábala encontramos una descripción paralela de cuatro etapas de desarrollo (incluso metamorfosis) innovadas por el Arizal. Nombra las cuatro etapas: primera inmadurez, primera madurez, segunda inmadurez y segunda madurez, kadnut alef, gadlut alef, kadnut bet, gadlut bet (קַטְנוּת א, גְּדלוּת א, קַטְנוּת ב, גְּדלוּת ב). La segunda inmadurez se considera como un segundo período de gestación (עִבּוּר שֵׁנִי, ibur sheni), como se señaló anteriormente con respecto a la mariposa. Esta es una de las grandes innovaciones de las enseñanzas de Cabalá de Arizal.
Obviamente, la intención del Arizal no era describir solo el reino animal. Este es un proceso por el que se supone que los seres humanos pasamos a medida que nuestra alma madura y, por lo tanto, se vuelven muy útiles para describir y comprender nuestras vidas. Cuando traducimos el lenguaje cabalístico, que es algo técnico, al lenguaje más experiencial utilizado por el Jasidut, estas cuatro etapas se llaman: fe, אֱמוּנָה, emuná, conocimiento de la realidad, יְדִיעַת הַמְּצִיאוּת, iediat hametziut, confianza בִּטָּחוֹן, bitajón y visión de la esencia, רְאִיַּת הַמַּהוּת, reiat hamahut.
Expliquemos esto brevemente.
La primera etapa es la fe, cuando todo el potencial para el desarrollo futuro está oculto requerimos fe. La segunda etapa llega cuando ya tenemos cierta familiaridad con la realidad, es imposible conocer y entender completamente la esencia de la realidad cuando primero alcanzamos la madurez. Pero es posible tener conocimiento de la realidad tal como se presenta externamente. Entonces parecería que hemos madurado y alcanzado nuestro objetivo en la vida.
Sin embargo, un mayor crecimiento y desarrollo se hace posible, cuando podemos entrar en una segunda gestación, un segundo estado de inmadurez. Cuando esto sucede, no indica un retorno a la fe, sino un estado de confianza más sólido; confianza en Di-s de que cuando salgamos de este segundo útero, habremos madurado aún más. En nuestra segunda inmadurez, recordamos nuestro conocimiento de la realidad, y ese conocimiento residual se traduce en una confianza psicológica en la vida y en Di-s.
La etapa final es, en cierto sentido, una reencarnación (como la mariposa adulta o la rana adulta), que se manifiesta como la capacidad de captar o ver la esencia subyacente a la realidad.
EL CENTINELA
Veamos cómo el nombre de la rana en hebreo puede ayudarnos a construir una parábola de las cuatro etapas del desarrollo humano. Las dos primeras letras de “rana” (צְפַרְדֵּעַ), ,צפ pueden interpretarse como la palabra “anticipar”, tzipita (צִפִּיתָ), como en “¿has anticipado [o esperado] la redención, tzipita lishuá (צִפִּיתָ לִישׁוּעָה). Las siguientes dos letras, דר, son abreviatura de “descenso”, ieridá (יְרִידָה). La última letra, ע, es entonces una abreviatura para “ascenso”, aliá (עֲלִיָּה).
La rana nos está contando una historia, una historia de anticipación, luego de descenso y luego de ascenso. Si pensamos en la “anticipación” como un centinela que busca alguna señal en el horizonte, podemos imaginar que somos nosotros, de pie en lo alto de una torre de vigilancia, esperando la venida del Mashíaj. Tenemos mucha fe en que el Mashíaj vendrá y que seremos redimidos. Pero esta fe es pasiva.
Ahora, ¿qué pasa si un día nos asomamos y vemos al Mashíaj? Estamos llenos de júbilo. Ahora podemos ver la realidad de la inminente redención. El Mashíaj está de pie en un lugar elevado al otro lado de un valle. Si queremos alcanzar el Mashíaj, tenemos que actuar.
¿Qué podemos hacer? Tenemos que descender de nuestra alta torre de vigilancia y acercarnos al Mashíaj. No podemos simplemente saltar directamente a través del valle. Tenemos que hacer el viaje real a través del valle y subir hasta donde él está parado. Para poder hacer eso, necesitamos una gran confianza en que incluso si abandonamos nuestra torre, encontraremos nuestro camino hacia el Mashíaj. Esto se conoce como descenso en aras de un ascenso. Es fácil ver la correspondencia entre las cuatro etapas de desarrollo.
LAS CUATRO ETAPAS DE LA VIDA DEL REY SALOMÓN
Resulta que la vida del rey Salomón se dividió en cuatro etapas distintas, y ellas mismas se modelaron en torno a las cuatro etapas de desarrollo según el Arizal. Sus primeros años de vida transcurrieron en el palacio de su padre David. Esta duró solo hasta la edad de 12 años, cuando David falleció y ascendió al trono. Entonces los sabios dicen que pasó por tres etapas, que describen como ser un rey, convertirse en plebeyo y volver a ser un rey. En otro lugar, describimos estas tres últimas etapas como motivadas por los desafíos psicológicos que soportó el rey Salomón.
Sus primeros 12 años de vida representan su primera etapa de inmadurez. Alcanzó la primera etapa de madurez cuando terminó la construcción del Templo de Jerusalén. Pero a pesar de que estaba en lo que parecía ser el pináculo de su vida, se enfrentó a un desafío – o fueron sus esposas extranjeras las que causaron esto, o fue su propia arrogancia – que le hizo perder su trono y lo obligó a vivir como un plebeyo durante varios años. Eventualmente, pudo volver a ser un rey y según una opinión (en Seder Olam) fue en los últimos años de su larga vida que escribió sus tres grandes obras: Cantar de los Cantares, Proverbios y Eclesiastés.
El hombre que era el rival de Salomón, el hombre que terminó destruyendo el Templo que Salomón construyó, fue Nabucodonosor. Curiosamente, él también pasó por cuatro fases similares: niño, luego hombre maduro, pero luego Di-s lo convirtió en un animal y finalmente le restauró en el trono. De hecho, los sabios dicen que Nabucodonosor era hijo de Salomón a través de la reina de Sheva (Saba).
Cuatro etapas en la historia de la humanidad
Hay muchos más ejemplos de este proceso de desarrollo de cuatro etapas, pero terminemos con historia. La historia de la humanidad comienza con Adán, cuya inmadurez le lleva a comer del Árbol del Conocimiento. Adán representa el alma del mundo y esta alma tuvo que esperar 20 generaciones hasta que pudo alcanzar su primer estado de madurez en Abraham.
Abraham es conocido como el “más grande de los gigantes”, aludiendo a la primera madurez. Pero a pesar de que Abraham parece haber terminado la historia descubriendo y sirviendo a Di-s, en el pináculo, cuando Di-s le promete la Tierra de Canaán, se le informa del inminente descenso al exilio.
Su nieto, Iaacov, es quien lleva a su familia con él a Egipto, donde los israelitas son forjados en un estado de segunda inmadurez.
Egipto es como un útero que sostiene al pueblo de Di-s antes de que estén listos para embarcarse en su viaje para recibir la Torá. Finalmente, es Moisés quien guía al pueblo fuera de Egipto y al Monte Sinaí para recibir la Torá que representa el estado de segunda madurez – la capacidad para ver la esencia de la realidad, del Todopoderoso – a través de la Entrega de la Torá en el Monte Sinaí.
| Etapa1 | Etapa2 | Etapa 3 | Etapa4 | |
| Arizal | Primera inmadurez | Primera Madurez | Segunda inmadurez | Segunda Madurez |
| Rana | Huevo | Renacuajo | Ranita | Rana adulta |
| Mariposa | Huevo | Larva/oruga | Crisálida | Mariposa |
| Salomón | Hasta los 12 años | Rey | Plebeyo | Rey |
| Construcción del Templo | Usurpado | Escribió 3 libros | ||
| Historia de la humanidad | Adam (Árbol del Conocimiento) | Abraham (descubre a Di-s) | Iaacov (exilio egipcio) | Moshé (Entrega de la Torá) |
(basado en un shiur dado el 28 de Shevat, 5785
1 Un ejemplo de ello son los dos capítulos de William James sobre la Conversión en su obra fundamental, Las variedades de la experiencia religiosa.
2 Reyes I 5:12.
3 Los versículos que aparecen en Perek Shirá están asociados con los diversos elementos de la creación que pertenecen a los reinos de los animales, los vegetales, y los inanimados. No hay ningún verso que corresponda al hombre, el reino más alto (דומם צומח חי מדבר). Los animales, los vegetales y los objetos inanimados corresponden a los tres mundos inferiores: Creación, Formación y Acción. El hombre está asociado con el cuarto mundo, el Mundo de la Emanación. El rey David es el alma arquetípica de reinado. De acuerdo con este midrash, David es el reino de la Emanación que desciende para vivificar y sostener a todos los habitantes de los tres Mundos inferiores, dándoles cierta medida de conciencia de la Divinidad a través del verso particular con el que cada uno está asociado.
NO SON CASUALIDAD ESTOS CALLEJONES OSCUROS
Hoy, un amigo, Ehad Van-Luan (un tecladista excepcional, por si estabas buscando uno), me compartió una perspectiva sobre el Libro de Ester.
Me gustó tanto que decidí compartirlo con ustedes, así que aquí está, con su permiso:
El llamado de Mordejai a Ester, (cuando ella dudaba de enfrentarse al rey Ajashverosh para salvar al pueblo, Mordejai le aclaró igual la salvación y el exito vendrá de alguna manera a los judíos y le dijo) “Y quién sabe si justamente para este momento has llegado al reinado”, es en realidad un llamado para cada uno de nosotros.
En un sentido simple podemos ver en este “reinado” nuestros grandes momentos.
Y eso significa que en cada lugar al que hemos llegado, en cada rol o posición de influencia en la que nos encontramos, tenemos una misión. No estamos ahí por casualidad y debemos usar las fortalezas y habilidades que se nos han dado para hacer lof que se espera de nosotros.
Pero en un nivel más profundo, hay un mensaje ligeramente diferente, profundo y poderoso como ningún otro.
“Reinado” es la sefirá más baja, la que desciende a nuestro mundo y da vida a los lugares más bajos.
Cuando descendemos a los lugares bajos, caemos y tocamos fondo, es difícil y amargo para nosotros. Solo queremos escapar de allí, regresar a los lugares hermosos e iluminados del alma.
Y aquí, Dios, Mardoqueo, todos los justos y la voz de nuestra alma nos llaman:
“Y quién sabe si justamente para esta hora has llegado al reino?!” Tu descenso y
caída tienen un propósito, hay un momento que explica por qué sucedió todo esto, hay cualidades que recibirás y darás al mundo solo gracias a los lugares oscuros en los que te encontraste.
❤️🩹 Este es el consuelo con el que se consuela al alma cuando grita en el descenso al cuerpo:
“Este descenso es necesario para el ascenso, para que todo esto valga la pena”.
Eso es todo.
Compártanlo con sus amigos. Y gracias a Neria que me envió este mensaje…
¡Feliz día!
Rabino Jaim Frim
