Es bien sabido que hay 7 mitzvot que Dios espera que toda la humanidad siga:[1]
Los Sabios enseñaron: A los descendientes de Noé, es decir, a toda la humanidad, se les ordenó observar siete mitzvot: el precepto de establecer tribunales de justicia; y la prohibición contra bendecir, es decir, blasfemar, el nombre de Dios; y la prohibición de adorar ídolos; y la prohibición de las relaciones sexuales prohibidas; y la prohibición del derramamiento de sangre; y la prohibición del robo; y la prohibición de comer un miembro de un animal vivo.
Dado que hay 7 leyes de Noé, tiene mucho sentido establecer una correspondencia con los siete poderes emotivos/conductuales del alma que se derivan de las sefirot desde bondad a reinado.[2]La manera de entender esta correspondencia es que cada uno de los siete mandamientos de Noé están destinados a proteger contra la violación o perversión de uno de estos canales esenciales de energía Divina.
Expliquemos esta correspondencia:
Parece obvio que el adulterio es una perversión de la bondad y el asesinato es una perversión del poder. El robo es una perversión de la sefirá de belleza, ya que la belleza como atributo emotivo permite relacionarse con el otro con solicitud y empatía. El atributo espiritual de belleza desea manifestar en los demás su propio espectro completo de belleza, el espectro creado por ellos mismos junto con todas sus posesiones. El deseo y la preocupación de que se exprese la belleza de otra persona nos impide privar a esa persona de cualquier cosa que le pertenezca por derecho. La Torá relaciona la belleza con el honor, cavod (כָּבוֹד).[3] Los sabios enseñan que “¿Quién es honorable? El que honra a los demás”,[4] implicando que el atributo espiritual de belleza implica dar honor y mostrar respeto por los demás. No hay mayor falta de respeto y consideración que robar las posesiones de otra persona.
La verdadera fe en el Dios Único representa la victoria final del ser humano sobre el mal (cuyo único poder real es su capacidad de desviar la fe de uno) y es la puerta de entrada a la eternidad. Por lo tanto, la adoración de ídolos derrota a la sefirá de victoria. Así como la sefirá de reconocimiento es el complemento[5] de la sefirá de victoria, así también la blasfemia, el complemento de la adoración de ídolos, es una perversión de la expresión del alma de agradecimiento o reconocimiento a Dios.
Hay dos opiniones de los sabios en cuanto a cuándo el sexto mandamiento de Noé – la prohibición de comer carne de un animal vivo, ever min haJai (אֵֶבֶרִ מִן הַַחַי), fue dada a la humanidad.[6]
Una opinión es que Dios le dio este mandamiento a Adán con todos los demás. Adán y Eva habían sido instruidos por Dios para ser vegetarianos, pero se les prohibió comer del fruto del Árbol del Conocimiento: “… porque el día que comáis de él, ciertamente moriréis”.[7] De hecho, para Adán y Eva, el pecado primordial en sí mismo, comer el fruto prohibido del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal – era comparable a comer una extremidad arrancada de un animal vivo.
En Cabalá,[8] aprendemos que, si Adán y Eva hubieran sido lo suficientemente pacientes como para esperar solo tres horas hasta la víspera del Shabat, el fruto del Árbol del Conocimiento se habría vuelto permisible. La santidad inherente en el Shabat habría elevado la fuerza vital espiritual del Árbol del Conocimiento, así como el sacrificio ritual eleva la fuerza vital de un animal permisible. Comer del Árbol del Conocimiento en Shabat habría traído consigo la bendición de una nueva vida (el poder de procrear en santidad, de traer almas nuevas y santas al mundo), en lugar de la pena de muerte.
Según otra opinión, mientras que los primeros cinco y el último de los mandamientos de Noaj ya habían sido dados a Adán al comienzo de la creación, el sexto fue dado a Noaj y a sus hijos solo después del Diluvio. Como se ha señalado, Adán y sus descendientes habían sido instruidos por Dios a ser vegetarianos.[9]Después del Diluvio, Dios permitió a Noaj – a quien la Torá llama el justo,[10] el fundamento de su generación[11] – comer carne animal en general, pero le prohibió comer miembros amputados de un animal vivo.
En el cuerpo, la sefirá de fundamento corresponde al órgano procreador (y por lo tanto a sexualidad). El órgano procreativo se conoce como el “miembro vivo”, ever jai (אֵֶבֶר חַי), una clara alusión a la correspondencia del mandamiento de no comer miembros amputados de un animal vivo (אֵֶבֶרִ מִן הַַחַי) y la sefirá de fundamento. La base espiritual de este mandamiento es no ser cruel con las criaturas vivientes y, en general, no ser impulsivo en el comportamiento propio. La energía psicológica inherente a comer carne arrancada de un animal vivo es similar a la que es la base de un acto de violación, el más impulsivo de todos los comportamientos. La capacidad de controlarse a sí mismo y de no sucumbir a la impulsividad innata de la propia naturaleza animal[12]esel poder de fundamento, como se enseña en la Cabalá y el Jasidut.
El séptimo mandamiento de Bnei Noaj es el único positivo. Es el mandato de establecer un sistema legal para juzgar a aquellos que transgreden los seis mandamientos anteriores, y de esta manera regular y rectificar la sociedad. Este mandamiento corresponde a la sefirá de reinado, porque la ley y el orden son la base de cualquier reino. Como dicen los sabios, “la ley del reino es la ley que hay que obedecer”.[13]
Estructura en el Partzuf
Para obtener más información sobre la lógica cabalística detrás de la correspondencia que acabamos de presentar, observe que los primeros tres mandamientos, las prohibiciones contra el adulterio, el asesinato y el robo – corresponden al triángulo formado por las tres emociones primarias del corazón, bondad, poder y belleza. Estos tres mandamientos morales constituyen, ciertamente, una categoría en sí mismos. Los siguientes dos mandamientos, las prohibiciones contra la idolatría y la blasfemia – corresponden al par integral de atributos conductuales, victoria y reconocimiento, conocidos en Cabalá como “dos lados del cuerpo”.[14] El siguiente mandamiento – no comer carne tomada de un animal vivo – corresponde a la sefirá de fundamento, en cierto sentido la más fundamental de todas las Leyes de Bnei Noaj, como se explicará. Y así, en orden lógico, una división de tres es seguida por una división de dos que a su vez es seguida por una división de uno, un fenómeno estructural general con respecto a los seis atributos del corazón.
Finalmente, el único mandamiento positivo – establecer un sistema legal justo – corresponde a la sefirá de reinado, como se explicó anteriormente. También, al igual que el mandamiento que prohíbe comer una extremidad de un animal vivo, es de naturaleza todo-inclusiva. Pero, a diferencia de la singularidad de fundamento que unifica a las sefirot anteriores, la sefirá de reinado las recibe y luego las refleja a todas. Del mismo modo, el propósito de establecer tribunales de justicia justos es regular la observancia de todos los demás mandamientos de Noé.
Las Leyes de Noé y los Colores del Arco Iris
Como exposición final de nuestro partzuf, veamos qué sucede cuando lo superponemos al partzuf de los colores del arco iris que aparecen en el artículo anterior:
Como se señaló anteriormente, el orden físico de los siete colores tal como aparecen en el arco iris, de frecuencia más alta a más baja (de derecha a izquierda en el espectro), es: violeta, índigo, azul, verde, amarillo, naranja y rojo. Sigamos este orden en nuestro partzuf:
La lógica detrás de este camino trazado entre las sefirot y los colores es un continuo cambio hacia abajo y hacia arriba, comenzando con victoria, el punto medio de las siete sefirot del alma física. Ahora, como vimos, victoria corresponde a la prohibición de la idolatría, la más fundamental de las siete Leyes de Noé, por lo que es el lugar natural para comenzar.
[1] Sanedrín 56a.
[2] En su libro, Guevurot HaShem (capítulo 66), el Maharal de Praga (Rabí Yehudah Leibow, 1512-1609) presenta un método variante para corresponder las siete Leyes de Noé a un modelo básico de la Torá. Aunque el Maharal no empleó abiertamente la terminología cabalística en sus escritos, es bien sabido que los modelos y la metodología cabalística fueron fundamentales en el desarrollo de su pensamiento y sirven como telón de fondo para sus excursión.
[3] Éxodo 28:2
[4] Avot 4:1
[5] En la forma humana, las dos sefirot victoria y reconocimiento corresponden a las dos piernas que se ven como proyectándose desde las caderas. En la terminología de la Cabalá, se les conoce como “dos lados del cuerpo” (Zohar 3:236a), similar a la expresión “dos caras de una moneda”.
[6] Sanhedrin 56b y siguientes
[7] Génesis 2:17
[8] Pri Etz Jaim, Shaar Rosh HaShaná, capítulo 4
[9] Basado en el versículo: “… De todos los árboles del huerto comeréis libremente” (Génesis 2:16).
[10] Génesis 6:9
[11] Basado en el versículo: “Entonces Dios dijo a Noé: … Solo a ti he visto ser justo ante Mí en este tiempo” (Génesis 7:1).
[12] Este es especialmente el caso con respecto a la excitación sexual, que se relaciona en particular con la sefirá de fundamento. Cuando era joven, Iosef, el alma arquetípica de la sefirá de fundamento, informó a su padre Iaacov que sospechaba que sus hermanos habían comido carne arrancada de animales vivos. Para expiar esto, fue probado, más tarde en su vida, con respecto a la excitación sexual. En virtud de su posición en la prueba, mereció ser llamado Iosef el tzadik, connotando el poder rectificado de fundamento, como está establecido: “El tzadik es el fundamento del mundo” (Proverbios 10:25).
[13] Reinado recibe la entrada de los otros poderes del alma, como está dicho: “Todos los ríos [los seis poderes emotivos] desembocan en el mar [reinado]” (Eclesiastés 1:7). En el cuerpo, reinado corresponde a la boca, cuya función es dirigir y controlar la sociedad.
[14] Zohar 3:236a
