Partzuf:

 LA MITZVÁ DE ASENTARSE EN LA TIERRA DE ISRAEL EN NUESTRO TIEMPO

El Rambán y el Rambám

La aliá a la Tierra de Israel es la mitzvá evidenteque encontramos en la parashá de esta semana, Lej Lejá. Con respecto a la aplicabilidad de esta mitzvá en nuestros tiempos, hay varias opiniones. Existe la opinión de Najmánides, el Rambán, que sostiene que incluso en este tiempo – durante el exilio – hay un mandamiento positivo de hacer aliá a la Tierra, conquistarla y establecerla. Esto se deriva de varios versículos explícitos de la Torá.

La opinión más difícil de comprender completamente es la de Rambam. Por un lado, trae todas las virtudes y alabanzas que los sabios afirman con respecto a aquellos que viven en la Tierra de Israel, incluyendo todas las halajot que se derivan de ellos. Por otro lado, no escribe que es un mandamiento positivo de la Torá. Por esta razón, la mayoría de las autoridades halájicas posteriores (los Ajaronim) creen que, según Rambam, en nuestro tiempo, vivir en la Tierra de Israel es un mandamiento rabínico – uno elevado y exaltado, pero no obstante rabínico.

Sabemos cuánto el Jasidut aprecia y defiende el principio de que “las palabras de los escribas [los rabinos] son más entrañables que las palabras de la Torá”, y por lo tanto, hasta cierto punto, uno debe ser aún más cuidadoso con una mitzvá rabínica que con una mitzvá de la Torá. Entre las autoridades posteriores, la que principalmente discute este tema, y en quien se basan la mayoría de los poskim posteriores, es el autor de Pe’at HaShulján, Rabí Israel de Shklov, el prominente discípulo prominente del Gaón de Vilna (el Gra). Él escribe que, según el Rambam, esta mitzvá es de origen rabínico. Hay otra forma de explicar esto, que se desarrollará brevemente más adelante.

En cualquier caso, este es el entendimiento directo: Rambán sostiene que morar en la Tierra de Israel es una mitzvá de la Torá incluso en nuestro tiempo. Por supuesto, esta mitzvá se aplica al individuo – esa es la “trampa”, por así decirlo. No es una mitzvá comunitaria. Si se tratara de una mitzvá comunitaria, es decir, que todos deben hacer aliá, se consideraría un “ascenso por la fuerza”, Aliá baJomá (עֲלִיָּה בַּחוֹמָה), lo cual está prohibido por uno de los conocidos Tres Juramentos, lo que complica toda la cuestión.

Rambam no menciona el tema de los Tres Juramentos en su Mishné Torá, incluyendo el juramento de no hacer aliá o ascender por la fuerza. No lo menciona en sus obras halájicas, pero en su Epístola al Yemen, lo menciona enérgicamente y afirma que un ascenso por la fuerza del pueblo judío a la Tierra representa un gran peligro para el pueblo. 

En mi humilde opinión, esto podría explicar por qué no incluye el asentamiento en la Tierra de Israel como una mitzvá de la Torá en el Mishné Torá, y también por qué no menciona el juramento en sus escritos legales. Hay algo en el juramento: “Os hago jurar, oh hijas de Jerusalén” que anula la mitzvá, por así decirlo, porque ¿cómo podría haber una mitzvá que no se aplique a todos juntos? Lógicamente, una mitzvá debería aplicarse y obligar a todos, pero aquí, no se aplica a todos – solo a aquellos que, de una manera especial, desean (la esencia y el significado de la Tierra de Israel, eretz אֶֶרֶץ, es desear, ratzon רָצוֹן) a aquellos que verdaderamente “rezan a través de su tierra”.[1]

El autor de Pe’at HaShulján trae todas las autoridades anteriores (como el Tashbetz, Rashbash y otros) que están de acuerdo con el punto de vista del Rambán y declara: “esta es la opinión principal”. En otras palabras, el único en nuestra generación que dictamina que en la práctica la halajá sigue al Rambán es el Pe’at HaShulján. También parece que el Minjat Jinuj, que vino después de él y es uno de sus seguidores, así como muchas autoridades posteriores, siguen su punto de vista, aceptando la opinión del Rambán como principal – que la mitzvá de establecerse en la Tierra de Israel es un mandamiento positivo de la Torá, incluso en nuestro tiempo.

Una vez más, Rambam no lo menciona como un mandamiento positivo, aunque sí trae en sus escritos halájicos todas las virtudes y alabanzas de vivir en la Tierra de Israel, todo lo que los sabios dijeron al final del tratado Ketubot en la discusión sobre el Mishná que dice: “Todos son traídos a la Tierra de Israel”[2], (הַכֹּל מַעֲלִין לְאֶֶרֶץ יִשְׂרָאֵל).

Dos opiniones más en los Tosafot

Hay un breve y algo extraño Tosafot al final de Ketubot,[3] que parece socavar todo, pero al hacerlo, completa la estructura de nuestro partzuf/modelo que corresponde a cuatro opiniones sobre la mitzvá de establecerse en la Tierra de Israel con las cuatro letras del Nombre esencial de Dios, Havaia, que pronto veremos. Este es un Tosafot pequeño pero muy significativo. Cita a uno de los grandes Ba’alei HaTosafot, Rabeinu Jaim HaKohen,[4] quien argumenta que no hay mitzvá de habitar en la Tierra de Israel en nuestro tiempo – ni de la Torá ni de la ley rabínica. ¿Por qué? Debido a que hay muchas mitzvot de la tierra que no se pueden cumplir correctamente, y debido al riesgo casi seguro de que una persona falle en cumplir con estas mitzvot, la mitzvá de establecerse en la tierra se anula en nuestro tiempo:

Él dice que ascendamos [a la Tierra de Israel], etc.: No se practica en nuestros tiempos, ya que hay peligro en los caminos. Y Rabeinu Jaim dice que hoy en día, no es un mandamiento vivir en la Tierra de Israel, ya que hay varios mandamientos que dependen de la tierra – y varios castigos – con los que no somos capaces de tener cuidado y de ser conscientes.

No se trata de que cualquiera haga tal afirmación, sino que, dado que esta opinión es tan peculiar, todo el mundo – como mencionamos anteriormente, como el autor de Pe’at HaShulján – hace diversos esfuerzos por explicarla como un error textual y que en el Mordejai, por ejemplo, hay una versión diferente de su opinión, que aclara que fue Rabeinu Jaim HaKohen quien mencionó el tema de los peligros del viaje,  y que el argumento sobre la falta de una mitzvá debido a las complicaciones con las mitzvot  dependientes de la tierraes incorrecto. Pe’at HaShulján aconseja además que, si alguien desea cumplir con las mitzvot dependientes de la tierra, debe comprar una parcela de tierra en la Tierra de Israel y cumplir con los mandamientos vinculados a la tierra.  En cualquier caso, es muy difícil aceptar la opinión de Rabeinu Jaim HaKohen.

En ese mismo Tosafot, antes de presentar la opinión de Rabeinu Jaim HaKohen, se ofrece otra explicación – a saber, que la mitzvá de ascender a la Tierra de Israel no es aplicable en nuestro tiempo, no porque no haya mitzvá, sino debido a los peligros del viaje. Todas las halajot concernientes a un esposo que obliga a su esposa o una esposa que obliga a su esposo a ascender a la Tierra de Israel – “ya sean hombres o mujeres” – no se aplican ahora debido al peligro que implica viajar a la Tierra. El principio en juego aquí es “el peligro es más severo que una prohibición”, sacanta jamirá meisurá (סַכַּנְתָּא חֲמִירָא מֵאִסּוּרָא). Por lo tanto, la obligación de hacer aliá se suspende de acuerdo con esta opinión debido a la naturaleza peligrosa del viaje, más que a la inaplicabilidad de la mitzvá.

Así que, esencialmente, tenemos cuatro opiniones con respecto a la mitzvá de establecerse en la Tierra de Israel en nuestro tiempo. Las cuatro opiniones corresponden a las cuatro letras del Nombre esencial de Dios, Havaia, de una manera sencilla:

• Que establecerse en la Tierra de Israel es una mitzvá de la Torá, un de’oraita, corresponde a la letra iud (י) y a la sefirá de sabiduría. Esto es sostenido por el Rambán y refleja la sabiduría que proviene directamente del mandato Divino – la Torá Escrita, como en el versículo: “Escucha, hijo mío, a la disciplina de tu padre”,[5] que representa el mandato inmutable y esencial de la Torá.
• El hecho de que sea una mitzvá rabínicasin ningún debilitamiento de la obligación corresponde a la segunda letra, hei (ה), y a la sefirá de entendimiento. Se puede ver una fuerte obligación en la norma que obliga a alguien a hacer aliá, “ya sean hombres o mujeres”, que se encuentra en el Rambam. Ser rabínico (tal vez debido al tema de los Tres Juramentos mencionado anteriormente) está conectado con la Torá Oral, la “Torá de tu madre”, que refleja el profundo razonamiento y entendimiento dentro del marco halájico empleado por los rabinos.
• Cancelar la mitzvá debidoa lapreocupación por el fracaso en el cumplimiento de otras mitzvot corresponde a la letra vav (ו) y las seis sefirot desde bondad hasta fundamento, que constituyen el núcleo de Zeir Anpin (el pequeño semblante). Esta es la clara opinión de Rabeinu Jaim HaKohen en Tosafot – la idea de que la mitzvá de establecerse en la Tierra de Israel está anulada porque probablemente uno fracasaría en otras mitzvot vinculadas a la Tierra. Este acto de sopesar los pros y los contras en función del éxito y el fracaso es típico de las consideraciones hechas en el ámbito de Ze’er Anpin.
• Finalmente, suspender la mitzvá por completo debido al peligro corresponde a la segunda hei (ה) en Havaia, y a la sefirá de reinado. La idea de que uno no puede obligar a otro a hacer aliá a la Tierra de Israel debido a los peligros del viaje refleja la sefirá de reinado sobre la cual está dicho: “Sus pies descienden hasta la muerte”[6] , raglei irdot mave (רַגְלֶיה יְרְדוֹת מָוֶֶת). Reinado es práctico y consciente de los peligros del mundo físico donde “viven en ellos”[7], vaji bahem (וָחַי בֶָּהֶם) tiene prioridad, lo que significa que una consideración importante en la realización de cada mitzvá es su seguridad física.

Juntas, las cuatro opiniones con respecto a la mitzvá de establecerse en la Tierra de Israel forman un entendimiento holístico, que se puede resumir como un partzuf, de la siguiente manera:

Tan pronto como reconocemos la estructura completa – el partzuf completo – todo tiene su lugar y existe un estado de paz entre las diferentes opiniones. El aparente conflicto entre las opiniones se transforma en un sistema coherente, y todo es armonioso. La tensión que causó Rabeinu Jaim HaKohen se resuelve una vez que vemos su visión como parte de un panorama más amplio, contribuyendo a la integridad del partzuf. De hecho, resulta que necesitamos su opinión sobre el peligro para completar el partzuf. Obsérvese que ambas opiniones traídas en el Tosafot encuentran su lugar en este modelo y contribuyen al equilibrio general, aportando claridad y armonía a los diferentes puntos de vista.

Peligros espirituales en nuestros tiempos

De hecho, algunos pueden argumentar que hoy en día ya no hay peligros físicos en el viaje a la Tierra de Israel, pero tal vez todavía hay un tipo general de peligro. 

Necesitamos preguntarnos si las opiniones de Rabeinu Jaim HaKohen y la preocupación por el peligro presentada en el Tosafot siguen siendo relevantes hoy en día, aunque en una forma diferente. Si alguien quiere descartar el argumento de Rabeinu Jaim HaKohen diciendo que hoy en día uno puede venir a la Tierra de Israel y cumplir fácilmente las mitzvot, debemos considerar que, en su tiempo, esto puede no haber sido tan simple. En aquel entonces, cumplir con todas las mitzvot dependientes de la tierra podría haber sido mucho más difícil, pero hoy, con un mayor acceso al estudio y la orientación de la Torá, es factible e incluso se ve como un gran mérito.

También se podría argumentar que no hay más peligro físico en el viaje a la Tierra de Israel. Entonces, ¿cuál podría ser exactamente el contraargumento? Para responder a esta pregunta, veamos un ejemplo de hace unas décadas.

Rabi Israel Abuhatzera, conocido como Baba Sali (que recibió su nombre del Baal Shem Tov) hizo aliá desde Marruecos en la década de 1960. Después de pasar algún tiempo en la Tierra de Israel, le escribió al Rebe de Lubavitch que planeaba regresar a Marruecos y que recomendaba que todos los judíos marroquíes hicieran lo mismo. ¿Por qué Baba Sali quería regresar al extranjero? De hecho, parece que, si no fuera por el Rebe de Lubavitch, quien insistió en que se quedara en la Tierra de Israel debido a su responsabilidad con su comunidad. ¿Acaso no amaba a la Tierra de Israel? 

Fue debido a lo que vio que estaba sucediendo en el país, el espíritu del lugar, que la gente se quitaba las kipot y los tzitzit, y se cortaba los rizos laterales (peiot). No es necesario extenderse sobre este penoso asunto. Esta es la razón que él mismo da y por la que dijo que es mejor ser un judío temeroso de Dios en Marruecos que vivir en la Tierra de Israel por el peligro espiritual presente aquí.

La conclusión es que los dos niveles inferiores de nuestro partzuf – la transgresión y el peligro – siguen siendo relevantes. Estos dos niveles corresponden a la “lo revelado es [responsabilidad de] nosotros y nuestros hijos”[8] y, por lo tanto, cambian de generación en generación, tomando una forma diferente. No hay que negar su existencia. Pero al final, el Rebe de Lubavitch obligó a Baba Sali a quedarse. Le escribió a Baba Sali: “Tú eres un rey, y tu pueblo está aquí, el rey no abandona a su pueblo, y el capitán no abandona el barco”. Al final, Baba Sali aceptó la decisión del Rebe y se quedó.

[1] Véase 1 Reyes 8:48

[2] Mishná Ketubot 13:11

[3] Ketubot 110b s.v., Hu omer la’alot.

[4] Es citado con frecuencia en Tosafot. Su nombre, Rabeinu Jaim HaCohen (רַבֵּינוּ חַיִּים הַכֹּהֵן), tiene el mismo valor numérico que “estéril”, tohu (תֹּהוּ), como en el versículo (Isaías 45:18) “Él no la creó [la Tierra] para que fuera estéril; Él la formó para ser habitada”.

[5] Proverbios 1:8

[6] Proverbios 5:5

[7] Levítico 18:5

[8] Deuteronomio 29:28