Partzuf:

COMUNICACIÓN CON DI-S

Al comienzo de la Parashá Toldot, estudiamos de que después de años de plegaria, Itzjak y Rivka están a punto de tener un hijo. Sin embargo, el embarazo es más difícil de lo habitual y Rivka siente que algo anda mal. Le parece que el niño que está gestando es hipersensible al entorno, pero de una manera inconsistente. En el pasado, hemos escrito sobre esta situación en el contexto de la Cuarta Revolución y nuestra relación como judíos con Esav y la religión que él representa.

Esta vez, nos gustaría construir un partzuf – un modelo cabalístico – centrándonos en los siguientes versículos:

Y los hijos se debatían dentro de ella, y ella decía: «Si es así, ¿para qué voy a ser yo?» Y fue a buscar a Dios. Y Dios le respondió: «Dos naciones hay en tu seno, y dos pueblos se dividirán desde dentro de ti…»[1]

La pregunta que nos gustaría considerar es qué significa que “Dios le dijo”, vaiomer Havaia la (ויאמר הוי’ לה). Veremos cuatro respuestas diferentes a esta pregunta. Una vez que las cuatro respuestas se sitúan en referencia a un modelo cabalístico, se revela que reflejan diferentes aspectos de la revelación de Rivká.

Rashi explica que Rivka recibió respuesta a través de un mensajero. Ella fue a la sala de estudio de Shem, el hijo de Noaj. Allí le pidió que le revelara su destino y por qué estaba sufriendo tan terriblemente por el embarazo y fue Shem, a través de Ruaj HaKodesh – inspiración Divina – quien le reveló que estaba embarazada de gemelos que eran diametralmente opuestos.

La explicación de Rashi, que afirma que la consulta de Rikvá a Dios no fue una apelación directa a Él y que la respuesta de Dios a ella también fue indirecta, se basa en un Midrash que afirma que Dios nunca se dirigió directamente a una mujer, excepto a Sará, e incluso eso fue por una razón específica: reprenderla por haberse reído ante la noticia de que Itzjak nacería. Por lo tanto, el Midrash afirma que a pesar de que la Torá dice: “Dios le dijo” con respecto a Rikvá, de hecho, fue a través de Shem.

Además de la interpretación de Rashi, hay otras dos explicaciones sobre quién fue el mensajero a través del cual Dios se comunicó con Rivká. Tanto Ibn Ezra como Jizkuni escriben que parece plausible que el profeta a través del cual Dios le respondió a Rivká fuera su suegro, Abraham.

Otra opinión encontrada en el Midrash es que fue un ángel.

A primera vista, la afirmación del Midrash es desconcertante: ¿por qué es necesario afirmar que Dios nunca le habló directamente a una mujer, excepto a Sará? ¿Por qué restarle importancia a Rivká – quien asumió plenamente el papel de Sará en la tienda – negándole la distinción mencionada explícitamente en el versículo – que Dios le habló a ella?

De hecho, el Midrash Tadshe (también conocido como Midrash Rabi Phinjás ben Iair) afirma que la comunicación de Dios con Rivká fue literal. Enumera a 23 mujeres justas mencionadas a lo largo de la historia de Israel, tal como está documentado en la Biblia (así como a tres conversas). Comenzando con las cuatro matriarcas, señala que nueve de estas 27 mujeres eran profetisas.

Como prueba del carácter profético de Rivká, el Midrash cita específicamente el versículo en cuestión. Según este Midrash, Dios mismo le habló directamente a Rivká de una manera clara y explícita.

Dado que tenemos cuatro interpretaciones diferentes de “Dios [Havaia] le habló”, podemos relacionarlas con las cuatro letras del Nombre esencial de Dios, Havaia. Al hacerlo, revelaremos cuatro niveles de revelación que tuvo Rivka. Nótese que en esta frase se hace referencia a Dios como Havaia, “Havaia le habló”, lo que hace alusión a nuestro uso de sus cuatro letras para construir este partzuf:

Que Dios, es decir, Havaia mismo habló directamente a Rivká corresponde a la letra iud de Havaia, y la sefirá de sabiduría, después de la frase: “Havaia está en la sabiduría”. Iud del Nombre Divino, que representa el nivel más alto de la revelación divina.

El ángel que habló con Rivká, según otra interpretación, sería el ángel exaltado responsable del mundo de la Creación y que corresponde a la primera letra hei de Havaia. El nombre de este ángel es Mitat.

Antes de considerar las dos últimas interpretaciones respecto a quién fue quien le habló a Rivká, veamos un poco más esta correspondencia entre el ángel Mitat y la letra hei de Havaia en nuestro contexto.

El nombre completo del ángel (que no pronunciamos) se escribe מיטטרון (similar al ángel del mundo de la Formación, que es el ángel más familiar conocido como Mitat, מטטרון). La guematria de su nombre es 324 o 18 al cuadrado, que es el valor de la frase, “siervo de Abraham”, ever Abraham (עֶבֶד אַבְרָהָם). El siervo de Abraham es la descripción que Eliezer usó para referirse a sí mismo en la parashá Jaiei Sara e increíblemente, el valor de “Eliezer” (אֱלִיעֶזֶר) es exactamente igual al valor de “Havaia le dijo” (וַיֹּאמֶר י-הוה לָהּ) – la frase que estamos viendo.

Esta conexión tiene un profundo significado porque Eliezer pasó de ser maldecido (como un cananeo) a ser bendecido a través de su dedicación a Abraham, específicamente en su misión de encontrarle una esposa a Itzjak, quien terminó siendo Rivká. De hecho, antes de enviarlo en su misión, Abraham le dijo a Eliezer: “Havaiá enviará Su ángel delante de ti”, lo que implica que el ángel estaría habitando el interior de Eliezer (otro significado de “delante de ti”, לְפָנֶיךָ, lefaneija, es decir, dentro de ti, en hebreo).[2]

Mitat es considerado la raíz de todos los ángeles, como se desprende del Arizal, por lo que es el intermediario ideal para transmitir las obras de Dios a Rivká. Su nombre deriva de…

El nombre Mitatrón (מיטטרון) deriva de la palabra meter (מֶטֶר), que significa “útero”[3] con el agregado de una iud que significa el secreto de la absorción del semen en la matriz. Como explicó Rabi Abraham Abulafia, el mundo de Briá (la Creación) – el proceso de crear un ser desde la nada – se enraíza en el momento en que la semilla es absorbida, encapsulando todo el desarrollo futuro del útero. En cualquier caso, este ángel, Mitat, es responsable del útero y, por tanto, está especialmente cualificado para responder a la pregunta de Rivká sobre lo que está sucediendo en su vientre.

Rivká misma está vinculada al Mundo de la Creación, como está dicho: “La Madre [es decir, Rivká, la matriarca] anida en el Trono [el Mundo de la Creación]”. Cuando ella pide con todo su corazón a Dios para entender su destino, la respuesta viene desde dentro de su propio corazón, del ángel que encarna el dictamen del Zohar de que “el entendimiento está en el corazón y con él el corazón entiende”, con la sefirá de entendimiento correspondiente por supuesto a la primera hei de Havaia.

Una de las divisiones más sencillas de las cuatro letras de Havaia es en dos y dos, o en el lenguaje de la Mishná, “dos que son cuatro”.[4] Las primeras dos letras – correspondientes a los dos niveles superiores en los que Rivká no requiere otro intermediario humano – se describen con las palabras: “las cosas ocultas pertenecen a Havaia nuestro Dios”.[5] Pero las dos letras finales se describen con las palabras: “las cosas que son reveladas son para nosotros y nuestros hijos para siempre”.[6] En nuestro partzuf , de hecho colocamos a los dos mensajeros “revelados”, Abraham y Shem, en correspondencia con las dos letras finales de Havaia, de la siguiente manera.

Abraham, cuyo atributo es la bondad, atributo descrito en el Zohar como permeando las seis facultades emotivas (desde bondad hasta fundamento) correspondiendo así a la letra vav de Havaia (cuyo valor es 6, denotando las seis facultades emotivas).

Shem, el hijo de Noé – identificado con Melquisedec el rey de Salem – se corresponde naturalmente con la sefirá de reinado y a la hei final de Havaia. Melquisedec significa literalmente “rey justo” o “rey de justicia”, donde justicia también se refiere a reinado.

Ahora podemos entender mejor por qué, según el significado llano del comentario de Rashi (que también contiene una dimensión interior conocida como “el vino de la Torá”), Rivká fue a buscar a Dios específicamente a través de Shem – y no a través de su suegro Abraham (de nuevo, según esta interpretación) o de su esposo Itzjak. Rivká se dirigió al nivel más relevante para ella como mujer, el nivel de reinado, el arquetipo de lo femenino.

Es también por esto que la respuesta que ella recibió a través de Shem se describe con las palabras: “Havaia le dijo”, porque esta comunicación resuena en ella como mujer.

Para resumir:

 Las cuatro opiniones son verdaderas si seguimos el dictamen de los sabios de que “estas [opiniones] y estas [opiniones] son ​​todas las palabras del Dios Viviente”. Por lo tanto, Rivká merece la comunicación con Dios a través de todas las posibilidades que se encuentran en nuestro partzuf. Ella encarna e integra todos los diferentes modos en que Dios le habla, actuando como intermediaria que unifica todos estos niveles – desde recibir profecía directa de Havaia hasta plantearse la pregunta existencial, “¿para qué propósito estoy?”, de la misma manera que un jasid podría buscar la guía de su rebe.

Uno de los principios de la dimensión interior de la Torá es que la fuente de un intermediario se encuentra en un nivel superior al de los dos o más opuestos que conecta. Rivká, como intermediaria de todos estos niveles de comunicación, al ser sensible a su tumulto interior, merece traer los cuatro modos de comunicación con Dios, que responde a su angustia existencial. Es esta experiencia auténtica y veraz la que le otorga la capacidad de entender verdaderamente la naturaleza de los hijos que lleva en su vientre, lo que le permite, más adelante en la parashá, reconocer la superioridad de Iaacov sobre Esav.

Esta sensibilidad ante la experiencia del embarazo, que distingue a Rivká – haciéndola un prototipo para todas las madres justas[7] – la posiciona, en cierto sentido, como la verdadera rectificación de Eva. Rivká se convierte en “la madre de toda vida”, que es también “la madre alegre de los hijos”, que busca a Dios y merece escuchar Su respuesta en todo el espectro de voces y colores.

[1] Génesis 25:22–23

[2] Puesto que fue Abraham quien envió al ángel en Eliezer, Abraham está profundamente en sintonía con las raíces duales de Esav (el maldito) y Iaacov (el bendito) que surgirán de Rivká y, por lo tanto, es el único adecuado para transmitir este mensaje (como veremos con respecto a la tercera interpretación de que fue Abraham).

Según el Arizal, la raíz oculta del alma de Eliezer está conectada con el Mashíaj, por lo que, en su aspecto oculto, Eliezer es considerado más elevado que el aspecto revelado de Abraham (y mucho más elevado que Shem, el hijo de Noé, de quien Canaán-Eliezer era siervo).

[3] En general, en las lenguas indoeuropeas, mater significa “madre” o “materia”. Los sabios usan esta palabra para referirse al útero. Véase, por ejemplo, Ialkut Shimoni sobre Génesis 17:16.

[4] Shabat 1:1 y Shavuot 1:1.

[5] Deuteronomio 29:28

[6] Ibíd.

[7] La ​​unión de Rivká e Itzjak es también un prototipo para todas las parejas casadas y más aún, para la unificación de los Nombres Divinos conocidos como Mah y Ban.