1)📌 ¿POR QUÉ ESTÁN TRISTES HOY?
✨ ESTUDIO DE JUDAÍSMO PARA TODOS
✨ PARASHÁ MIKETZ – “AL FINAL” MÚSICA Y BAILE CON EL RABINO GINSBURGH
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📖 Con el Rabino Jaim Frim ENLACE DE ESTA CLASE
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Resumen de la Parashá Miketz:
La parashá Miketz comienza dos años después de que Yosef (José) interpretara los sueños del copero y el panadero en prisión. Faraón tiene dos sueños inquietantes que ninguno de sus consejeros puede interpretar. El copero recuerda a Yosef y lo recomienda para interpretar los sueños.
- Interpretación de los sueños de Faraón:
Yosef explica que los sueños del faraón predicen siete años de abundancia seguidos de siete años de hambruna. Propone un plan para almacenar alimentos durante los años de abundancia para sobrevivir durante la hambruna. Faraón, impresionado por la sabiduría de Yosef, lo nombra virrey de Egipto. - Preparativos para la hambruna:
Yosef supervisa el almacenamiento de granos durante los años de abundancia. Cuando llega la hambruna, Egipto está preparado y Yosef vende alimentos a la población y a las naciones circundantes. - Los hermanos de Yosef viajan a Egipto:
La hambruna afecta también a Canaán, y Yaakov (Jacob) envía a sus hijos a Egipto a comprar alimentos. Yosef los reconoce, pero ellos no lo reconocen. Para probarlos, Yosef los acusa de espionaje y los pone a prueba, exigiendo que traigan a su hermano menor, Benjamín, como condición para demostrar su inocencia. - La prueba con Benjamín:
Los hermanos regresan a Canaán y, tras mucha resistencia, Yaakov finalmente permite que lleven a Benjamín a Egipto. Yosef organiza una prueba final al colocar su copa de plata en la bolsa de Benjamín, acusándolo de robo, lo que desencadenará los eventos de la próxima parashá.
Tema central:
La parashá Miketz destaca la providencia divina, el liderazgo de Yosef y cómo las pruebas que enfrenta su familia son parte del plan divino para la reconciliación y el cumplimiento de los sueños proféticos de Yosef.
¿Por qué están tristes hoy?
Preguntas:
- ¿Por qué la pregunta “¿Por qué están tristes hoy?” parece extraña, considerando la situación de estos hombres que han caído de lo alto de su estatus a lo más bajo?
- Parece que el jefe de los panaderos esperaba una interpretación favorable de su sueño: que el ave comiendo el pan del canasto sobre su cabeza simbolizara al propio faraón, lo que implicaría su retorno al poder. Mientras la interpretación de Iosef para el jefe de los coperos parece lógica, la interpretación para el jefe de los panaderos toma un giro drástico. En el sueño, el ave que comía era “vegetariana”, probablemente una paloma o tórtola, comiendo migajas de pan. Sin embargo, Iosef interpreta al ave como un ave carroñera, como un buitre, que se alimenta de carne. ¿Por qué Iosef da una interpretación tan sombría?
- ¿Dónde está Iosef insinuado en los sueños del jefe de los coperos y del jefe de los panaderos?
Iosef y la actitud frente a los sueños
Yosef observa los rostros de los sirvientes del faraón que están con él en prisión y nota en ellos una nube de oscuridad. Él ha estado en este pozo putrefacto durante diez años y, aun así, logra mantener su optimismo. Ellos, en cambio, después de solo un año, ya están desesperados. “¿Por qué están tristes hoy?”, les pregunta. Sin decirlo directamente, Yosef les plantea: el sueño que yo he soñado es lo que me sostiene y evita que caiga en un estado de rostro sombrío y triste. Mi sueño me susurra constantemente que todo lo que estoy pasando tiene un propósito y que este es el camino hacia mi destino real de realeza. Ustedes, en cambio, no parecen personas que llevan un sueño, sino personas que han perdido el suyo.
El jefe de los coperos, al relatar su sueño, explica que su semblante, que parece sombrío, no es realmente tristeza, sino preocupación. En su sueño, su regreso a colocar la copa en la mano del faraón está relacionado con una vid especial que madura rápidamente y con la acción de exprimir sus uvas en la copa del faraón. El sueño le asigna una tarea, y él está preocupado buscando esa vid. En el sueño, se le exige ser activo, y su retorno depende de sus acciones: “Tomé las uvas, las exprimí en la copa del faraón y coloqué la copa en la mano del faraón”.
En contraste, el sueño del jefe de los panaderos, según la interpretación esperada de que el ave representa al faraón, no asigna ninguna tarea al jefe de los panaderos: “También yo, en mi sueño, vi tres canastos blancos sobre mi cabeza”. No se menciona que él tuviera que colocar los canastos sobre su cabeza, ya estaban allí. ¿Por qué? Esto se debe, aparentemente, a su buena fortuna, insinuada en la palabra “cabeza”.
“En el canasto superior había de todo tipo de alimentos para el faraón, productos de panadería, y el ave los comía del canasto que estaba sobre mi cabeza”. Aquí no se describe ninguna acción requerida por parte del jefe de los panaderos; todo sucede por sí mismo, sin que él tenga que intervenir.
Por lo tanto, la pregunta vuelve a surgir: ¿Por qué estás triste? Frente a un sueño que podría predecir tu retorno a tu puesto, ¿por qué estás abatido? Como dice en Nehemías (2:2): “¿Por qué está triste tu rostro si no estás enfermo? ¡Esto no es más que tristeza del corazón!”. No sabes cómo cargar con un sueño, simplemente estás abatido.
La interpretación natural, de que el ave representa al faraón y tú volverás a tu puesto, carece de fundamento. ¿Basada en el sueño? No sabes cómo sostenerlo. Por lo tanto, me veo obligado a dar una interpretación más severa: que en tres días el faraón te colgará, y el ave comerá tu carne sobre ti.
Los símbolos de Iosef en los sueños
En el sueño del jefe de los coperos, Yosef se identifica con la copa de vino que se coloca en la mano del faraón. De hecho, la expresión “copa de vino” (כוס יין) tiene el mismo valor numérico que “Yosef” (יוסף).
En el sueño del jefe de los panaderos, el “ave” (עוף) también tiene el mismo valor numérico que “Yosef”. El ave simboliza algo que espera la interpretación de Yosef, quien finalmente ofrece una interpretación forzada, pero que encaja con el carácter del jefe de los panaderos.
Resulta que el jefe de los panaderos (Sar HaOfim, שַׂר הָאוֹפִים) realmente puede leerse como Sar HaUfím (שַׂר הָאוּפִים, jefe de los voladores), aludiendo a su conexión con las aves. Además, el inicio de sus palabras en el sueño: “Af ani bajalomi” (אַף אֲנִי בַּחֲלוֹמִי, “También yo, en mi sueño”), puede entenderse como “Uf ani bajalomi” (אֻף אֲנִי בַּחֲלוֹמִי, “El ave en mi sueño”).
Asimismo, la frase “el ave comía del canasto sobre mi cabeza” (וְהָעוּף אֹכֵל אֹתָם מִן הַסַּל מֵעַל רֹאשִׁי) puede interpretarse como una alusión directa a su destino, vinculando el ave con la acción final descrita en la interpretación de Yosef.
Conclusión: Un verdadero portador de sueños encuentra en ellos inspiración y dirección, no tristeza ni resignación. La tristeza refleja la pérdida del sueño, mientras que el sueño verdadero, aunque puede ser un desafío, proporciona propósito y aliento. Iosef, con sus interpretaciones, no solo ilumina los sueños de los otros, sino que también refleja su visión más profunda de la conexión entre destino, acción y esperanza.
✨ Jasidut Rodando por el Suelo | Alter Rebe – En Honor a Yud Tet Kislev ✨
Cuando el Alter Rebe, autor del Tania y fundador del método de Jabad, introdujo un nuevo enfoque en la enseñanza de la Torá interna, los jasidim comenzaron a escribir la Jasidut según sus enseñanzas. Al enterarse de esto, el Rabino Pinjas de Koritz viajó para comprender la metodología del Alter Rebe. Antes de entrar a hablar con él, vio escritos jasídicos tirados en el suelo y se sintió perturbado por esta escena.
En ese momento, el Alter Rebe entró a la habitación. Al notar el disgusto del Rabino Pinjas, temió que esa incomodidad causara un efecto negativo. Antes de que el Rabino Pinjas pudiera hablar, el Alter Rebe le contó la siguiente historia:
💎 La parábola del rey y su hijo 💎
“Había una vez un rey cuyo único hijo enfermó gravemente. Los médicos le dijeron que la única cura era tomar el diamante más grande y precioso de la corona real, triturarlo hasta convertirlo en polvo, mezclarlo con agua y dárselo de beber. Sin embargo, el rey se negó rotundamente a dañar su majestuosa corona.
Cuando la salud de su hijo empeoró y estaba al borde de la muerte, el rey ordenó a sus sirvientes que trituraran el diamante y prepararan la mezcla. Los sirvientes dijeron: ‘Pero el príncipe está tan débil que no podrá beberlo’. El rey respondió con desesperación: ‘Derramen el agua sobre su boca. Aunque la mayor parte caiga al suelo, si una sola gota entra en su boca, podría salvarlo’. Este es el ejemplo, y la enseñanza es clara”.
Cuando el Rabino Pinjas escuchó esta historia, se calmó y aceptó el enfoque del Alter Rebe, entendiendo la importancia de revelar los secretos de la Torá incluso si parte de ellos parecen “perderse”.
🖊️ Reflexión personal:
Se cuenta que hay una diferencia entre los discursos cortos y largos del Alter Rebe. Antes de su encarcelamiento, sus discursos eran breves, similares a los de sus maestros, el Baal Shem Tov y el Maguid de Mezritch. Sin embargo, después de su liberación, tras recibir instrucciones de sus maestros desde el mundo celestial, comenzó a dar discursos largos y profundos, ampliando el alcance de la Jasidut.
Durante su encarcelamiento, el Alter Rebe cuestionó si debía continuar revelando la Jasidut, debido a la oposición celestial. Sus maestros le instruyeron: “Ya que comenzaste, no te detengas. Y al contrario, cuando salgas, revela aún más”.
💡 La grandeza del enfoque Jabad:
Aunque el encarcelamiento y las persecuciones podrían haber restringido la Jasidut, en realidad lograron ampliarla. Este proceso refleja el acto divino de tzimtzum (contracción): cuando Dios quiso crear el mundo, contrajo Su luz infinita, lo que permitió la existencia del mundo material. De manera similar, el tzimtzum del encarcelamiento permitió que la Torá interna se expandiera a nuevas dimensiones.
Esto nos enseña que, al profundizar en un concepto, lo integramos en nuestra mente y corazón, y este enfoque puede expandir infinitamente nuestra perspectiva. Así, el desafío y la restricción dieron lugar a una revelación más amplia de la Torá interna, trayendo luz y renovación incluso a la dimensión revelada de la Torá.
🎉 Conclusión:
La historia del Alter Rebe nos inspira a romper las limitaciones, a llevar los secretos de la Torá a círculos más amplios, y a iluminar incluso las ciencias externas con la sabiduría de la Torá. ¡Que podamos aumentar la alegría, profundizar nuestra conexión con el Creador y renovar nuestra visión del mundo a través del estudio de la Jasidut!
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Mamar Miketz Shabat Januca
Nuestros sabios enseñaron: “La mitzvá de la vela de Janucá requiere colocarla en la entrada de la casa, hacia el exterior”. Y preguntaron: ¿dónde exactamente debe colocarse? La respuesta es: a la izquierda, para que la mezuzá esté a la derecha y la vela de Janucá a la izquierda.[1] G
Debemos entender: ¿por qué la vela de Janucá debe estar específicamente a la izquierda, cuando la mayoría de las mitzvot requieren estar a la derecha? Si se realiza una mitzvá con la izquierda, no solo no cumple con la obligación, sino que incluso puede considerarse incorrecto. Esto resalta la importancia del lado derecho, no solo en las mitzvot, sino también en asuntos comunes.
El Alter Rebe, en su Shulján Aruj, escribió: “Siempre, una persona debe priorizar su lado derecho sobre el izquierdo en todo”. Esto se debe a que el lado derecho es considerado importante en toda la Torá. La explicación de esto, según lo que escribe el Rambam en Hiljot Deot, es que cada judío tiene la obligación de servir a Dios toda su vida, incluso al realizar acciones cotidianas, como comer o dormir.
Los sabios enseñaron: “Todas tus acciones deben ser en aras del cielo”, y esto incluye hasta los detalles más pequeños de la vida diaria. Según el Tania, incluso comer sin intención espiritual proviene del kelipá (fuerza impura), aunque sea de una kelipá menos severa.
Por lo tanto, el énfasis en el lado derecho se relaciona con la idea de que toda acción, incluso mundana, debe tener un propósito y una conexión con Dios. Esto se refuerza por el versículo: “En todos tus caminos, conócelo”, que se considera un principio fundamental de la Torá, ya que toda la vida espiritual depende de esta idea.
Además, encontramos en el Zohar (10) que “la izquierda no ayuda a la derecha”, lo que significa que no solo la mitzvá misma, sino incluso el apoyo a la mitzvá, no necesita estar en la izquierda. A la luz de esto, es aún más sorprendente que la vela de Janucá se coloque específicamente en la izquierda.
Explicación: Según el Tzemaj Tzedek en Or HaTorá (11), la importancia de la derecha aplica específicamente desde el nivel de Atzilut hacia abajo, pero por encima de Atzilut, también la izquierda tiene importancia. Es más, la Torá tiene su raíz en la guevurá (fuerza) de Atik Yomin (el Anciano de Días). Según esto, se puede decir que a través de la entrega y el sacrificio de los judíos se atrajo, en Janucá, una energía espiritual desde la guevurá de Atik Yomin, y este es el secreto de la vela de Janucá en la izquierda.
El concepto: Las mitzvot provienen de la dimensión de la voluntad superior, que está por encima de la sabiduría (jojmá). La sabiduría pertenece al mundo de Atzilut, mientras que la voluntad está conectada con los mundos infinitos que están por encima de Atzilut (13). Sin embargo, en todas las mitzvot, la voluntad divina desciende con limitación y se divide en las dimensiones de Atzilut, y luego en los mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá, similar a cómo la Torá primero se manifiesta en Atzilut y luego desciende a los demás mundos (14).
Esto crea una división en las mitzvot en dos líneas: “Apártate del mal” y “Haz el bien” (16), correspondientes a las mitzvot prohibidas y las mitzvot positivas. Las mitzvot positivas mismas se dividen en 248 preceptos, que corresponden a los 248 órganos de Zéir Anpín (la pequeña faz), una estructura que refleja las dimensiones espirituales. Este análisis refuerza la conexión espiritual de las mitzvot y explica la profundidad de los detalles halájicos en Janucá y en otras mitzvot.
[1] Este es el lenguaje de la Guemará:
“Raba dijo: La mitzvá de la vela de Janucá es colocarla en el tefaj (aproximadamente un puño de distancia) cercano a la entrada. ¿Dónde debe colocarse? Rab Ajá, hijo de Rabá, dijo: A la derecha. Rab Shmuel de Dafit dijo: A la izquierda. Y la halajá es: a la izquierda, para que la vela de Janucá esté a la izquierda y la mezuzá a la derecha”.
Explicación de Rashí: “La mitzvá es colocarla en el patio o en el dominio público, en el tefaj cercano a la entrada, porque si se coloca más lejos de la entrada, no será evidente que el dueño de la casa la puso allí.
‘A la derecha’: Al entrar a su casa, la coloca a la derecha. ‘Mezuzá’: Se establece que debe estar a la derecha, como está escrito: ‘Tu casa’ (beitja), es decir, del lado por donde ingresas, ya que cuando una persona levanta el pie para entrar, primero levanta el pie derecho”.
