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SE HARÁ EL TRABAJO
¡Shalom, niños!
La parashá de Vaiakhel comienza con una declaración muy interesante. Moshé Rabenu ordena al pueblo de Israel traer materiales para la construcción del Mishkán (Tabernáculo), pero antes de dar esta instrucción, introduce una advertencia importante que nos enseña cómo debemos abordar esta labor:
“Seis días se hará el trabajo” (Shemot 35:2).
¿Qué significa la expresión “se hará”? ¿Acaso el trabajo se hace solo, de manera automática?
Si quiero traer lana para los tejidos del Mishkán, debo esforzarme y esquilar a mis ovejas. ¿Quién debe hacerlo? ¡Es un esfuerzo de mi parte!
Si quiero traer oro a Moshé Rabenu, debo renunciar a una joya valiosa y eso no es algo insignificante.
A la luz de todo esto cabría esperar que la orden de Moshé fuera: “Seis días haréis el trabajo”. ¿Por qué el cambio en la redacción?
¿Qué nos molesta aquí?
Imagina que al final del año escolar tu maestro te elige como el mejor estudiante de la clase. En la ceremonia de clausura, subes al escenario y recibes un premio y un apretón de manos del director, acompañado de los aplausos de los padres. Seguramente en ese momento eres la persona más feliz. Sin embargo, dentro de ti algo puede inquietarte.
Empiezas a pensar: ¿Realmente soy yo el mejor? ¿Es correcto destacar a alguien de esta manera? ¿Quizás mi alegría es solo orgullo disfrazado?
Por otro lado, realmente me esforcé este año. Me superé a mí mismo en muchas ocasiones, ayudé a mis compañeros y me abstuve de participar en discusiones o venganzas. Iaguati umatzati (“me esforcé y encontré resultados”), ¿no me lo merezco?
Incluso he escuchado que hay algo llamado “anavá pesula”, una falsa modestia.
La trampa del orgullo
Ahora expliquemos por qué el orgullo nos molesta tanto.
Conozcan a Rami (nombre ficticio) de mi clase. Es un niño talentoso, pero también sabe demostrarlo en cada oportunidad. No es que no tenga razones para ello, pero quizás precisamente por eso irrita a todos.
¿Qué alardeas? ¿Eres el más inteligente del mundo? Seguro que hay otros más sabios que tú. Y aunque realmente fueras un genio, ¿eres más sabio que Hashem? ¡Él es quien creó la sabiduría y te la otorgó!
Aquí está la clave: cuando me enorgullezco, digo una cosa pero en realidad me refiero a otra. Estoy engañando a todos, especialmente a mí mismo. Si realmente pensara que la sabiduría es lo más importante, alabaría a Hashem y su inmensa sabiduría.
El arrogante solo quiere que todos reconozcan que él es “el mejor”. No importa en qué, lo esencial es que él sea el más destacado.
Todo proviene de Hashem
Hace unos días, una nueva familia se mudó a nuestro edificio. Mientras transportaban los muebles, vi algo gracioso:
Shlomi, el hijo pequeño, caminaba junto a cuatro robustos cargadores “ayudándolos” a levantar el refrigerador. Sus esfuerzos eran claramente innecesarios, pero al final, uno de los cargadores le dio una moneda de un shekel con una sonrisa.
¿Entienden? En realidad, no necesitaban su ayuda, y es posible que incluso los haya entorpecido un poco, ¡pero al final recibió una recompensa!
Todos somos como Shlomi. Nos esforzamos por ser buenos, estudiar, rezar y cumplir mitzvot, y creemos que sin nuestro esfuerzo nada sería posible. En especial, estamos seguros de que merecemos un premio.
¡Después de todo, nos hemos esforzado mucho!
“De tu mano Te lo damos”
Para ser honestos, esta es una de las mayores bondades que Hashem nos da. Nos permite sentir que nuestro esfuerzo realmente es necesario y valioso.
Pero la verdad es que todo proviene de Hashem: nuestros talentos, nuestras buenas acciones y, sobre todo, nuestro deseo de hacerlas.
El peligro del orgullo surge especialmente después de haber hecho buenas acciones. Es en ese momento cuando puede colarse el pensamiento de que todo fue gracias a mí.
En ese instante espero los aplausos… pero en realidad, ¡es el momento de levantar las manos!
No por rendición, sino para devolverle a Hashem lo que le pertenece.
¿Quién construye el Mishkán?
Ahora podemos entender por qué la Torá usa la expresión “se hará el trabajo”.
Después de todo nuestro esfuerzo, debemos recordar que el trabajo se hace solo, porque en última instancia, es Hashem quien lo permite y lo facilita.
Cuando un judío construye su Mishkán en su corazón de esta manera, alcanza una verdadera paz interior y llega al Shabat con una verdadera sensación de descanso:
“Y en el séptimo día será para ustedes sagrado, un Shabat de descanso para Hashem”.
Que podamos devolver lo bueno a su Dueño, ¡con alegría!
¡Shabat Shalom umevoraj!
— Razi
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