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Rebe Shalom Dov Ber Schneersohn

Rabí Shalom Dovber Schneersohn de Lubavitch, el quinto Rebe de la dinastía Jabad, nació, siendo sus padres, Rabí Shmuel Schneersohn, el Rebe Moharash y la Rebetzin Rivká, el 20 de Jeshván de 5621 (1860). En su brit milá, su abuelo, el Tzemaj Tzedek, le dio el acrónimo RaShaB. Después de la muerte de su padre, aceptó parcialmente el cargo de liderazgo, y después de 11 años, completamente, inicialmente en Lubavitch y en sus últimos años en Rostov. Estableció la Ieshivá Tomjei Temimim en Lubavitch y la Ieshivá Torat Emet, primero en Jebrón y luego en Jerusalén. Falleció el 2 de Nisan 5680 (1920) y fue enterrado en Rostov. Su único hijo, el Rebe Raiatz, le sucedió. El Rashab es conocido por la extensión y profundidad de sus discursos jasídicos y fue llamado “el Rambám del Jasidut”. Entre sus obras más conocidas:

Hemshej Ayin Beis, Hemshej Samej Vov, Kuntres HaAvoda, Kuntres U’Maaian y Kuntres Etz HaJaim.

El Rebe Raiatz relató: “Una vez, el Jasid Reb Munya Moniszohn visitó a mi santo padre. Hablaban de varias personas sencillas, a las que mi santo padre elogiaba en gran medida. Reb Munya estaba muy sorprendido de que mi santo padre los elogiara tanto y le preguntó: “¡¿Por qué les das tanta importancia?!” Mi santo padre respondió: “Tienen virtudes”. “Yo no las veo”, respondió Reb Munya.

Reb Munya era un gran comerciante de diamantes, y mi santo padre le preguntó si había traído consigo su paquete de diamantes. “Sí, lo traje conmigo”, respondió Reb Munya, “pero ahora, cuando el sol brilla, no es el momento adecuado para mirar los diamantes”. Más tarde, Reb Munya abrió su paquete de diamantes y los expuso en otra habitación, señalando una piedra que era absolutamente maravillosa. Mi santo padre le dijo: “No veo nada especial en esta piedra”. “Uno tiene que ser un experto”, respondió Reb Munya.

Mi santo padre respondió y dijo: “Un judío es absolutamente maravilloso, pero uno necesita ser un experto”.

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Cuando el respetado jasid Reb Mendel Futerfas, de bendita memoria, impartió el discurso “Ish Iehudi” del Sefer HaMa’amarim 5701 (1941), compartió la siguiente historia:

Una vez, Ajad Ha’am, seudónimo de Asher Tzvi Ginsberg,  a quien era reconocido como un apikores (apóstata), se acercó al santo Rebe Rashab, y conversaron sobre asuntos del movimiento de la Ilustración, haskalá (הַשְׂכָּלָה), que era popular en ese momento. Cuando el Ajad Haam salió de la habitación del Rebe y se le preguntó qué pensaba de él y respondió: “Él conoce los caminos del mundo y se rebela deliberadamente contra él”. Luego agregó: “las enseñanzas de Jasidut han retrasado el movimiento de la Ilustración por cincuenta años”.

Cuando le contaron esto al Rebe, dijo: “No solo por cincuenta años, sino hasta la venida del Mashíaj”. En respuesta a la pregunta de los jasidim sobre lo que pensaba del Ajad Haam, el Rebe respondió: “Incluso si viera a Moisés dividiendo el mar ante sus ojos, no le afectaría”.

El Ajad Ha’am, uno de los líderes del sionismo secular y fundador del sionismo cultural, estaba casado con Rivká Schneerson, bisnieta del Tzemaj Tzedek, el tercer Rebe de Lubavitch y nieta de Rabi Iosef Itzjak de Avritch. Esto explica su visita al Rebe Rashab como pariente de la familia, pero agudiza aún más la profunda diferencia entre los dos en sus visiones del mundo, realmente eran dos opuestos.

Cada uno honraba al otro con un dudoso cumplido, que el destinatario encontraba halagador y el que lo daba desdeñaba. Curiosamente, la declaración del Ajad Haam de que Jasidut se demoró la Iluminación por cincuenta años se alinea bien con las palabras del Rashab: cincuenta años constituyen un Jubileo, un Jubileo al final del cual toda la realidad se eleva, las tierras vuelven a sus dueños y los esclavos son liberados. El Ajad Haam (al menos abiertamente) no creía en el Mashíaj y dijo sus palabras como refiriéndose al tiempo. Pero en la dimensión interior, estas fueron precisamente las palabras del Rashab, que Jasidut retrasó la Ilustración hasta la llegada del Mashíaj.

Las palabras del Rashab acerca del Ajad Haam, que él no se impresionaría ni siquiera por la división del Mar Rojo, reflejan la respuesta reservada a los asuntos negativos conocidos en idish como ohn hispaalus que le caracterizaban. Ohn hispaalus es un rasgo distintivo de Jabad. La trayectoria vital del Ajad Haam también surgió de una preocupación genuina por el destino del pueblo judío. Pero cuando uno cree en el Mashíaj, y en sus palabras al Baal Shem Tov de que el Mashíaj vendrá “cuando tus manantiales se extiendan hacia afuera”, el modo de actuar es completamente diferente.

Todo esto conecta bien con la primera historia anterior. La comparación de un judío con un diamante se encuentra en muchos lugares del Jasidut. Uno de ellos es un dicho de Rabí Menajem Mendel de Bohr, discípulo del Maguid de Mezritch. Él interpreta el versículo “Y todos los hijos de Israel tenían luz en sus moradas” de la siguiente manera: Cada judío, como un diamante, tiene una luz especial.

¿Qué determina si esta luz será vista, y si se apreciará toda su belleza? Son “sus moradas”, el lugar donde se engasta el diamante. Un diamante engastado en oro revelará más belleza y gracia que un diamante idéntico engarzado en plata; un diamante engastado en plata brillará más que uno enmarcado en cobre; y así sucesivamente. También en nuestra historia se revela que las hermosas cualidades de los judíos siempre existen. Es sólo el marco en el que se sitúan lo que podría desviar o incluso estropear su propósito en la vida.

Es importante saber que incluso los diamantes, en el mejor de los casos, no son completamente idénticos entre sí. Cada uno tiene su cualidad única, y el engaste que mejor se adapta a él expresa su belleza más que ningún otro. Esto se refleja bellamente en otro versículo de la misma porción de la Torá: “Y la morada de los hijos de Israel, que habitaron en Egipto, fue de treinta años y cuatrocientos años”. [Éxodo 12:40] “La morada de los hijos de Israel,” se refiere al escenario que les corresponde, es de “treinta años y cuatrocientos años.” ¿Cuál es el significado de este número?

430 es el valor de “psique”, nefesh (נֶפֶשׁ). También es igual a cuatro expresiones que reflejan las diferentes almas de los judíos. La primera es “el tzadik, el fundamento del mundo”, tzadik iesod olam (צַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם), el segundo es “un erudito del libro”, iodea sefer (יוֹדֵעַ סֵפֶר). El tercero es “un jasid alegre”, jasid sameaj (חָסִיד שָׂמֵחַ). Y el cuarto es “un simple judío”, iehudi pashut (יְהוּדִי פָּשׁוּט).

Cada uno de estos tipos de alma o psique mora en uno de los cuatro mundos espirituales, desde la Emanación hasta la Acción. El tzadik mora en el Mundo de la Emanación, el mundo de la anulación a la Divinidad. El erudito que conoce los libros se encuentra en el mundo intelectual de la Creación. El alma del jasid alegre está en el mundo de la Formación, el mundo de las emociones. Finalmente, el judío simple revela la Divinidad abajo, en el mundo físico de la Acción.

La igualdad numérica también revela una igualdad oculta en esencia. En este caso, la lección es que cada tipo de judío, desde los más elevados tzadikim hasta el más sencillo, es igualmente amado por Di-s y cumple su función especial de hacer una “morada en los reinos inferiores”. Este es el efecto de morar en Egipto, cada uno en su propia morada. Por lo tanto, queda claro que todos los Hijos de Israel – incluso aquellos que viven sus vidas dentro de las limitaciones del mundo – tienen una maravillosa luz Divina.

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