VAIKRA וַיִּקְרָא
Vaikra-Levítico 1:1 – 5:26 Haftara: Isaias 43:21 – 44:23
PARASHÁ VAIKRÁ
LOS BUENOS MODALES UN REQUISITO PREVIO A LA TORÁ 4
Quien nos acecha en el Camino 6
Suscríbete a este newsletter! 7
La Conexión Llamado-Sacrificio 9
Descubriendo nuestra Misión 10
La Capacidad de Distinguir Entre el Bien y el Mal 10
- La Buena Educación 11
- La Ofrenda de Alimento de los Pobres 12
- La Ofrenda Salada 13
- El Novio y la Novia Mirando al Sur 15
- Feliz La Generación 16
- El Pecado del Alma 17
- Sentimiento de Culpa 18
- Pregunta de M. de USA 19
No naciste para recibir cosas sino para dar. 21
¿Cuál es el objetivo por el que fuiste creado? 21
Videos Rabino Itzjak Guinsburgh 23
Compuesto por el rabino Ginsburgh en honor al cumpleaños del Rebe de Lubavitch y la Rabanit 30
El Llamado de Dios a Moshé, 35
El Zohar para la Redención Vaikrá 36
Meditación y Lectura de la Torá en el Templo 37
– Parashá Vaikrá y Mes de Nisan 5780 – 39
Una Ofrenda de ti y un cuento milagroso en Israel 40
El sacrificio de los israelitas 41
Te hablo de entre los querubines 41
Dios le habló en secreto, a la vista de todos 42
Desde la Tienda de Comunión diciendo 42
Agua nube Aire Tres estados de conciencia 43
La historia de Ester y el rey 43
Meditaciones jasídicas
Año 5783
PARASHÁ DE LA SEMANA
Breves Meditaciones
VAIKRÁ 5783
LOS BUENOS MODALES UN REQUISITO PREVIO A LA TORÁ
Es costumbre que los niños pequeños comiencen a estudiar la Torá en la escuela con la porción de Vaikrá (la porción de la Torá de esta semana). Unámonos a ellos en el aprendizaje. El primer versículo dice: “Él [Dios] llamó a Moisés; Dios le habló desde la Tienda de Reunión, diciendo.”[1] ¿Por qué la repetición? ¿Primero Dios llamó a Moisés, luego le habló? ¿No podría el versículo simplemente decir, “Dios se dirigió a Moisés desde la Tienda de Reunión?”
Los sabios usan esta repetición para hacer una afirmación muy contundente:
Cualquier erudito de la Torá que no es consciente [de su propia conducta], incluso un cadáver es mejor que él.”[2] Aprendemos esto de Moisés, el padre de la sabiduría, el padre de todos los profetas…. que no entró en el Tabernáculo hasta que Dios le llamó para que entrara y entonces le habló”.
El significado de conciencia aquí es tener buenos modales, es decir, entrar solo con permiso, como dice el adagio de los sabios: “Los buenos modales son un requisito previo para la Torá”[3] , derej eretz kadmá laTorá (דֶּרֶךְ אֶרֶץ קָדְמָה לַתּוֹרָה).
En el rollo de la Torá escrito a mano, la palabra hebrea para “Él [Dios] llamó” (וַיִּקְרָא) está escrita con una alef menor. Esto simboliza que Moisés se hizo pequeño con humildad, no entrando al Tabernáculo hasta que fue llamado. Esta es la primera lección para enseñar a los niños pequeños que dan sus primeros pasos en la Torá (y para recordarle al niño que llevamos dentro como adultos, cuando comenzamos nuestro estudio diario de la Torá): Vienes a aprender Torá, acércate a la Torá con humildad y modales apropiados.
¿ES ESTO POSIBLE?
El versículo dice: “Cuando una persona peca…”[4] nefesh ki tejetá (נֶפֶשׁ כִּי תֶחֱטָא). El Zohar explica que estas palabras deben leerse con asombro, como una pregunta: ¿Cuándo una persona peca? ¿Es esto posible? La pregunta no es si nuestra alma animal puede pecar – con ella nos identificamos, sentimos que es el “yo” dentro nuestro. Por supuesto que puede; incluso es propensa a hacerlo porque esa es su naturaleza. La pregunta del Zohar está más bien dirigida a nuestra alma Divina – la parte de Dios en lo Alto que está dentro de cada judío y que reside como una chispa dentro de cada uno. ¿Es posible que el alma Divina pueda participar en un pecado? ¿Cómo podría estar presente en nosotros mientras nos rebelamos contra el Todopoderoso?
Esta pregunta queda sin respuesta. Al hacernos esta pregunta, estamos destinados a despertar una misericordia infinita por nuestra alma divina que en nuestro desafío hemos empujado a un lugar tan bajo y la hemos obligado a participar en nuestros pecados.
(basado en Perek Be’avodat HaShem de Lev LaDa’at)
Año 5782
Shabat Zajor
Quien nos acecha en el Camino
La guerra contra Amalek, que nos crea la duda, puede considerarse como un camino necesario para la meta de la redención, pero Amalek nos retiene precisamente en el “camino”, cuando una persona está en un lugar y siente que preferiría estar en otro lugar.
Por lo tanto, para vencer a Amalek uno tiene que cambiar la mentalidad: el propósito está aquí y ahora, y tengo que hacer mi trabajo actual con alegría, confianza y poner atención en cada detalle.
Para aquellos que solo buscan luz, amor y revelación Divina, la mitzvá de borrar el recuerdo de Amalek no siempre “es útil”. Pero no hay otra opción: contra el mal absoluto y cruel de Amalek se requiere una guerra absoluta y cruel. Esta guerra puede percibirse como una necesidad inevitable, un paso en el camino hacia la redención verdadera y completa, en la que tendrá lugar “y quitaré el espíritu de impureza de la tierra” y “tragaré la muerte para siempre”. Estos son los tres preceptos públicos (que se cumplirán con el Mashíaj): primero se debe nombrar un rey digno para el pueblo de Israel, luego le corresponde a él eliminar a Amalek y solo luego construir el Templo.
Borrar al amalekita parece ser un medio en el camino hacia la meta: la construcción del Templo. En efecto, la referencia a algo como un mero medio, “camino” hacia la meta, es en sí mismo el punto débil que “invita” a venir a Amalek a atacar, sobre el cual se dice “que acechaba en el camino.”
Como regla general, Amalek enfría y nos debilita en el servicio a Dios: pone en duda (de guematria Amalek) nuestras acciones, nos quita la vitalidad y nos deja con un opresivo estado de carencia. En el lenguaje del Jasidut, Amalek hace que dejemos de vivir la vida de frente, “panim” (que expresa deseo y anhelo, mirando directamente con un rostro luminoso) para pasar a dar la espalda “ajor” (que expresa coerción y desgano, como quien le da la espalda a quien odia, incluso si se ve obligado a hablar con él o influir en él). Amalek también es de la raíz decapitar, separar el pensamiento de las emociones, entonces, después de que Amalek nos mueve de una posición frontal a dar la espalda, de un estado cara a cara y conciente a uno reverso y oscuro ¡es fácil para él enfriarnos!
Pero a veces la apariencia de Amalek es más suave y sutil: nos deja cálidos y vivos, pero afirma que en este momento estamos ocupados con solo con los medios, los preparativos para llegar a…, pero aún no hemos alcanzado la meta. Ocuparse de los medios para alcanzar un propósito importante puede ser hecho con vitalizad y entusiasmo, en términos relativos, pero todavía está a un nivel de espalda: la persona lo hace pensando en lo que vendrá después y no en lo que está haciendo ahora. De hecho, si fuera posible preferiría estar ya en el después, allí en lugar de demorarse aquí. Es decir, todavía hay un sentido de necesidad, aunque más sutil, se siente insatisfecho y carenciado, como que está perdiendo el tiempo. Esto se expresará en una falta de atención a los detalles, porque si es solo un medio, el punto central de todo es el objetivo al que se llegará al final.
Los detalles caracterizan el rostro, en el que hay ojos, orejas, nariz y boca, mientras que en la espalda todo es uniforme. Una vez que uno pierde interés en los detalles de la acción presente, y siente que, en algún nivel, tratar con ellos es necesario pero indeseable, nuevamente hay espacio para Amalek, quien quiere bloquear-separar la cabeza-objetivo del cuerpo-medios y cuestionar el importancia y necesidad de los ‘pequeños detalles’ con que nos ocupamos.
Por lo tanto, para tener éxito en vencer a Amalek, necesitamos ‘saltarnos’ el punto débil del camino: tenemos que ocuparnos de nuestro lugar y nuestro momento, aquí y ahora, como una meta en sí misma. Borrar a Amalek no es un medio en el camino al Templo, es una mitzvá eterna antes de la cual se recita una bendición por sí misma. Más todavía, a medida que profundizamos en los detalles en el presente, con deseo e interés, de nuestro servicio a Dios, este se expande y se detalla infinitamente e incluye todas las etapas futuras.
La recitación de “Zajor”, el precepto de “Recuerda lo que te hizo Amalek en el camino a la salida de Egipto”, se fijó específicamente para Shabat, para que recordemos que no es un paso más en el camino, como los días de semana en relación con el Shabat, y la hagamos con el placer del Shabat y paz mental, sin la ansiedad de alcanzar metas lejanas, sin correr a ningún otro lugar.
Escrito por Itiel Giladi, en base a las enseñanzas del Rabino Itzjak Ginsburgh
PARASHAT VAYIKRA 5782 – Y LLAMÓ…
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Este Shabat parashát Vaikrá, “Y llamó”, en el mes de Adar también se llama Shabat Zajor, “Recuerda”, porque es el Shabat anterior a Purim.
La Torá nos ordena recordar lo que nos hizo Amalek a la salida de Mitzraim en el desierto, que estábamos cansados y sin saber todavía hacia dónde nos dirigíamos, y nos atacó por la retaguardia, donde estaban los retrasados, los débiles y ancianos. En la misma parashá se nos ordena borrar el recuerdo de Amalek e inmediatamente “no te olvides”. Recordar y borrar y no olvidar es como revelar y ocultar y volver a revelar.
La finalidad es revelar, no ocultar. Para conseguir la verdadera revelación de Dios, de la verdad de la Torá, de nuestra identidad y finalidad en el mundo, debemos recordar que Amalek, de guematria “duda”, nos hace perder el tiempo en cosas inútiles. Una lucha sin cuartel para seguir firmes con nuestra fe y confianza en Dios, y cumplir sus preceptos sin dudar, borrar la duda de nuestra vida cuando decidimos hacer algo bueno, seguir un sendero sano y productivo.
Y entonces recordamos nuestra raíz y nos llama Hashem desde la Tienda de Reunión, ese santuario que construimos en el corazón y en nuestro mundo material que nos rodea, ambos, ninguno debe faltar.
En un solo día se unen la luminosidad del Shabat, el llamado de Dios para revelarse al triunfar en nuestra batalla contra las dudas, la alegría del mes de Adar por los milagros y salvaciones que sucedieron en los días de Purim, como cuenta la meguilat Ester, que significa “ocultamiento”. La nube oscura que oculta se transforma en el instrumento para la revelación de la Esencia del Creador.
Que por el mérito de Moshé nuestro líder que nació en este día 7 de Adar,y su extensión en el Rebe de cada generación hasta el Mashíaj, y por el mérito del pueblo de Israel que lo siguió contra viento y marea durante miles de años, y de los bondadosos de las naciones del mundo que reniegan de toda idolatría, nos unamos para que de la oscuridad de estos días de guerra y mentira, surja la luz del Shalom y la Verdad, la Bondad y la Misericordia, el Temor y el Amor con la llegada del Justo Mashíaj que trae la redención final y completa,
Shabat shalom.
Año 5781 y anteriores
Libro de Vaikra – Levítico
La Perashá de la Semana
Vaikra
EL LIBRO DEL LLAMADO
El Llamado Divino
El significado del nombre del tercero de los Cinco Libros de Moisés que comenzamos a leer esta semana, Vaikrá, es “Y (Dios) llamó”. Vaikrá es también el nombre de la porción de la Torá de esta semana, la primera del libro del mismo nombre. El libro anterior, Shemot, culminó con la terminación de la construcción del Tabernáculo; Vaikrá comienza con el servicio básico realizado en el Tabernáculo, la ofrenda de sacrificios a Dios. Antes de enumerar las leyes pertinentes a los sacrificios, Dios llama a Moisés a entrar al Tabernáculo. Nuestros sabios explican que dada la gran humildad de Moisés y su naturaleza rectificada, no iba a entrar sin ser llamado específicamente. En la siguiente meditación, hemos de echar una mirada a la naturaleza de este llamado y su conexión con el servicio de los sacrificios a Dios.
Se Prepara el Escenario
De la frase que abre las leyes de los sacrificios, podemos discernir inmediatamente el propósito subyacente de los sacrificios: “Cuando una persona ofrece un sacrificio de entre vosotros a Dios”. (Vaikrá 1:2) Parecería más apropiado insertar las palabras “de entre vosotros” luego de “persona”. Sin embargo, aprendemos de este orden específico de las palabras que cuando una persona trae un sacrificio, debe verlo en realidad como sacrificándose a sí mismo, ya sea completa o parcialmente según esté dictado por el tipo de sacrificio que se está ofreciendo, a Dios. Con este pensamiento en mente, el escenario está preparado para servicio completo de los sacrificios en el Tabernáculo.
La Conexión Llamado-Sacrificio
En hebreo la raíz de la palabra korbán, “sacrificio”, es kuf, reish, beit.
Esta raíz significa “acercarse”. El propósito del Tabernáculo es darnos la posibilidad de acercarnos a Dios y estar próximos a Su esencia e infinidad absoluta. Este es el mérito que Dios nos ha dado, la oportunidad de sacrificarnos a Él, acercarnos a Él en Su santuario.
La raíz hebrea para “llamar”, kará, es kuf, reish, alef. Ambas palabras comparten las dos primeras letras, kuf y reish. Sólo difiere la tercera, aunque son letras consecutivas, la primera y segunda letra del alefbet.
Descubriendo nuestra Misión
De esta secuencia aprendemos el orden apropiado de nuestro servicio a Dios. El primer paso para revelar nuestra misión es abrirnos a Dios para que podamos oír Su llamado. Antes de que podamos cumplir con nuestra misión debemos acercarnos a El, estar preparados para sacrificarnos a El. Aunque debemos estar preparados en nuestro corazón para morir en aras de Dios, brindamos a cambio una ofrenda. Esta ofrenda es nuestra esencia, sacrificada a Dios. Entonces podemos salir a cumplir nuestra misión en la vida. Cuando acercamos a otros a de Dios esta acción es llamada kiruv, que significa “acercar al otro”. Kiruv comparte la raíz con korbán, sacrificio. Cuando una persona oye el llamado de Dios y sale al mundo como su emisario, se vuelve la voz de Dios que entra en su interior, por así decirlo, e invita a otras almas a acercarse al Creador
La Capacidad de Distinguir Entre el Bien y el Mal
La primera especie de animales mencionados específicamente como sacrificios en esta porción de la Torá es la del ganado vacuno, bakar. El uso específico de esta raíz hebrea para vacuno en vez de otras formas de palabras más comunes nos lleva a una observación esclarecedora: la raíz hebrea bakar, bait, kuf, reish, es una permutación de la raíz korbán.
Esta raíz, bakar, también significa “la mañana” y más esencialmente “análisis crítico”, la habilidad de distinguir entre diferentes estados de la realidad. (Esto nos lleva a su vez a comprender el significado de la palabra boker, “la mañana”, el momento en que el amanecer nos permite distinguir entre estados de la realidad que previamente estaban en la oscuridad). Del hecho que bakar es la primera especie mencionada para el sacrificio aprendemos que el comienzo del acercamiento (karav) a Dios es la habilidad de discernir en uno mismo entre el bien y el mal, y desembarazarnos del mal. Esto es como si la estrella de “la mañana”, boker, comenzara a brillar en nuestra conciencia. No nos podemos acercar a Dios y sacrificarnos a El si no tenemos el poder del bakar.
El Ciclo de Abulafia
Toda raíz de tres letras diferentes tiene seis permutaciones posibles. En la lengua hebrea hay sólo siete ejemplos de palabras cuyas seis permutaciones crean raíces en el lenguaje hebreo de la Biblia. La raíz karav es una de ellas.
El antiguo maestro de la cabalá, rabí Abraham Abulafia meditaba sobre una raíz hebrea tomando sus permutaciones y contemplando el ciclo de imágenes que aparecían y desaparecían una después de la otra. De esta manera podía experimentar los diferentes significados como un flujo de la Conciencia Divina. Veamos las otras permutaciones de la raíz karav creando este ciclo de imágenes:
| RAÍZ | SIGNIFICADO |
| Kuf, reish, beit | Acercar, sacrificar |
| Kuf, beit reish | Sepulcro |
| Reish, kuf, beit | Pudrir |
| Reish, beit, kuf | Corral |
| Beit, kuf, reish | Ganado ovino, mañana, diferenciar |
| Beit, reish, kuf | Relámpago – destello de entendimiento |
En cada grupo de seis permutaciones siempre hay por lo menos una con una connotación muy negativa si estuviera aislada. En nuestro ejemplo, la connotación más negativa es la de “sepulcro”, pero, sin embargo, cuando se entiende dentro del flujo del ciclo completo de permutaciones, se revela su positividad inherente.
El Ciclo Completo
Para poder “acercarse” (karav) a Dios y sacrificarse a El, se debe escuchar su llamado. Entonces se debe querer ingresar al “sepulcro” (kever) para enterrar el ego hasta que se “pudra” (rekev) completamente, y entonces resucitar para entrar al “corral” (rabak) como “ganado vacuno” (bakar) con el poder distintivo de “la mañana” y entonces por fin experimentar el esperado “rayo de iluminación” (barak), la nueva revelación de la unidad de Dios. A partir de allí podemos salir al mundo y convocar a los demás a acercarse a Dios. Cuando sacrificamos nuestra esencia, debemos estar prontos a morir y pudrirnos, pero debemos saber que la promesa final es la del rayo luminoso de la verdad, una nueva revelación Divina.
La Buena Educación
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
Vaikrá-ויקרא: Y Llamó a Moshé
Domingo 24 de Adar 5778 – 11 de Marzo 2018
ES UNA TRADICIÓN JUDÍA QUE LOS “TINOKOT SHEL BEIT RABÁN”, LOS NIÑOS QUE ESTUDIAN EN EL JEIDER COMIENCEN A ESTUDIAR EL JUMASH, LOS CINCO LIBROS DE MOSHÉ,
DESDE LA PARASHÁ VAIKRÁ, “Y LLAMÓ”.
UNÁMONOS A ELLOS EN EL APRENDIZAJE, ANÍMATE A LEER EN HEBREO
“וַיִּקְרָא אֶל מֹשֶׁה וַיְדַבֵּר ה’ אֵלָיו מֵאֹהֶל מוֹעֵד לֵאמֹר”
“Vaikrá el Moshé vaidaber Havaiá elav meohel moed, lemor.”
“Y llamó a Moshé, y le habló Hashem desde la Tienda de Reunión, diciendo.”
Vaikrá-Levítico 1:1
¿Cuál es la explicación de la duplicidad de “y habló…diciendo…”?
Nuestros Sabios explicaron en el Midrash [Vaikrá Rabá 1:16]: “Todo erudito de la Torá que no tiene daat, un cadáver [de animal] es mejor que él”. Por lo tanto, Moshé no entró al Tabernáculo hasta que Dios lo llamó, y solo después Di-s le habló. El significado de daat aquí es “buenos modales”, que ingresa solo con permiso, como en el adagio de los Sabios: “Derej eretz (buenos modales) es un prerrequisito para la Torá”.
La palabra para “Y llamó” en hebreo es Vaikrá/ויקרא. En este verso, la palabra Vaikrá está escrita con una alef pequeña al final. Esto simboliza que Moshé se hizo pequeño, con humildad, sin entrar al Tabernáculo hasta que fue llamado.
Esto es lo que aprendemos con los niños pequeños en su primera lección de Torá: vienes a aprender Torá, comienza con humildad y buenos modales.
La Ofrenda de Alimento de los Pobres
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
Vaikrá-ויקרא: Y Llamó a Moshé
Lunes 25 de Adar 5778 – 12 de Marzo 2018
“Y si un alma trae una ofrenda de comida (minjá) a Di-s”. [Vaikrá 2:1]
“וְנֶפֶשׁ כִּי תַקְרִיב קָרְבַּן מִנְחָה לַה'”.
“Venefesh ki takriv korbán minjá laHavaiá”
¿Por qué el versículo dice “si un alma”? Rashi explica: “¿Quién acostumbra llevar una ofrenda de alimento? Los pobres. Dijo el Santo, Bendito sea: “lo considero como si hubiera ofrecido su alma”. Una persona rica que da un gran regalo no es como una persona pobre que da un pequeño regalo. La persona pobre que está dando sus últimas monedas, de las cuales depende su vida misma, en realidad está dando su alma.
La oración de minjá de la tarde que recitamos a diario está especialmente relacionada con la ofrenda de alimento de minjá. Al igual que en la ofrenda de comida la persona pobre está entregando su alma, así que con la oración de Minjá, nos paramos como un pobre en la entrada, ofreciendo lo poco que tenemos, nuestra alma misma. Itzjak es el patriarca que estableció la oración de Minjá, “e Itzjak salió a conversar al campo cuando se acercaba la noche”. En la Atadura de Itzjak, este era el cordero atado al altar con un literal autosacrificio.
Así la oración de Minjá nos exige detenernos en el medio del trabajo, eliminar (lehasíaj) nuestros pensamientos de los asuntos urgentes y salir a conversar (lasuaj, afín a lehasiaj) en el campo. Incluso cuando es difícil concentrarse, y estamos en un estado de pobreza, de intranquilidad (porque “nadie es pobre sino los pobres de mente”).
El Midrash dice que Eliahu el profeta recibió su respuesta Divina en la oración de Minjá:
“Y fue cuando elevó la Minjá y Eliahu el profeta se acercó y dijo:
“Respóndeme (aneni), Di-s, respóndeme”.
“וַיְהִי בַּעֲלוֹת הַמִּנְחָה וַיִּגַּשׁ אֵלִיָּהוּ הַנָּבִיא וַיֹּאמַר… עֲנֵנִי ה’ עֲנֵנִי”
“Vaiehí baalot haminjá vaigash Eliahu hanaví vaiomer: “aneini Havaiá aneini.”
Responde (ané, ענה) es la oración de la persona pobre (aní, עני). Existe una estrecha conexión entre Itzjak, quien estableció la oración de Minjá, y Eliahu el Profeta. Itzjak/יצחק es igual a cuatro veces Eliahu/אליהו (52, el valor promedio de cada letra de Itzjak) y también cuatro veces ben/hijo-בן, correspondiente a los cuatro hijos en el Seder de Pesaj.
La Ofrenda Salada
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
Vaikrá-ויקרא: Y Llamó a Moshé
Martes 26 de Adar 5778 – 13 de Marzo 2018
“Y todas tus ofrendas de Minjá salarás con sal. Que en tus ofrendas de Minjá no falte la sal del pacto de tu Elokim. Con todas tus ofrendas debes ofrendar sal. [Vaikrá 2:13]
“וְכָל קָרְבַּן מִנְחָתְךָ בַּמֶּלַח תִּמְלָח וְלֹא תַשְׁבִּית מֶלַח בְּרִית אֱלֹהֶיךָ מֵעַל מִנְחָתֶךָ עַל כָּל קָרְבָּנְךָ תַּקְרִיב מֶלַח”.
“Vejol korbán minjateja bamelaj timlaj, velo tashbit melaj brit Elokeja meal minjateja al col korbaneja takriv melaj”.
Rabi Moshé ben Najmán, el Rambán, explica que en la sal existe una unión del agua y el fuego: la sal se extrae del agua, en especial del “iam hamelaj”, el mar de sal, conocido comúnmente como el mar muerto, pero la sal misma arde como el fuego. En ella se unen dos cualidades opuestas el jesed-bondad (agua) y el juicio (fuego).
También dentro del Pueblo de Israel hay muchos matices diferentes e incluso opuestos. No hay que anularlos sino encontrar esa sal que los conecta. Y por cierto, la expresión “brit melaj”, ברית מלח, “el pacto de la sal”, se cita también en los atributos del sacerdocio en la parashá Koraj [Éxodo 18:19]. Y también sobre el reinado de la Casa de David: [2 Crónicas 13:5]
“Porque Havaiá el Dios de Israel le dio el reinado eterno a David sobre Israel, a él y sus hijos hay un Pacto de Sal”.
“כִּי ה’ אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל נָתַן מַמְלָכָה לְדָוִיד עַל יִשְׂרָאֵל לְעוֹלָם לוֹ וּלְבָנָיו בְּרִית מֶלַח”
“KI HAVAIÁ ELOKEI ISRAEL NATÁN MAMLAJÁ LEDAVID AL ISRAEL LEOLAM,LO ULBANAV BRIT MELAJJ”
El rey-melej-מלך es la sal-melaj-מלח que une al pueblo.
La ciencia nos enseña que la sal es Cloruro de Sodio, un compuesto de los elementos químicos Sodio y Cloro. El Sodio es la parte peligrosa de la sal, es sabido el daño que puede producir su consumo excesivo, por eso lo asociamos con el atributo de juicio, din. El Cloro es la parte buena de la sal, el atributo de Bondad.
El número atómico del es 11, del Cloro es 17, y así el número molecular del cloruro de sodio es 28. En solución acuosa el Sodio dona un electrón libre al compuesto, por eso se lo considera el elemento masculino, dador. El cloro por su lado acepta un electrón que le falta para completar sus orbitales, por lo tanto es el elemento femenino, receptor.
Y por cierto esos números están aludidos en nuestro verso. En las palabras del precepto fuerte y negativo: ולא תשבית מלח ברית אלהיך מעל מנחתך, “Que en tus ofrendas de Minjá no falte la sal del pacto de tu Elokim.”, hay exactamente 28 letras, en las tres primeras palabras hay 11 letras y en el resto hay 17 letras.
También en la orden al final על כל קרבנך תקריב מלח, “Con todas tus ofrendas debes ofrendar sal.”, nuevamente hay 17 letras. Y también, en nuestro versículo hay 17 palabras y en el anterior 11. [Vaikrá 2:12]
“Ofrenda de primicias podrán ofrendar a Havaiá, pero sobre el altar no elevarán como fragancia agradable”.
קָרְבַּן רֵאשִׁית תַּקְרִיבוּ אֹתָם לַה’ וְאֶל הַמִּזְבֵּחַ לֹא יַעֲלוּ לְרֵיחַ נִיחֹחַ
“Korván reshit takrivu LaHAvaiá veel hamizbeaj lo iaalú lereiaj nijoaj”.
El Novio y la Novia Mirando al Sur
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
Vaikrá-ויקרא: Y Llamó a Moshé
Miércoles 27 de Adar 5778 – 14 de Marzo 2018
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
“Y si su ofrenda fuese una shelamim (de paz)” [Vaikrá 3:1]
“וְאִם זֶבַח שְׁלָמִים קָרְבָּנוֹ”
“Veim zebaj shelamim korbanó.”
En el verso del Cantar de los Cantares, “Shir Hashirim” 4:16:
“Despierta [viento] del Norte y ven al Sur.”
“עוּרִי צָפוֹן וּבוֹאִי תֵימָן”, “uri tzafón uboi teimán”
nuestros sabios explican que “Despierta el norte” se refiere a la ofrenda quemada en forma completa de Olá, que fue sacrificada en la sección norte del Templo Sagrado, mientras “y Ven al sur “se refiere a las ofrendas de paz, que fueron sacrificadas en la sección sur del Templo Sagrado.
La ofrenda quemada de עולָה, olá es un movimiento ascendente (עולָה, olá significa “ascendente”) desde abajo hacia arriba. Es completamente quemada en el altar, como una novia, la calá, que significa “ascenso”, que se despierta y desea a su novio. De esta manera toda la realidad asciende en un movimiento de correr, ratzó, en una tremenda corrida hacia Di-s. “El secreto de la ofrenda quemada de olá es que asciende hasta el infinito”. Este lado norte está asociado con el rasgo de guevurá, rigor o poder. Cada ascenso de los elementos inferiores hacia arriba es parte de ese rasgo de poder.
En contraste, los shlamim, las ofrendas de paz, traen la paz al mundo. Todos los participantes (el altar, los cohanim/sacerdotes y la persona que trajo la ofrenda) participan en comerlos. Este es un movimiento hacia abajo, el regreso a la realidad y la rectificación de la realidad, la otra mitad del “Retorno” del movimiento doble de “correr y regresar”. Se ofrece en la sección sur (teimán) del Templo Sagrado y está conectado con el rasgo de amor, bondad, descendencia e influencia. Si el norte, tzafón, corresponde a la novia, el sur, teimán, corresponde al novio que se acerca a la novia, el hombre que proyecta bondad (el secreto de זכר חסדו/zajar jasdó/ “el recuerdo de su bondad”, que también puede traducirse como “misericordia masculina”). En guematria, el valor numérico de teimán/תימן/sur es igual aפרו ורבו/pru urevú/ ¡Fructificad y multiplicaos!
Feliz La Generación
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
Vaikrá-ויקרא: Y Llamó a Moshé
Jueves 28 de Adar 5778 – 15 de Marzo 2018
“Cuando un gobernante transgrede involuntariamente alguno de los preceptos negativos que Havaiá su Di-s ordenó no hacer, y se hace culpable”. [Vaikrá 4:22]
“אֲשֶׁר נָשִׂיא יֶחֱטָא וְעָשָׂה אַחַת מִכָּל מִצְוֹת ה’ אֱלֹהָיו אֲשֶׁר לֹא תֵעָשֶׂינָה בִּשְׁגָגָה וְאָשֵׁם”
“Asher nasí iejeté ajat micol mitzvoth Havaiá Elokav asher lo teasena bishgagá veashem.”
Aquí la Torá describe la ofrenda especial del rey-líder, que tiene que traer cuando ha pecado sin intención. ¿Por qué el versículo dice: “Cuando un gobernante transgrede”/asher nasi iejetá, y no “Si un gobernante transgrede”, como en versos anteriores: “Si el sacerdote ungido peca…y si toda la Congregación de Israel se extravía”? Rashi explica que la palabra para ‘cuándo’, ‘asher’, אשר, está relacionada con la palabra ‘ashrei’, אשרי, ‘feliz’: “Feliz es la generación cuyo líder da su corazón para hacer expiación por sus pecados involuntarios, cuánto más aún si se arrepiente de sus pecados intencionales.
La palabra “cuando” significa que algo tendrá lugar necesariamente (en lugar de “si” condicional y es que algo suceda). Es cierto, el rey tiene libre elección, pero el pecado aparece en su puerta de una manera planificada. Es una “maquinación” Divina, como los Sabios explican acerca del Rey David, quien cayó en el pecado para que aprendiéramos de él cómo hacer teshuvá, arrepentirse. Felices de nosotros que tenemos un Rey David como este, que hace teshuvá y podemos seguir tras sus pasos.
Las primeras letras de este verso, “Cuando un gobernante transgrede”/”אשר נשיא יחטא” forman אני/Yo. La tentación del rey es con su ego, “yo”, este es el lugar donde fácilmente puede caer en el falso orgullo, “Yo reinaré.” Y aquí es donde tiene que rectificarse como el Rey David, quien admitió y confesó su pecado rectificando su “Yo”.
El Pecado del Alma
Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh shlita
Vaikrá-ויקרא: Y Llamó a Moshé
Viernes 29 de Adar 5778 – 16 de Marzo 2018
La sección de la Torá sobre la ofrenda por el pecado comienza con el versículo principal
“Un alma que pecara involuntariamente” [Vaikrá 4:2]
“נֶפֶשׁ כִּי תֶחֱטָא בִשְׁגָגָה” – “Nefesh ki tejetá vishgagá”
Y luego detalla inmediatamente las ofrendas especiales del Sumo Sacerdote que pecó (la vaca del sacerdote ungido), de los líderes de la Congregación – el Sanhedrín – que pecaron (la vaca de algo que está oculto a los ojos de la Asamblea), y del líder-rey que pecó (el “macho cabrío del príncipe”). Todo esto ya lo leímos en la quinta sección, jamishi, de nuestra porción de la Torá. Ahora en la sexta sección, shishi, la Torá discute el pecado individual:
“Y si un alma de la gente común peca involuntariamente” [Vaikrá 4:27]
“וְאִם נֶפֶשׁ אַחַת תֶּחֱטָא בִשְׁגָגָה מֵעַם הָאָרֶץ”
“veim nefesh ajat tejetá bishgagá meam haaretz.”
Existe una conexión entre cada persona y los líderes de la generación: el pecado del individuo surge de una cierta deficiencia en los líderes (como vemos en el caso de la responsabilidad del sumo sacerdote por el individuo que involuntariamente mata a alguien). Es posible que el líder tenga una imperfección pequeña y sutil que se manifestará en la persona común de una manera grosera y severa. por lo tanto, la rectificación del individuo no está completa hasta que el líder de la generación rectifique su propia imperfección.
El Zohar pregunta: “¿Es posible que un alma peque?” La pregunta no se relaciona con nuestra conciencia normal, que simplemente se identifica con nuestra “alma animal” capaz de cometer cualquier error. La pregunta se refiere al resplandor de nuestra alma Divina, su parte inferior que desciende para todos los propósitos prácticos, y participa en la realidad del pecado. ¿Cómo podría ser eso posible? ¡Qué gran compasión se necesita para nuestras almas Divinas!
Sentimiento de Culpa
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
Vaikrá-ויקרא: Y Llamó a Moshé
Shabat 1 de Nisan 5778 – 17 de Marzo 2018
“Y si un alma peca y hace algo que Di-s ordenó que no hiciera y él no lo sabía, y él es culpable y él cargará con su pecado”. Y él traerá un carnero sin defecto del rebaño de acuerdo a tu valoración, una ofrenda de culpa para el sacerdote, y el sacerdote lo expiará por su error que cometió un error, y él no sabía y será perdonado. Es una ofrenda de culpabilidad, él es culpable de Di-s”.
“וְאִם נֶפֶשׁ כִּי תֶחֱטָא וְעָשְׂתָה אַחַת מִכָּל מִצְוֹת ה’ אֲשֶׁר לֹא תֵעָשֶׂינָה וְלֹא יָדַע וְאָשֵׁם וְנָשָׂא עֲוֹנוֹ. וְהֵבִיא אַיִל תָּמִים מִן הַצֹּאן בְּעֶרְכְּךָ לְאָשָׁם אֶל הַכֹּהֵן וְכִפֶּר עָלָיו הַכֹּהֵן עַל שִׁגְגָתוֹ אֲשֶׁר שָׁגָג וְהוּא לֹא יָדַע וְנִסְלַח לוֹ. אָשָׁם הוּא אָשֹׁם אָשַׁם לַה'”
“Veim nefesh ki tejetá veastá ajat micol mitzvot Hashem asher lo teasena, velo iadá veashem venasá avonó. Veheví ail tamim min hatzón beerkeja leasham el hacohen, vejiper alav hacohen al shiguegató asher shagag, vehú lo iadá venislaj lo. Asham hu ashom asham laHavaiá”.
Si una persona sabe que pecó involuntariamente, trae una ofrenda por el pecado. Pero si no sabe si pecó, trae una ofrenda de culpa llamada ‘ofrenda de culpa condicional’. (Si luego descubre que realmente pecó, trae una ofrenda por el pecado)
De acuerdo con la ley judía, una persona está obligada a presentar una ofrenda de culpa condicional solo cuando haya una base razonable para creer que pudo haber sido cometido un pecado. En la opinión de Rabí Eliezer en la Mishná, una persona puede presentar una ofrenda de culpa condicional todos los días, en el caso de que sin saberlo haya pecado. ¡Esto se llama una “ofrenda por la culpa de Jasidim” (Kritot 6:3)! En otras palabras, el rasgo llamado midat hajasidut, la cualidad de la benevolencia, asociado con aquellos que hacen un esfuerzo adicional por amor a Di-s, se manifiesta en el estado existencial de que la persona siempre teme haber cometido un pecado.
¿Son siempre saludables los sentimientos de culpa? Depende. Los sentimientos de culpa son buenos si provienen del lugar correcto y la persona sabe qué hacer con ellos. En cada uno de nuestros puntos menos positivos, tendemos a culpar a todos, personas y circunstancias, salvo a nosotros mismos. La primera rectificación del alma es simplemente aceptar la culpa y decirla con integridad antes de Di-s. ¡Cuidado, no admitas tu culpa por un sentimiento de frustración, por no ser tan perfecto como creías que eras! Eso es falsa modestia y solo lleva a más frustración.
Realmente no somos perfectos porque así fuimos creados y, como tales, siempre es correcto aceptar la culpa de nuestros propios errores y faltas, como decimos a diario en nuestras oraciones: “Ashamnu, bagadnu“/Somos culpables, hemos traicionado”. Estos son sentimientos de culpa positivos que al tomar conciencia de ellos podemos rectificarlos, para eso Dios nos hizo imperfectos
Pregunta de M. de USA
Sobre los sacrificios
Hola Rabí!, Me ayudas un poco porfa!
Quería preguntarte algo tal vez sea ridícula. Pero es algo que me he preguntado cuando leo en la parte de los sacrificios a Dios y como el incluso guía la manera como Él quiere se hagan. Y me pregunto si Dios es tan bueno como se va a matar a un ser vivo (aunque este sea un animal está vivo) incluso el uso al animal de Balan creo que es para hablar. Yo me pongo e incluso de ser posible viajo en el tiempo y me imagino cómo sería cada cosa y cuando llego a las partes de cómo rociar la sangre en el altar o sobre las vestiduras de un sacerdote o cuando se describe la manera dónde y cómo se sacrifica. Talvez sea yo ignorante, pero lo veo dantesco. Y al mismo tiempo sé que no lo es pues es ordenado por HaShem. Pero porque Dios querría eso si Él es como espíritu y no puede comer. ? Y además ordenaba las cantidades de animales y como debía ser sin defectos etc. Explícame porque HaShem lo pide no lo acabo de entender, aunque que parece todo razonable. Si puedes ampliar bien Te agradezco.
Gracias ????
Respuesta
Adam y Javá fueron puestos en el Jardín del Edén para guardarlo y trabajarlo. Preparar un mundo para que Dios viva allí y se revele tal como es sin ocultamientos. Para eso el mundo tiene que ser refinado y la Divinidad que hay en la materia sublimada y hecha un instrumento para revelar la Divinidad.
Uno de los objetivos de los preceptos que Dios dio a la humanidad es tomar las cosas materiales de la naturaleza y conectarlas con su raíz en su origen Divino. Las ofrendas minerales, vegetales y animales a Dios representan una forma de devolverle a Dios lo que es de Él, y que fue puesto en nuestras manos. Al mismo tiempo son una forma de elevar nuestros instintos correspondientes a esos tres reinos y así los 4 reinos unirnos para Unificar el Nombre de Dios.
Adam antes de pecar no comía animales ni los sacrificaba. Luego comenzó a hacerlo al volver al Jardín del Edén y así también sus descendientes. Hasta después del Diluvio la humanidad no comía animales, sólo realizaba ofrendas de sacrifico (de la palabra sacro, sagrado, o sea consagrarlo a Dios, como dijimos antes, con compasión y amor, sin hacerlos sufrir) Esos sacrificios eran realizados correctamente y en santidad por los tzadikim de cada generación, pero el resto de la humanidad se fue degenerando y perdiendo la compasión con que se trataba a la naturaleza en general y a los animales en particular, lo que llevó a deshumanizar a las personas y por eso el diluvio eliminó a todos menos a Noaj y sus hijos (bnei Noaj).
A ellos se les permitió comenzar a comer carne de animales además de ofrendarlos, pero no comer miembros de animales vivos, o sea sacrificarlos sin que sufran y entonces comer su carne. Con el paso de las generaciones esto también se degeneró y no respetaron tampoco los 7 preceptos, llevando a la idolatría y otras desviaciones. Cuando no hay misericordia con los animales, se es sanguinario y malvado también con los seres humanos y se olvida a Dios que nos creó. Hasta aquí los dos primeros milenios de Caos.
El segundo milenio era para rectificar todo esto y por eso se llaman los dos milenios de Torá. Llegó el momento de crear el pueblo de Israel. Hashem envió a Abraham, Itzjak Iaacov y de ellos surgió el pueblo de Israel para ser Luz para las Naciones, y les dio cientos de otros preceptos (613) que expandían a los 7 iniciales, para poder ser capaces de recibir la luz de Dios que debía ser transmitida. Entre otras cosas, se ordenó hacer sacrificios a Dios pero con leyes estrictas respecto a la forma de matar al animal, qué partes se podían usar, qué animales eran aptos para ofrendar, qué partes se podían comer etc. En general todos los animales aptos o casher que se podían comer debían ser tratados de esta manera también, leyes que rigen hasta nuestros días, para que los animales sean tratados con amor y misericordia y sufran lo menos posible. Por eso se recomienda también a los bnei Noaj comer carne casher, para estar seguros de que no están comiendo carne de animales que fueron desmembrados antes de morir.
Dijo Dios: “Y me harán un santuario y moraré dentro de ellos.” Dentro del corazón de cada uno del pueblo de Israel. Se construyó el tabernáculo del desierto y los dos Templos de Ierushalaim durante los siguientes 2000 años. Para realizar las ofrendas de representantes de los 3 reinos inferiores, y así se elevan todos los reinos en general.
Está escrito que en el Templo de Ierushalaim no había moscas, ni olor desagradable, el aroma de los sacrificios era agradable a Dios y a las personas, y ocurrían muchos milagros.
Ahora era tiempo de llevar esto a toda la humanidad y hacer de todo el Mundo la Tierra de Israel, la Tierra elegida y Dios se revele en toda la naturaleza y todas las naciones. Una morada para Dios en los mundos inferiores, y en especial este mundo físico el más bajo de todos, a través del trabajo de cada uno de nosotros.
Esta tercera etapa de dos mil años hasta nuestros días es llamada en el Zohar “la época del Mashíaj”. Ya se llegó al final del exilio y todas las naciones juntas debemos seguir los preceptos de Dios, y así eventualmente volveremos a ese estado ideal antes del pecado en que no necesitaremos comer animales, y luego tampoco sacrificarlos.
Difundiendo las enseñanzas del Baal Shem Tov, especialmente con el Jasidut de Jabad, unimos a todas las naciones y terminamos la tarea de estos 6000 años, para entrar el séptimo milenio, el Shabat eterno y la llegada del Mashíaj y la redención para toda la humanidad, y especialmente para Dios, que ideó y creó todo esto.
Así dicen los sabios: “No fui creado sino para servir a Mi Amo”.
¿POR QUÉ EL PRECEPTO DE TZEDAKÁ ES EL MÁS GRANDE DE TODOS?
En todas las épocas, pero especialmente en nuestra generación, la mayor necesidad de los seres humanos es que necesitamos…ser necesitados. El problema principal no es llenar nuestras necesidades, porque en ese caso los multimillonarios, los sabios, los talentosos, los carismáticos… deberían estar super satisfechos con lo que tienen, y sin embargo cuanto más tiene una persona más quiere y más insatisfecha está.
Porque en realidad tienes que saber que Dios te dio lo que tienes para darlo al que necesita. Si es tu dinero, para dar tzedaká ya sea como donación, trabajo, ayuda a emprendimientos nuevos, etc. Si eres sabio, para enseñar, si eres talentoso para crear con tu talento, si tienes carisma para aconsejar y guiar a las personas.
El pobre y carenciado en algunas de las cosas nombradas tiene el mismo problema, piensa que si se esfuerza toda su vida para tener lo que no tiene será más feliz y estará satisfecho. Pero no sabe que Dios le dio exactamente lo que necesita para cumplir su misión, simplemente tiene que reconocerlo y ponerlo a disposición del Creador y Su objetivo.
No naciste para recibir cosas sino para dar.
No pediste ser creado, fuiste creado porque el Creador te necesita para hacer algo que Él desea de tí y sólo de tí, y mientras no lo sepas, vas a tratar de satisfacer tus necesidades sin éxito. Cuando pongas tus capacidades y posesiones al servicio del objetivo de tu vida resolverás todos tus interrogantes y necesidades.
¿Cuál es el objetivo por el que fuiste creado?
Mira qué posees y utilízalo, hazlo fluir y derrocha la abundancia de aquello que Dios te dio.
Necesitas ser necesitado, ahora lo sabes, Dios te necesita a ti, no a lo que tienes, como tú necesitas a tu esposa, no a su amor, su belleza o su habilidad para cocinar. Ella te quiere a ti, no a tus posesiones ni cualidades. Ella ve en tu mirada la verdad, no la puedes engañar. Sabe cómo eres, y te quiere como marido, para que ella sea tuya y tu de ella, lo demás es regalo del Cielo. Con todos los que te rodean es igual, y especialmente con el que está siempre contigo, y quiere que lo necesites, El Amo del Universo, El Rey de reyes de reyes, HaKadosh Baruj Hu.
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PARASHÁ VAIKRA – “Y Llamó”
Meditación jasídica sobre las festividades del año
LA PEQUEÑA ALEF CURA
https://www.youtube.com/watch?v=HQS2lKpOXfo
El primer versículo de la Parashá y el libro de Vaikrá dice: [Vaikra 1:1] “Y llamó HaShem a Moshe, y le habló desde la Tienda del Encuentro diciendo”. El Baal Shem Tov era médico, porque el Amo del Buen Nombre es un médico, y cura a las personas de todas las enfermedades espirituales y físicas, todas sus afecciones psicológicas. Él dijo que todas las curaciones están aludidas en este versículo. El primer versículo de la parashá Vaikrá, el primer pasuk que el niño pequeño aprende en la escuela primaria judía, el jeider.
En los libros de Jasidut posteriores nos dicen que en realidad aprendió esto de la alef pequeña, (zeira), la alef pequeña de la palabra Vaikrá. ¿Qué es esta alef zeirá? Hay multitud de materias a las que alude, lo más simple y principal es que Moshe Rabeinu se empequeñeció sí mismo. Anuló su ego, como está escrito literalmente en la Torá: [Bamidbar 12:3] “Y Moshe fue el hombre más humilde de todos los hombres sobre la tierra”.
Todas las enfermedades y todo lo no bueno que hay en el mundo es por la arrogancia del ego, la personalidad egoísta del ser humano, que le proporciona un punto de apoyo a toda “bacteria” dañina para aferrarse y crecer. Y, por tanto, la raíz de la curación es la habilidad para anular el “yo”.
Así también el sanador, incluso en sus ojos, en sus manos, cuando trata al paciente tiene una fuerza que proviene de su anulación interior, su pequeña alef, también para anular el yo de cada uno y así curarlo.
LOS PECADOS INCONSCIENTES
http://www.youtube.com/watch?v=SC-CxUyQXQg
La parashá de esta semana, Parashá Vaikrá, inicia un nuevo libro de la Torá, el Jumash Vaikrá, el tercero de los cinco libros de Moshé. Trata sobre los korbanot, los sacrificios que eran traídos al Tabernáculo del desierto, y al Templo. Uno de los tipos de sacrificios que son discutidos ampliamente es la ofrenda del pecado. La persona peca sin saberlo, בשגגה , bishgagá entonces se le hace traer un korbán jatat, (una ofrenda por el pecado) al Mishkán, el Tabernáculo, al Mikdash, al Santuario.
El primer versículo de la porción de la lectura de la Torá de esta semana dice: נפש כי תחטא בשגגה , nefesh ki tajtá bishgagá, “un alma que peca sin saberlo”. Y después continúa enumerando distintas almas, y cada una de las diferentes almas tienen diferentes leyes con respecto a la ofrenda del pecado que debe traer.
Comienza con: אם הכהן המשיח יחטא בשגגה , “Im haCohen hamashíaj iajtá bishgagá”, si el supremo sacerdote, si el sacerdote ungido pecara, entonces su ofrenda deberá ser tal y cual ofrenda. Y continúa diciendo אם כל עדת ישראל
ישגו , si toda la congregación de Israel, que significa la Corte Suprema de Israel, ישגו , ishgú, comete un error en el juicio y enseñan que algo que en realidad está prohibido, una transgresión muy severa, y enseñan que está permitida, ellos también tienen que traer una ofrenda de pecado.
Y luego la tercera categoría es אשר נשיא יחטא , “Asher nasí iajtá”, “Cuando el príncipe pecara”, si el príncipe o sea el rey del pueblo peca, él también tiene que traer una ofrenda especial. Y finalmente, el cuarto nivel es un alma simple, נפש אחת מעם הארץ , “un alma simple del pueblo”, si el alma de un individuo común y corriente peca entonces su ofrenda de pecado deberá ser tal y cual.
Tenemos así al comienzo un verso que dice en general: נפש כי תחטא בשגגה , nefesh ki tajtá bishgagá, “un alma que peca sin saberlo”. Todas las almas bajo una categoría general deberán traer una ofrenda por el pecado cometido sin saberlo, y después se dieron cuenta que en realidad cometieron un pecado. Y luego procede a enumerar estos cuatro niveles comenzando con el sumo sacerdote, la suprema corte, después el rey, y finalmente un individuo.
Cuando estudiamos la Torá y meditamos acerca de su significado, de sus enseñanzas profundas para nosotros, de acuerdo con el estilo del Baal Shem Tov, sentimos que todo lo que nos trae la Torá pertenece a cada uno de nosotros en cada situación, en cada lugar, y en cada momento de nuestras vidas. Por eso de hecho tenemos que encontrar todas estas categorías dentro de nosotros mismos, esto significa que en cada uno de nosotros también existe una chispa del Sacerdote Supremo, y una chispa de toda la congregación, es decir, el Sanhedrín, la Corte Suprema, y también una chispa de rey, una cualidad real en el alma y también de un individuo común, un judío corriente.
De hecho cada alma debe encontrar todas estas cuatro categorías dentro de sí, y cuando vea cualquier pecado, cualquier cosa que haga mal sin saberlo, cuando involuntariamente hace algo malo, tiene que entender que en realidad su sumo sacerdote interior ha comenzado a pecar, y luego continua pecando su corte suprema interior, y luego su rey interior pecando, hasta que finalmente, él como judío común y corriente ha cometido un pecado. Si toma conciencia de esto, esa es la forma de traer la ofrenda para expiar el pecado y rectificar la profunda raíz psicológica inconsciente del pecado.
Entonces ¿Esto qué significa? Significa que primero debemos ver en nosotros al Supremo Sacerdote ¿Qué es el Sumo Sacerdote, הכהן המשיח , qué significa el sacerdote ungido? El sumo sacerdote es un maestro inspirado. El sacerdote está para enseñar la Torá a la gente, pues es el Sacerdote Supremo, ungido con el aceite que le confiere la inspiración Divina especial para enseñar, esa es una función del Sacerdote Supremo.
La segunda función en importancia del supremo sacerdote es expiar por nosotros, nos tiene a todos en su mente y cuando realiza su servicio en el Templo, su servicio está expiando por nosotros. ¿Y esto que quiere decir? Quiere decir que esa persona, ese individuo siente todas las penas del pueblo judío, de cada individuo, reza profundamente por cada uno y debido a sus rezos, y debido a su servicio trae expiación y alivio por todo el sufrimiento del pueblo judío.
Éstas son dos las funciones básicas del Supremo Sacerdote, enseñar con inspiración y rezar por las personas, expiar por las personas. Si yo peco, el origen de mi pecado es que algo está mal en mi sumo sacerdote interior, no estaba lo suficientemente conectado, no estaba lo suficientemente inspirado, ese es el comienzo del pecado.
La segunda fase del pecado es la Corte Suprema. ¿Qué significa que tengo la Corte Suprema dentro de mí? Tener la Corte Suprema es tener un sistema, un sistema de justicia para juzgar qué es bueno y qué es malo, para decirme qué es correcto y que es incorrecto, y para decirle a los demás también, instruirlos en lo que está bien y lo que está mal. Si algo sale mal en este sistema interno de juicio del conocimiento de lo bueno y lo malo, me equivocaré, de algo incorrecto diré que está bien, que es correcto. Esa es la segunda fase del pecado interno del alma.
Después viene la tercera fase que es mi función como líder. Cada judío, cada alma tiene la función de liderar a otros, esa es su cualidad de realeza. Si guío a los demás de una forma equivocada, lo que también tiene que ver con darle a cada persona su misión, decirle, tratando de instruir a esta persona designándola para un puesto determinado, tratando de instruir, diciendo que esa persona debe ser designada para este puesto en particular, eso es lo que hace el rey, y que otra persona debe ser designada para otra posición. Si también hago un error y va mal, si hago algo mal en mi calidad de líder, a esto se le llama “que mi Rey ha pecado”.
¿Cuál es el común denominador de estos primeros tres niveles? Es que todo se relaciona con mi responsabilidad para con el pueblo judío y para con todo el mundo. Significa que tengo la responsabilidad de ser un Sacerdote Supremo, tengo la responsabilidad de ser una Corte Suprema, tengo la responsabilidad de ser un rey, pero también, incluso si el pecado es entre Dios y yo, todo pecado tiene que ver con una carencia en asumir bitul, “auto anulación”, asumiendo y funcionando inapropiadamente como responsable del mundo a mi alrededor.
Tengo estos tres niveles dentro de mí, el Sacerdote Supremo, la Corte Suprema, el Rey, y si algo sale mal en alguno de estos tres niveles, realmente todo comienza en el Sacerdote Supremo, desde la inspiración y sentirse conectado y rezar por todos, por todo el pueblo judío, por todo el mundo, por la redención, para que llegue el Mashíaj.
Si algo va mal al inicio, continuará mal en todos los niveles del alma hasta que el individuo al final comete un pecado. Esto es lo que aprendemos del orden de los diferentes personajes que pecan aquí y que están todos dentro de mí, todo está bajo la categoría general de נפש כי תחטא בשגגה , nefesh ki tajtá bishgagá, “una alma que peca sin saberlo”. Una vez más, el primer versículo habla sólo de un alma, lo que significa que todas las almas tienen todos estos niveles y dimensiones.
Quiera Hashem ayudarnos para rectificar, traer expiación a nuestras almas al reconocer que tenemos dentro de nosotros mismos al Sacerdote Supremo, a la Corte Suprema, y al Rey, y si rectificamos todas estas funciones dentro nuestro, entonces no pecaremos y así llegará la redención al mundo.
EL ALMA DEL REY MASHÍAJ: EL PUEBLO
Adar Bet 5771
http://www.youtube.com/watch?v=W95JSz0cRtQ
Vimos que la Torá enumera cuatro tipos de ofrendas del pecado, la del supremo sacerdote, el sacerdote ungido הכהן המשיח , haCohen hamashíaj; luego la de toda la congregación, que es el Sanedrín, el sistema judicial del pueblo; luego el rey, אשר נשיא יחטא , “asher nasí ajtá”, “cuando pecare el príncipe”; y finalmente el individuo, נפש אחת מעם הארץ , nefesh ajat meam haaretz, “un alma del pueblo”.
La primera frase, del sumo sacerdote, dice: אם הכהן המשיח יחטא , “im hacohen hamashíaj iajtá”, “si el sacerdote ungido pecara”. La guematria de esas 4 palabras suman 512, que es 2 veces Aharón, אהרן , el sumo sacerdote quien es la figura arquetípica para todas las generaciones venideras; todo sumo sacerdote es llamado Aharón. Es así que tenemos al primer Aharón original y además tenemos a los que lo van remplazando, el que viene a ocupar su lugar de generación en generación.
Así como Moshé Rabeinu, hay un Moshé Rabeinu en cada generación, lo mismo respecto a su hermano Aharón, Aharón, Aharón, está el Aharón inicial y el Aharón en cada generación, el sumo sacerdote de cada generación. Así que esta guematria es muy sorprendente, “im hacohen hamashíaj iajtá”, “si el sacerdote ungido pecara”, equivale a “Aharón Aharón”. Aharón en sí mismo es 256, 28, 162, 44. Esto quiere decir que Aharón Aharon, veim hacohen hamashíaj iajtá , equivale a 29, 2 multiplicado 9 veces por sí mismo. Así que este es un número muy, muy perfecto, es el 2 en 9 dimensiones, ese es el secreto de “si el sacerdote ungido pecara”.
Ahora tomemos la guematria de todos los nombres, justamente los nombres de los niveles de pecado. El primero es, dijimos que, incluso antes del sumo sacerdote existe otro verso general que dice נפש כי תחטא בשגגה , nefesh kitajtá bishgagá, “un alma que peca sin intención”. Después del alma general, que implica que cada una de las almas posee estas dimensiones, después de esa alma, ese nefesh, נפש , viene el sumo sacerdote, [hacohen hamashíaj, הכהן המשיח ], kol adat Israel [כל עדת ישרא toda la congregación de Israel, el Sanhedrín], el nasí, [נשיא , el príncipe] que es el rey; y finalmente nefesh ajat meam haaretz, [נפש אחת מעם הארץ , “un alma del pueblo”].
Si se suman a todos juntos, la extraordinaria guematria a la que llegamos es 3584, exactamente 7 veces 512, 7 veces Aharón-Aharón. El 7 representa la consumación, por lo que 7 veces, o sea todas las diferentes personas o niveles de alma que pecan, es 7 veces “si el sacerdote ungido peca”.
Pero dijimos que ese número, 512, es Aharón-Aharón, o sea 2 veces Aharón, ¿Qué significa? Significa que en realidad todos los 5 niveles, el primer nivel general y los 4 niveles particulares, todos juntos suman 14 veces Aharón ¿Qué es 14? 14 es דוד , David, lo que significa que todos los pecadores aquí son en realidad un enorme “Aharón veces David”.
¿Pecó Aharón? Discutimos este tema hace varias semanas, que Aharón sí pecó. Él fue un participante activo en el pecado del Becerro de Oro. Lo hizo por una muy buena razón, en cierto sentido estaba justificado al 100%, sin embargo, él formó parte del pecado. Así que tiene que llevar una ofrenda por el pecado.
¿Qué sucede con David? David también es un alma arquetipo, un alma muy muy grande de Israel, el Rey y el padre de Melej HaMashíaj, el rey Mesías. Pero él también tiene un pecado, no es exactamente lo que parece ser, más se le refiere como pecado, el pecado de David y Batsheva. Ellos eran dos grandes almas arquetípicas y ambas pecaron. Ahora, David es el príncipe, es el Rey, así que es una tremenda, extraordinaria guematria que todos los niveles juntos equivalen a Aharón x David.
¿Y qué pasa con el nivel intermedio? El nivel intermedio es toda la congregación, es kol adat Israel que es el Sanhedrín, la Corte Superior, la Corte Suprema. ¿Quién, cuál alma en particular representa a toda la Congregación de Israel, a la Corte Suprema? Esa es el alma del propio Moshé Rabeinu. Porque se dice que Moshé Rabeinu shakul kenegued kol Bnei Israel , él equivale a todas las almas judías, n o dice explícitamente aquí en el verso “la Corte Suprema”, sino que dice toda la Congregación de Israel, ¿Quién es toda la Congregación de Israel? Es una sola persona la cual es considerada toda la Congregación de Israel, esa persona es Moshé Rabeinu, y por supuesto él es la cabeza de la Corte Suprema, la Corte Suprema también tiene una cabeza, eran 70 sabios y el que estaba encima de todos ellos era Moshé Rabeinu.
Si la Corte Suprema comete un error de juicio y emite el veredicto equivocado de permitir algo que está prohibido, es porque el que está en la cima de la pirámide de la Corte Suprema comete ese error ¿Quién es ese? Es Moshé Rabeinu, es el Moshé Rabeinu de esa generación. Entonces, si Moshé Rabeinu llegase a cometer un severo error, y así pecase [debe traer la ofrenda]. No dice ahí que toda la congregación peca; del sumo sacerdote, del Rey y del individuo dice peca, la palabra pecado, iejtá, nefesh ajat kitejtá, “un alma que pecare”. Pero para la Corte Suprema hay una palabra diferente, no dice jet, “pecado”, sino ishgú, “se equivocaron”, que cometieron un error. Entonces el error que cometieron, que es un error de juicio es considerado como pecado y deben llevar una ofrenda de pecado, a la ofrenda que llevan se le denomina “ofrenda de pecado” pero no dice que ellos pecaron, solamente dice que se equivocaron.
Hubo varias veces en las que Moshé Rabeinu se equivocó, pero después del pecado del Becerro de Oro, el cual está relacionado con Aharón, como hemos mencionado, el siguiente gran pecado integral que discutimos hace algunas semanas es el “pecado de los espías”. El pecado de los espías dónde ellos no creyeron en Moshé Rabeinu y en lo que él dijo sobre que Hashem nos daría el poder de hacernos entrar y conquistar la tierra de Israel, ¿ese pecado tiene algo que ver con el mismo Moshé?
En el Zohar encontramos que cuando los hermanos vendieron a Iosef, de una manera muy profunda él mismo fue parte del pecado, y su parte tiene que ser expiada. Él fue parte, atrajo de alguna manera el pecado. Pero ¿Qué pasa con Moshé? Es incluso más difícil de entender, en relación con los meraglim, los espías, pues lo que es más fácil de entender de que Moshé formara parte del pecado por que dice: shlaj lejá, “envía para ti espías”. En primer lugar, los espías son llamados la “congregación”, “adat o eidá”; la palabra que se utiliza aquí, que es im kol adát ishgú, entonces es “adat”, “congregación”, que es la misma palabra que se utiliza con referencia a los 10 espías que se “amargaron”, que se “malograron”.
Pero, además de eso, en todo el pecado hubo un error de juicio. ¿Cuál fue ese error? Hashem dijo a Moshé Rabeinu: “Si tú así lo deseas”. El juicio es una facultad de biná, de entendimiento y de daat, comprensión; si así lo entiendes y así lo decides, enviar estos espías para espiar la tierra de Israel, para que traigan el reporte de lo que vieron allí al pueblo judío, depende de ti. Yo no te estoy diciendo que lo hagas, es tu decisión, shlaj lejá ledaatjá.
Así, de hecho, si Moshé Rabeinu hubiese sido un poco más sabio, por así decirlo, hubiese previsto lo que iba a suceder y no hubiese enviado a los espías, en primer lugar. Así que todo el pecado de los espías es en realidad un error de juicio de Moshé. Así que vemos que la primera categoría, la de sumo sacerdote, es Aharón. La segunda, es kol adat Israel, comete un error de juicio, shlaj lejá, ledaatjá, “envía por ti, según tu decisión”, no te estoy diciendo que los envíes, depende de ti, de tu daat y tu biná.
Y luego, finalmente, asher nasí iajtá , “si el príncipe pecase”, se refiere al Rey David, quien no aparece todavía en la Biblia de Moshé, él aparecerá más tarde, pero ésta es una premonición del Rey David, y todos ellos junto son, de hecho, Aharón x David, pero Moshé está allí en medio.
Y luego, justo al final dice nefesh ajat meam haaretz, un alma del am haaretz, del pueblo simple. Y esa alma del am haaretz es en realidad el Melej HaMashíaj, el rey Mashíaj. Sólo un judío simple de la totalidad, del am haaretz , el pueblo judío simple. Como se dice que el Melej HaMashíaj צמח שמו ומתחתיו יצמח , Tzemaj shemó umitajtav itzmaj, “Retoño es su nombre y desde abajo brotará”. Él es simplemente un retoño, un pequeño vegetal que crece de la aretz, de la tierra. אמת מארץ תצמח , emet mieretz tizmaj, “la verdad brotará de la tierra”, “מעם הארץ “, meam haaretz, del “pueblo de la tierra”, la gente simple. Así que en realidad tenemos al príncipe, al rey, que es David, y luego tenemosנפש אחת מעם הארץ יחטא , “un alma del pueblo pecará”, que es Melej HaMashíaj.
Y en verdad estos 4 niveles son Aharón, Aharón es mayor (de edad) que Moshé, así que es primero Aharón, luego está toda la Congregación, la cual está encapsulada en el alma de Moshé, y él no peca, más comete un error de apreciación, de juicio, al igual que la Corte Suprema puede hacer un error. Luego viene el Rey, el cual es David; y finalmente está el alma simple del pueblo, la cual es el alma de Melej HaMashíaj.
HEIJAL HANEGUINÁ – EL PALACIO DE LA MÚSICA
NIGÚN TEHILIM 111-112,
Compuesto por el rabino Ginsburgh en honor al cumpleaños del Rebe de Lubavitch y la Rabanit
https://www.youtube.com/watch?v=HiQQnRn15es
Este es un nigún en honor al día del nacimiento del Rebe de Lubavitch, y también hoy es por Providencia Divina 25 de Adar, el día del nacimiento de la rabanit, la esposa del Rebe. Es decir que ella comienza el capítulo de los Salmos 112, y el Rebe dentro de unos días el capítulo 111. Los dos capítulos son una continuidad [tzemed], dos capítulos que están ordenados de acuerdo al alefbet. Hay sabios que acostumbran por placer supremo [de acuerdo al Zohar: raava deravin], cantar los dos capítulos juntos. O sea que esta pareja de capítulos pertenece al raava deravin, el lugar más elevado que existe.
Es un nigún simple, porque por supuesto pensamos también en los niños del “jeider” [la escuela elemental], que se adapte a ellos, y todos nosotros también somos niños del “jeider”. Luego se puede cantarlo nuevamente, en una escala más alta. Escuchemos esto nuevamente, cantaremos esto otra vez.
Quien quiere cantarlo pronunciando el Nombre de Dios, también puede agregar entre los versos la palabra “Haleluiah”, al principio. Como Haleluiah no es parte de la rima, entonces la melodía no se adapta de una forma natural, pero ciertamente se lo puede agregar, quien lo quiere recitar con el Nombre de Dios. Pero nosotros lo cantamos así.
Tehilim 111
Alabad a Dios. Agradeceré a Adonái con todo mi corazón en el círculo íntimo de los rectos y en su congregación. Grandiosas son las obras de Adonái; accesibles a todos los que las desean [contemplar]. La majestad y el esplendor son Su obra; y Su rectitud perdura por siempre. Él ha establecido un memorial para Sus maravillas; graciable y compasivo es Adonái. Dio alimento a quienes Le temen, siempre tiene presente Su pacto. Ha dado a conocer el poder de Sus obras a Su pueblo, para darles la herencia de las naciones. Las obras de Sus manos son ciertas y justas; todos Sus mandatos son fidedignos. Hallan apoyo por siempre, hasta el fin del tiempo, establecidos en la verdad y la rectitud. A Su pueblo envió redención. Su pacto ha ordenado para siempre; santo y temible es Su Nombre. El principio de la sabiduría es el temor a Adonái. Es sano juicio para quien quiera lo hace; Su alabanza perdura por siempre.
Tehilim 112
Alabad a Dios. Dichoso el hombre que teme a Adonái, que inmensamente anhela Sus mandamientos. Su descendencia será poderosa sobre la tierra; será bendecido con una generación recta. La fortuna y la riqueza acudirán a su hogar, y su rectitud perdura por siempre. La luz brilla para los rectos, incluso en la oscuridad, [pues El es un Dios] graciable, misericordioso y justo. El hombre bueno da prestado con gracia, y mide sus propios asuntos con rigor. Jamás vacilará; de eterno recuerdo gozará el justo. No temerá noticias malas; su corazón es firme, confiando en Adonái. Su corazón se fía [de Dios]; no sentirá temor; finalmente, verá [la caída de] sus opresores. Ha distribuido [su riqueza], dando al necesitado. Su rectitud perdura por siempre; su cuerno se mantendrá alzado en honor. El malvado lo verá y sentirá enojo; rechinará sus dientes y se derretirá. El apetito de los malvados sucumbirá.
DIOS HABLA DESDE SU GARGANTA
La pequeña alef cura
Extraído de la hitvaadut de 25 Adar 5772
Vaikrá
http://www.youtube.com/watch?v=p0_SoZvkaKU
Esta semana comenzamos a leer un nuevo jumash, el tercer jumash [libro de Pentateuco] Vaikrá [Levítico]. De acuerdo con la tradición de Israel es el jumash con el cual los niños comienzan el jeider [escuela elemental] cuando aprenden a leer, cuando aprenden cómo leer. “Llamar” [el significado de “Vaikrá”] en lashón Hakodesh [la lengua sagrada, hebreo] significa llamar a alguien en voz alta y también leer un libro, y hay una conexión entre ambos significados. Como escribe el Alter Rebe en el sagrado Tania, que cuando uno lee en el libro [la Torá] en realidad está llamando al Padre en el cielo para que venga con él.
Esta idea está expresada en el verso: “Cercano está Dios a todos los que Lo llaman/leen… a todos los que Lo llaman/leen de verdad”, y “no hay verdad sino la Torá”. Así, hay que leer la Torá, “la Torá de la Verdad”, y al leer “la Torá de la Verdad”, estamos llamando a la verdadera esencia de Dios, para que venga a nosotros. Y esto es lo que implica esta primera palabra Vaikrá, la palabra que da nombre a todo el jumash.
También está dicho en el sagrado Tania que todo judío tiene una chispa de Moshé Rabeinu en su corazón, que es el punto, el punto del daat interior [conciencia] que representa la conexión con la esencia de Dios. Entonces, el llamado aquí “Vaikrá el Moshé” [Y llamó a Moshé], como trae el Jasidut, no está escrito quién es el que llama a Moshé, porque es la esencia de dios quien lo está llamando. Luego el verso continúa “Vaiedaber Havaiá elav [Y le habló Havaiá a él] meohel moed lemor” [desde el Tabernáculo diciendo]. Pero primero dice sólo “Vaikrá” [Y llamó], “Llamó a Moshé”.
¿Quién está llamando? ¡La esencia de Dios! Lo invita, antes de la enseñanza que Moshé va a recibir. O sea que la invitación a entrar al Tabernáculo viene de la esencia de Dios, el “derej Eretz” [la conducta correcta] kadmá la Torá, precedió a la Torá, como dicen los sabios que Moshé Rabeinu no hubiera entrado por sí mismo al Tabernáculo antes de que lo llamaran [invitaran]. Esto es derej Eretz, que proviene de la humildad de Moshé.
También la nota Masorética que la alef de Vaikrá es pequeña, y esa alef pequeña aparece sólo una vez en todo el Tanaj, [Biblia], esta alef pequeña alude también a la humildad de Moshé Rabeinu. Esto explica el [comentarista] Baal Haturim acerca del verso, que a causa de la gran humildad de Moshé no quiso escribir “Vaikrá” [ויקרא ], más bien quería escribir “Vaikar” [ויקר ], sin la alef, que significa “Y Le apareció”, como escribe la Torá respecto a Bilam el malvado, lehavdil, “Vaikar Elokim el Bilam” [Y Elokim surgió a Bilam, Números 23:4], pero Dios le ordenó a Moshé “No! Tú debes escribir Vaikrá [Y lo llamó], no eres Bilam, Dios lo prohíba.
Esto está conectado en cierta manera con la clase que tuvimos en Purim, respecto a si soy “maldito Hamán” o “bendito Mordejai”. Entonces, Moshé Rabeinu quiso, así escribe Baal Haturim”, quiso escribir “Vaikar” [Y Le apareció], comparándose con Bilam, Dios lo prohíba. Pero Dios le dijo “No, tu eres ‘bendito Mordejai’”, “El Mordejai en su generación es como Moshé en su generación”, aquí se trata ciertamente de Moshé, entonces, dice Dios, debes escribir “Vaikrá” [Y él llamó].
Sin embargo, y a pesar de eso, Moshé escribió la alef con una letra pequeña. Se puede sugerir que la alef pequeña alude al Nombre Elokim [ -א להים ]. ¿Podríamos decir que esto estaba pensando Moshé, de acuerdo al comentario del Baal Haturim, cuando afirma que Moshé pensaba escribir “Vaikar” [Y Le apareció] como está escrito respecto a Bilam? Cuando observamos los versos acerca de Bilam, vemos que en realidad hay dos versos donde se utiliza la palabra “Vaikar” [Y Le apareció].
Primero está escrito “Vaikar Elokim el Bilam”, [Y apareció Elokim a Bilam], pero la segunda vez está escrito “Vaikar Havaiá el Bilam”, [Y apareció Havaiá a Bilam]. El Havaiá mencionado aquí no se está refiriendo seguramente al aspecto superior de Havaiá, sino al aspecto inferior de Havaiá, el Nombre de Dios Havaiá relacionado con la evolución de la realidad [Hishtalshelut].
De todas maneras, la primera vez es Elokim [ -א להים = 86], de guematria “la naturaleza” [hateva, הטבע , 86] que apareció a Bilam y la segunda vez es el Nombre de Dios Havaiá que aparece a Bilam.
Ahora, en nuestro verso también, dijimos que Vaikrá [Y Lo llamó] no contiene ningún Nombre Divino. Y por eso el verso continúa “Havaiá Le habló a él [Moshé] desde el Tabernáculo, diciendo”. Por eso es lógico entender que la alef pequeña [ א ] refiere a la primera letra, alef, de Elokim
-א] לחים ]. Está dicho en Jasidut que a veces el Nombre Elokim es un aspecto más elevado que el Nombre Havaiá, casos en los cuales Elokim se refiere a la esencia de Dios, como dijimos antes.
Ahora, acerca de cada judío, en particular acerca de Moshe Rabeinu, incluyendo la chispa de Moshé Rabeinu que está dentro de cada uno y una de nosotros, acerca de nosotros, Dios dice “Yo dije, ustedes son Elokim” [Salmos 82:6]. O sea que Moshé Rabeinu pensó escribir “Vaikar Elokim el Moshé” [Y apareció Elokim a Moshé], como, leavdil, “Vaikar Elokim el Bilam” [y apareció Elokim a Bilam]. Pero Dios le dice “No, escribe Vaikrá [Y Él llamó]”. Dios dice Yo quiero utilizar el verbo llamar, que refleja afecto como escribe Rashi, para reflejar cuánto te amo y cuánto amo a tu pueblo, porque todo lo que hablo contigo es en aras de Israel, “Habla a los Hijos de Israel”, “Ordena a los Hijos de Israel”, “Dile a los Hijos de Israel”, todo para el pueblo judío.
De todas maneras, en la palabra Vaikrá, la alef pequeña alude al Nombre de Dios, Elokim, como si hubiera estado escrito “Vaikar Elokim [Y apareció Elokim] a Moshé, y Havaiá le habló desde el Tabernáculo, diciendo”. Pero aquí el Nombre Elokim está incluido dentro de la palabra Vaikrá. ¿Qué significa? Que el Vaikrá incluye el contenido del verso “Y Yo digo ustedes son Elokim”. Vaikrá, llamar [y aparecer] sugiere “traer hacia abajo”, fluir, [hamshajá] como explicaremos luego.
Cuando Hashem llama a Moshé, está trayendo algo dentro de Moshé. ¿Qué está trayendo? No es “y llamó Elokim”, porque el Nombre Elokim ya está contenido dentro de Vaikrá, el acto de llamar, sino es lo que Hashem introduce dentro del ser interior de Moshé Rabeinu, como la famosa expresión del Rebe de Lubavitch “esencia dentro de un cuerpo físico” [Atzmut baguf]. Vaikrá el Moshé significa que Dios tomó el Elokim, lo contrajo.
¿De dónde hay un precedente para esta idea? Es una expresión famosa del Maguid de Mezeritch, quien una noche caminaba por el beit Midrash [el centro de estudios], tarde en la noche, cuando todos los estudiantes estaban dormitando sobre los bancos del Beit Midrash, y meditó acerca de los rostros de sus sagrados estudiantes. Cuando llegó al Alter Rebe, que era el alumno más joven, se estremeció y dijo “Un Dios [Elokim] tan grande en un cuerpo tan pequeño”.
De estas palabras “un Dios tan grande en un cuerpo tan pequeño”, aprendemos que ese Elokim se contrae, se contrae dentro de la alef pequeña [de Vaikrá], y Dios, cuando llama a Moshé Rabeinu en realidad está imbuyendo el Nombre Elokim tan enorme dentro del cuerpo de Moshé Rabeinu tan pequeño. Asegurando que también sea así a través de toda la continuación de la sagrada Torá con la Shejiná [la Presencia Divina].
Porque ahora Elokim está dentro de Moshé Rabeinu, y Dios lo llama. El llamado resuena en la garganta, y parecería que es de garganta a garganta. Cuando se insufla aliento dentro de alguien, es de boca a nariz, pero cuando se llama y se imbuye algo dentro, parece que es de garganta a garganta, y el resultado que permanece en el resto del jumash, en el resto de toda la Torá, es que la Shejiná [la Presencia Divina], habla, la Shejiná que Dios llama aquí, lleva hacia dentro de Moshé Rabeinu desde ahora en adelante, “la Shejiná habla desde la garganta de Moshé”. Este es el resultado de “Vaikrá el Moshé”, “Y llamó a Moshé”.
VIDEOS GAL EINAI
Año 5783
LECTURA DE LA PARASHÁ VAIKRÁ, 5783
El Llamado de Dios a Moshé,
Lunes 27 de Adar, 20 de Marzo
el último día de Duelo por Itzjak Meir ben Moshe Calmen
su alma en el Gan Eden
El Llamado Divino
El significado del nombre del tercero de los Cinco Libros de Moisés que comenzamos a leer esta semana, Vaikrá, es “Y (Dios) llamó”. Vaikrá es también el nombre de la porción de la Torá de esta semana, la primera del libro del mismo nombre. El libro anterior, Shemot, culminó con la terminación de la construcción del Tabernáculo; Vaikrá comienza con el servicio básico realizado en el Tabernáculo, la ofrenda de sacrificios a Dios. Antes de enumerar las leyes pertinentes a los sacrificios, Dios llama a Moisés a entrar al Tabernáculo. Nuestros sabios explican que dada la gran humildad de Moisés y su naturaleza rectificada, no iba a entrar sin ser llamado específicamente. En la siguiente meditación, hemos de echar una mirada a la naturaleza de este llamado y su conexión con el servicio de los sacrificios a Dios.
Levitico Capítulo 1
1 Dios llamó a Moshé, hablándole desde la Tienda de Comunión. Él dijo:
א וַיִּקְרָ֖א אֶל־משֶׁה וַיְדַבֵּר יְהֹוָה֙ אֵלָ֔יו מֵאֹ֥הֶל מוֹעֵ֖ד לֵאמֹֽר:
EL JUICIO MISERICORDIOSO AYUDA A CORREGIRSE Y PERDONAR
del curso
El Zohar para la Redención Vaikrá
con el rabino Jaim Frim
Año 5782
CÓMO ENFRENTAR EL DESAFÍO DE LA GUERRA CON EL LLAMADO DE HAVAIA
Meditación y Lectura de la Torá en el Templo
Parashá Vaikra 5782
Beit Jabad Rejovot – 5 de Adar Bet
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/814
En nuestra generación podemos transformar la oscuridad en luz y lo amargo en dulce.
Llevando la enseñanza de toda la Torá a todos los pueblos del mundo podemos revelar las chispas de Divinidad que hay en cada uno de ellos, y hacer un mundo digno del Rey de reyes de reyes HaKadosh Baruj Hu.
El significado del nombre del tercero de los Cinco Libros de Moisés que comenzamos a leer esta semana, Vaikrá, es “Y (Dios) llamó”. Vaikrá es también el nombre de la porción de la Torá de esta semana, la primera del libro del mismo nombre. El libro anterior, Shemot, culminó con la terminación de la construcción del Tabernáculo; Vaikrá comienza con el servicio básico realizado en el Tabernáculo, la ofrenda de sacrificios a Dios. Antes de enumerar las leyes pertinentes a los sacrificios, Dios llama a Moisés a entrar al Tabernáculo. Nuestros sabios explican que dada la gran humildad de Moisés y su naturaleza rectificada, no iba a entrar sin ser llamado específicamente.
Año 5781 y anteriores
5781
CÓMO HACERTE DUEÑO DE LA TIERRA
Parashá Vaikrá 5781
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/458
Levitico Capítulo 1
1 Dios llamó a Moshé, hablándole desde la Tienda de Comunión. Él dijo:
2 Habla a los israelitas, y diles lo siguiente: Cuando uno de ustedes traiga un mamífero como ofrenda a Dios, el sacrificio debe tomarse del ganado, las ovejas o las cabras.
3 Si el sacrificio es una ofrenda quemada tomada del ganado, debe ser un macho perfecto. Uno debe traerlo de su propio libre albedrío a la entrada de la Tienda de Comunión, ante Dios.
4 Presionará sus manos sobre la cabeza de la ofrenda quemada, y se aceptará entonces como expiación por él.
5780
AISLADOS JUNTOS VENDRÁ LA REDENCIÓN
– Parashá Vaikrá y Mes de Nisan 5780 –
Quien sale en los días de Nisán y ve árboles frutales en flor debe recitar la bendición:
«Baruj Atá Ad-onai E-lo-heinu Melej Haolám Sheló Jisar Beolamó Klum Ubará Bo Briot Tovot Veilanot Tovot Lehanot Bahem Benei Adam»
(Shulján Aruj Oraj Jaím 225:1).
Es correcto que también las mujeres reciten esta bendición, y si bien está vinculada al mes de Nisán los juristas explicaron que no está marcada por el tiempo, ya que según varias opiniones se puede bendecir por los árboles en flor en otros meses. Aquellos juristas que opinan que la bendición se debe recitar en Nisán no piensan que esté vinculada necesariamente al mes en cuestión, sino que sencillamente es entonces que las flores aparecen. Por lo tanto, la bendición está marcada por la aparición de las flores y no por el correr del tiempo.
VIVIR CON JASIDUT 5779
Una Ofrenda de ti y un cuento milagroso en Israel
Cabalá 5779
El Secreto de los Corbanot: Los Sacrificios en el Templo
VIVIR CON JASIDUT 5778
El sacrificio de los israelitas
https://www.youtube.com/watch?v=3m6KmK4_Gs0
VIVIR CON JASIDUT 5772
Te hablo de entre los querubines
https://www.youtube.com/watch?v=VChXa7RW89U
VIVIR CON JASIDUT 5776
Dios le habló en secreto, a la vista de todos
https://www.youtube.com/watch?v=qWKJHv3ER7Q
VIVIR CON JASIDUT 5773
Desde la Tienda de Comunión diciendo
Cuando la nube bajaba Di-s se le revelaba y Moshé recibía Con el Rabino Jaim Frim Plegaria antes del estudio – (Del Libro “Sod Hashem Leireav”) Deseo estudiar para que el estudio me lleve a la acción, y a las cualidades rectas, y a comprender la Torá, y a apegarme al Creador. Y a esparcir los manantiales de las grandes profundidades, y se abran los portales del cielo, y se llene la tierra del conocimiento de Di-s como las aguas cubren el mar
VIVIR CON JASIDUT 5775
Agua nube Aire Tres estados de conciencia
VIVIR CON JASIDUT 5774
La historia de Ester y el rey
VIVIR CON JASIDUT 5777
ZOHAR
El secreto del Shofar
