B’H (Con la ayuda del Cielo)
Registrado por Itiel Giladi. Sin editar. Sheva Brajot Bloch (parte 1). Noche del 6 de Jeshván 5786 – Petaj Tikva
“Lej Lejá” (Ve por ti)
Hitva’adut (Reunión) de Sheva Brachot
Resumen del desarrollo de la clase:
El primer mandamiento de Dios al primer judío es “Lej Lejá”. Solo a partir de entonces, a la edad de setenta y cinco años, nos encontramos con la vida de servicio activo a Dios de nuestro patriarca Abraham. Una clase corta explica la fuerza especial que yace en “Lej Lejá”.
Es un mandamiento que da la fuerza de una misión (shlijut) e incluye en sí mismo la guía de cómo realizar esa misión: en un movimiento de “ir y volver” (ratzó va’shov), que es enteramente “delante de Dios”.
El propósito de este movimiento es permanecer conectado a Dios, “delante de Dios”, incluso cuando la persona está ocupada en la rectificación de la realidad inferior. Y así, atraer a Dios hacia abajo, para que sea llamado “el Dios de la Tierra”, es decir, hacer para Él, bendito sea, una morada en los [mundos] inferiores.
El mandamiento “Lej Lejá” nos dice a cada uno de nosotros: Tienes un destino-misión, al que, con la ayuda de Dios, llegarás mediante una misión devota de “Caminaré delante de Dios”, pero también tienes un tiempo limitado para ejecutar la misión de tu vida. ¡Ve y aprovecha el tiempo!
El Comienzo desde “Lej Lejá”
Escuchamos recién que la Torá no detalla las grandes hazañas y la entrega personal (mesirut nefesh) de Abraham —sobre las cuales se relata en el Midrash— hasta que Dios le dice “Lej Lejá” (“Ve por ti”) [1], a la edad de setenta y cinco años [2]. Esto se debe a que la verdadera vida de un judío comienza desde el momento en que recibe su misión (shlijut) de parte de Dios (mientras que antes de eso, él actuaba según su propio entendimiento, por sus propias fuerzas, y no como un “mensajero fiel a quien lo envía” [3]). De la misma manera, la vida de cada uno de los cónyuges comienza verdaderamente cuando se casan y salen a su misión conjunta.
En el libro “Haiom Iom” [4] se explica que con “Lej Lejá” comenzó el trabajo de las clarificaciones (Avodat HaBirurim). Es decir, con toda la grandeza de Abraham hasta ese momento, aún no era capaz de ocuparse del trabajo de las clarificaciones. El trabajo de las clarificaciones consiste en elevar la chispa de bien de dentro de la klipá (cáscara), redimir las 288 chispas sagradas que cayeron en la “ruptura de las vasijas”, y esto solo se puede hacer por la fuerza del mandato de Dios [5].
El Secreto del Cien en “Lej Lejá”
“Lej Lejá” (לֶךְ לְךָ) tiene un valor numérico (GUematria) de 100, y sobre esto hay dos interpretaciones escritas:
Según una interpretación [6], el 100 aquí alude a Abraham: a la edad de cien años merecerás engendrar un hijo-continuador, y con ello perpetuarte. Nuestro patriarca Itzjak (Isaac) nació de Abraham y Sarah de forma milagrosa, cuando Abraham tenía 100 años (ק) y Sarah 90 (צ). Según la conocida alusión [7], estas son la ‘Tzadi’ (צ) y la ‘Kuf’ (ק) del nombre Itzjak (יצחק). La ‘Yud’ (י) de Itzjak alude a las diez pruebas por las que pasó Abraham Avinu, y su ‘Jet’ (ח) alude a que Itzjak fue el primero en ser circuncidado a los ocho días.
Esta es una interpretación: que el objetivo de “Lej Lejá” es que llegues a los cien años y tengas un hijo, “Porque en Itzjak será llamada tu descendencia” [8]. Y como aclaran nuestros sabios: “‘En Itzjak’ – pero no todo Itzjak” [9], sino Yaakov (Jacob) que desciende de Itzjak. Así se completan los tres patriarcas: “No se llama ‘Patriarcas’ sino a tres: Abraham, Itzjak y Yaakov” [10], el secreto de la Carroza Divina (Merkavá), “Los Patriarcas son la Carroza [11]” para la revelación del secreto de Dios en el mundo. Dios ‘cabalga’ sobre ellos, llega a Su destino gracias a Su carroza. ¿Cuál es el destino? “Una morada en los [mundos] inferiores” [12].
Hasta aquí una interpretación.
Hay otra interpretación, también conectada, e incluso más simple: ¿Cuántos años tenía Abraham cuando se le dijo “Lej Lejá”? Como ya dijimos, la Torá escribe explícitamente que tenía setenta y cinco años. ¿Cuántos años vivió en total? Ciento setenta y cinco [13], también está escrito explícitamente [14].
Es decir, le quedaban otros “Lej Lejá” (100) años [de vida]. Dios le dice: “Lej Lejá”, te quedan otros cien años por vivir, y ellos son la esencia de tu vida.
Cada uno recibe el tiempo asignado para su misión: “Días [ימים, en Gematria 100, ‘Lej Lejá’] fueron formados, y para él uno [‘Uno era Abraham’] entre ellos” [15]. “Lej Lejá” le dice a cada uno: “tienes otros cien años para vivir” (considerando que “a los cien años es como si estuviera muerto, etc.” [16], es decir, cien años desde que recibió la misión), ¡aprovecha el tiempo! Iamim ימים
“Lej Lejá” en “Ir y retornar” (Ratzó va’Shov)
En “Lej Lejá” hay dos interpretaciones en el Jasidut [17]:
A Según una interpretación, “Lej Lejá” significa un movimiento de abajo hacia arriba: “Ve hacia ti”, hacia la raíz de tu alma (“hacia ti”, lejá, hacia tu raíz).
La raíz del alma de todo judío (siendo hijo de Abraham, el primer creyente) es el concepto de “Israel no está sujeto al destino (Mazal)” [18]. Como es sabido, está escrito en el Midrash [19] que todos los Patriarcas fueron llamados con el nombre ‘Israel’ (también Abraham es Israel y también Itzjak es Israel). El ascenso a la raíz de ‘Israel’ en general y de los Patriarcas en particular —especialmente la raíz de Abraham, siendo el primer judío— significa alcanzar la Nada Divina (Ayin), que es la verdadera raíz. Existe el Ayin (la nada) del Yesh (la existencia), y existe el Ayin verdadero [20]. La raíz verdadera es el Ayin verdadero de Dios, donde “no hay nada más aparte de Él” [21], no solo el Ayin del Yesh (en el cual ya está prefigurada la existencia futura).
B Pero hay una interpretación opuesta en el Jasidut: que “Lej Lejá” es un movimiento de arriba hacia abajo, desde la raíz del alma “hacia la tierra que te mostraré”. Según la primera interpretación, “la tierra que te mostraré” es la tierra celestial. Pero el sentido simple es la tierra inferior, Eretz Israel, que es el lugar “que Hashem tu Dios cuida; los ojos de Hashem tu Dios están siempre sobre ella, desde el principio del año hasta el fin del año” [22]. “Lej Lejá” significa ir al lugar donde podrás revelar la Divinidad, para que Dios sea “el Dios de la Tierra” (y no solo “el Dios de los Cielos”) [23]. Ese es el objetivo final.
Notas al Pie
[1] Bereshit (Génesis) 12:1. Si bien el Pacto entre las Partes, descrito en la Torá, precedió por cinco años a “Lej Lejá” (Seder Olam Rabá cap. 1), cuando Abraham tenía 70 años, la Torá Escrita oculta esto y se recibe la impresión de que todas las historias de la Torá sobre Abraham son desde los 75 años en adelante, y basta para el que entiende.
[2] Ibíd. versículo 4. Setenta y cinco es la edad de la Confianza (Bitajón) en Dios – 75 en gematria es Bitajón (בטחון). Hasta entonces Abraham creía en Dios, pero para “Lej Lejá… a la tierra que te mostraré” – un ir ‘a ciegas’ hacia un destino desconocido – se necesita pasar de la Fe (Emuná) a la Confianza (Bitajón) (sobre estos conceptos, ver extensamente en Lev Ladaat, ensayo “Emuná u’Bitajón”).
[33] Proverbios 25:13.
[4] Sefer “Hayom Yom”, 1 de Jeshván.
[5] El Tzadik solo puede redimir la chispa por la fuerza de un mandamiento (Mitzvá) que Dios le da (en todas estas palabras la consonante principal es Tzadi – צ). Nitzotz (ניצוץ – chispa) en guematria es Lev Tzadik (לב צדיק – corazón del justo), es decir, el punto del Tzadik que está oculto y cubierto por el “prepucio del corazón”, que necesita ser redimido. Y esto se puede hacer precisamente por la fuerza del Tzivui (mandato) – la Mitzvá del Brit Milá (circuncisión) al final de la parashá (que ya está insinuada al principio de la parashá, cuando Dios le dice a Abraham “Engrandeceré tu nombre” y le insinúa que en el futuro será llamado Avraham por el Altísimo, como trae Rashi, y también está insinuado en las letras del milui (relleno) de “לך לך”, Lamed Kaf Lamed Kaf, que suman Avraham). El Pacto entre las Partes en la parashá fue a los 70 años y la Mitzvá de la Circuncisión fue a los 99 – juntos 169, Ejad (אחד – Uno) [“Uno era Abraham”] o Ahavá (אהבה – Amor) [ambos 13] al cuadrado (13²=169)…
[6] Baal HaTurim sobre Bereshit 12:1.
[7] Bamidbar Rabbah 18:21.
[8] Bereshit (Génesis) 21:12.
[9] Nedarim 31a.
[10] Berajot 16b.
[11] Bereshit Rabbah 47:8; ibíd. 82:7; Zohar III, 28b.
[12] Tanchuma Nasó 16; Tanya cap. 36.
[13] Y varias alusiones: … 175… Emuná-Jojmá (fe-sabiduría), Shiflut (humildad), Et Ratzón (tiempo de favor)… Abraham Avinu fue el primero en llamar a Dios ‘Adón’ (Señor) (Berajot 7b), lo que encaja con que él innovó que Dios es “Dios de la Tierra” (como se dijo).
[14] Bereshit (Génesis) 25:7.
[15] Tehilim (Salmos) 139:16.
[16] Avot 5:21.
[17] Ver Pélach HaRimón al comienzo de la parashá. Ver extensamente también Esá Einai, ensayo “Lej Lejá”, L’Chyot im HaZman parashat Lej Lejá, y más.
[18] Baal Shem Tov al HaTorá, Lech Lejá, ot 26, basado en Shabat 156a.
[19] Bereshit Rabbah 63:3.
[20] Ver Torá Or Jaim Shemot 186d en adelante; Sefer HaMaamarim 5659 pág. 60 en adelante. Y en muchos otros lugares.
[21] Devarim (Deuteronomio) 4:35.
[22] Devarim (Deuteronomio) 11:12.
[23] Bereshit (Génesis) 24:3.
Hay que conectar ambas interpretaciones, y entonces “Lej Lejá” significa “ir y volver” (ratzó va’shov) – “ir” (ratzó) de abajo hacia arriba y “volver” (shov) de arriba hacia abajo, “y las criaturas (Jaiot) iban y volvían con la apariencia de un relámpago” [א].
“Caminar Delante de”
Al comienzo del Sefer HaMaamarim (Libro de Discursos) “Et’halech – Lazniya”, el Admor (el Rebe) explica el versículo “Caminaré delante de Hashem en las tierras de la vida” [ב]. Él explica que precisamente en la “tierra de la vida” —que es la Tierra de Israel [ג]— es posible estar en el estado de “Caminaré delante de Hashem”. El significado de este caminar (“Et’halech” es una forma reflexiva, hitpa’el) es un movimiento de ida y vuelta, “ir y volver” (ratzó va’shov) (y como está escrito cerca de “Lej Lejá”, “Y Avram viajó, yendo y viajando hacia el sur” [ד], y se explica [ה] que “yendo y viajando” es el nivel más alto de “ir y volver” – no solo un “volver atrás” o “volver al lugar” [ו], sino un “volver al Uno” [ז], “porque lo llamé como Uno” [ח], “Uno era Abraham” [ט], y basta para el que entiende).
El “ir y volver” de “caminaré” es “delante de Hashem”, es decir, de cara al “rostro” de Dios. En el “volver” –al cumplir mi misión abajo (incluyendo también los momentos de caída y distanciamiento)– no le doy la espalda a Dios, Dios no lo quiera, sino que continúo estando “delante de Hashem”.
Si es así, el comienzo de la Parashat Lej Lejá está conectado con el final de la parashá, la sección del Brit Milá (circuncisión), donde está escrito “Camina delante de Mí y sé íntegro” [י]. Hay un “Lej Lejá” de abajo hacia arriba, en el “ir” (ratzó), y un “Lej Lejá” de arriba hacia abajo, en el “volver” (shov), y ambos juntos se llaman “caminar delante de”, como en “Caminaré delante de Hashem en las tierras de la vida”.
Es necesario entregarse a la misión y concentrarse en ella (desde un amor intenso por esa alma que se viene a acercar, por esa chispa que se viene a elevar), pero todo el tiempo estar conectado con Quien envía (el Meshaleaj) – El Santo, Bendito sea, es Quien envía, y también el Rebe es quien envía (con la fuerza de Dios, el secreto de “un emisario designa a [otro] emisario” [יא]).
También cuando se va de arriba hacia abajo, hacia la misión, el “rostro” (la interioridad, pnimiut), está “delante de Hashem” (mientras que el dirigirse sinceramente al prójimo, con todo el corazón, es relativamente la exterioridad (chitzoniut) del emisario – la exterioridad es la vasija (keli), como es sabido, y la raíz de las vasijas es más elevada que la raíz de las luces [יב], [siendo esta] la superioridad de “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” [יג] sobre “Y amarás a Hashem tu Dios” [יד], como es sabido [טו]).
Cuando se hace así, se puede tener éxito en el trabajo de las clarificaciones (birurim). ¿Qué es el trabajo de las clarificaciones? Tener éxito en acercar a judíos, y también a no judíos, los Jasidei Umot HaOlam (Justos entre las Naciones). Solo entonces comienza el trabajo de las clarificaciones, “Lej Lejá” (y se completa con la aplicación del nombre Abraham, para ser “padre de una multitud de naciones” [טז]).
Abraham y Sarah acercaron a personas a creer en un Dios único y a servirle solo a Él, como está escrito (justo al comienzo de nuestra parashá) “y las almas que habían hecho en Jarán” [יז]. Pero —como está escrito explícitamente en nuestros Sabios— esto todavía no era una conversión según la ley (guiur ke’halajá), y por eso no perduró después de la muerte de Abraham y Sarah [יח]. “Las almas que hicieron en Jarán” eran “judaizantes” (mityahadim), como en “muchos de los pueblos de la tierra se judaizaban (mityahadim) porque el temor a los judíos había caído sobre ellos” [יט]. También esta “alma” es algo (la Torá alaba a Abraham y Sarah por esto: “Abraham convertía a los hombres, Sarah convertía a las mujeres” [כ]), pero todavía no es el objetivo final. Sigue siendo “lo que hicieron en Jarán”, un “lugar de la ira (Jarón Af) de Dios sobre el mundo” [כא].
Hasta aquí la continuación del vort (enseñanza) que escuchamos y que pertenece a la parashá; un vort que también conecta el comienzo de la parashá con su final, “Lej Lejá” con “Camina delante de Mí y sé íntegro” [כב], “clavando el principio en el final” [כג].
- La verdadera vida de un judío comienza desde el momento en que recibe su misión de parte de Dios. De la misma manera, la vida de cada uno de los cónyuges comienza verdaderamente cuando se casan y salen a su misión conjunta.
- “Lej Lejá” le dice a cada uno – tienes otros cien años (Gematria de “Lej Lejá”) para vivir, ¡aprovecha el tiempo!
- El ascenso a la raíz de ‘Israel’ en general y de los Patriarcas en particular significa alcanzar la Nada Divina (Ayin), que es la verdadera raíz.
- “Lej Lejá” significa ir al lugar donde podrás revelar la Divinidad, para que Dios sea “el Dios de la Tierra” (y no solo “el Dios de los Cielos”). Ese es el objetivo final.
- El “ir y volver” de “caminaré” es “delante de Hashem”, es decir, de cara al “rostro” de Dios. En el “volver” –al cumplir mi misión abajo (incluyendo también los momentos de caída y distanciamiento)– no le doy la espalda a Dios, Dios no lo quiera, sino que continúo estando “delante de Hashem”.
- Es necesario entregarse a la misión y concentrarse en ella (desde un amor intenso por esa alma que se viene a acercar, por esa chispa que se viene a elevar), pero todo el tiempo estar conectado con Quien envía.
- El dirigirse sinceramente al prójimo, con todo el corazón, es relativamente la exterioridad (chitzoniut) del emisario – la exterioridad es la vasija (keli), como es sabido, y la raíz de las vasijas es más elevada que la raíz de las luces, [siendo esta] la superioridad de “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” sobre “Y amarás a Hashem tu Dios”.
- Así como las letras de milui (relleno) de “Lej Lejá” (למד כף למד כף) suman Avraham, su nombre futuro, así, de manera asombrosa, las letras de milui de “Hit’halech Lefanai” (הא תיו הא למד כף למד פא נון יוד) suman Avram, su nombre pasado. Este fenómeno nos dice que también siendo Avram él era Avraham, y también siendo Avraham él sigue siendo Avram (en un ocultamiento que no debe ser revelado…). “¡Avram es Abraham!”
[א] Ezequiel 1:14.
[ב] Salmos 116:9.
[ג] Midrash Zuta Rut 1; Otiot deRabbi Akiva, Nusaj A, ot 9; Yalkut Shimoni Tehilim, Remez 874 y 888.
[ד] Génesis 12:9.
[ה] Torá Or 73d. Y en muchos lugares.
[ו] Dos versiones en Sefer Yetzirá 1:8. Ver introducción al Tikkunei Zohar 7a.
[ז] Tanya, cap. 50 (basado en Sefer Yetzirá ibíd. y una de las versiones en la introducción al Tikkunei Zohar ibíd.). Y ver Nefesh Briá Parte II, Cap. 1 (pág. 64 en adelante) y Shiurim BeSod Hashem Lire’av Parte I, Introducción, Cap. 5 (pág. 133) que “volver atrás” es un retroceso al punto de partida, “volver al lugar” es un retorno a un lugar más elevado y preciso que el punto de partida, gracias al “ir” (ratzó) (“corrió tu corazón”) que lo precedió, mientras que “volver al Uno” es un retorno que es todo ascenso en santidad, a partir de la revelación de que al “Uno” verdadero se le puede revelar precisamente abajo en la tierra, y no es este el lugar para extenderse.
[ח] Isaías 51:2.
[ט] Ezequiel 33:24.
[י] Génesis 17:1.
[יא] Kidushín 41a.
[יב] En muchos lugares de los discursos de Jasidut. Ver, por ejemplo, Sefer HaMaamarim 5649 pág. 243-4; 5659 pág. 7 en adelante.
[יג] Levítico 19:18.
[יד] Deuteronomio 6:5.
[טו] Sefer “Hayom Yom”, 28 de Nisán.
[טז] Génesis 17:5.
[יז] Ibíd. 12:5.
[יח] Rabbenu Bajya Bereshit 26:15. Ver Meshej Jojmá Bereshit 21:33; Pirkei DeRabbi Eliezer 29.
[יט] Ester 8:17.
[כ] Bereshit Rabbah 84:4.
[כא] Rashi sobre Bereshit 11:32.
[כב] Y varias alusiones profundas en esta conexión: “Lech” (ser un ‘caminante’ “entre los estáticos”) contra “Hit’haleJ” (camina), y “Lejá” (hacia ti) contra “Lefanai” (delante de Mí). Aquí resalta la diferencia y también la complementariedad – ve a tu raíz arriba y a tu misión abajo, y que todo sea “delante de Mí”, desde la interioridad de ambos movimientos, “ir y volver”, como se dijo. “Lej Lejá” y “Hit’halech Lefanai” suman 730, dos veces (promedio de las dos expresiones) 365 (el total de preceptos negativos, los días del año solar, Yosef HaTzadik, Yosef-Hadar, David con inspiración). Esto completa a Avraham [cuyo valor numérico es 248, los preceptos positivos] a la perfección de 613 (Taryag). Hay aquí un total de 13 letras (“Uno era Abraham”, contra “Lej Lejá”; “Hashem es Uno”, contra “Hit’halech Lefanai”)… Y he aquí, así como las letras de milui (relleno) de “Lej Lejá” (למד כף למד כף) suman Avraham, su nombre futuro (como en la nota [ה]), así, de manera asombrosa, las letras de milui de “Hit’halech Lefanai” (הא תיו הא למד כף למד פא נון יוד) suman Avram, su nombre pasado (“Avram el Hebreo”, que vino del otro lado del río), en el secreto de “Avram es Abraham” (I Crónicas 1:27).
Si bien desde que fue llamado Abraham está prohibido llamarlo por su nombre anterior, Avram (Berajot 13a), “el intelecto oculto a todo pensamiento” (Piut “El Mistater”…), la razón no es que haya una deficiencia en la esencia [de Avram], sino porque “Avram no engendra” (Bereshit Rabbah 44:10), y este nombre volverá en el tiempo de la Resurrección de los Muertos, cuando no habrá procreación (Berajot 17a), y basta para el que entiende. Este fenómeno nos dice que también siendo Avram él era Avraham, y también siendo Avraham él sigue siendo Avram (en un ocultamiento que no debe ser revelado…). “¡Avram es Abraham!”
[כג] Sefer Yetzirá 1:7.
