KORAJ קֹרַח
Números 16:1 – 18:32 Haftará: Samuel I 11:14 – 12:22
PARASHÁ KORAJ
Bondad amorosa y poder: flujo e igualdad 7
- KORAJ: ¿SIN PREGUNTAS? 8
- LA FUENTE DE LA TORÁ 9
- KORAJ 10
- PARASHÁ KORAJ Y EL REBE 12
- DE LA ESENCIA A LA REALIZACIÓN 14
– EL SECRETO DEL BASTÓN DE AARÓN- 14
El Florecimiento del Bastón Estéril 14
Videos Rabino Itzjak Guinsburgh 23
- EL GUARDAESPALDAS del punto interior del corazón 23
- MOSHÉ Y KORAJ SON CAIN Y HEVEL 26
- TUTEANDO A DIOS 27
No siempre la envidia es mala 30
La raíz del conflicto y su explicación jasídica 32
Lectura de la Torá del Lunes 26 de Sivan 5781 – 7/6/2021 32
Una meditación Jasídica para entender las discusiones y rebeliones de nuestro tiempo. 36
Todos somos santos ¿Todos somos santos? 38
Ver después de la lectura de la Torá de parashá Koraj 40
La Salvación del Rebe de Jabad 42
No involucrar a Iaacov Avinu 43
El nombre sagrado de los ojos 43
Meditaciones jasídicas
Año 5782 y anteriores
PARASHÁ DE LA SEMANA
Koraj
El infeliz resultado de los celos
“Y Koraj tomó…”[1] (וַיִּקַּח קֹרַח, Vaikaj Koraj)
Todos los comentarios de la Torá intentan explicar qué es exactamente lo que tomó Koraj.
Los gramáticos explican que la raíz de tres letras de “él tomó” (לקח) también significa morir, como en el versículo, “Porque Dios lo tomó”[2], ki lakaj otó Elokim (כִּי לָקַח אֹתוֹ אֱ-לֹהִים). A partir de esta definición, podemos explicar que Koraj se llevó a sí mismo hacia la muerte. Koraj tuvo pensamientos suicidas. Consciente o inconscientemente, buscaba la muerte y la encontró.
Los cabalistas nos dicen que la raíz del alma de Koraj venía de Caín. La raíz del alma de Moshé venía de Hevel. El conflicto que Koraj desencadenó con Moshé era un eco de los celos de Caín por Hevel. Esta vez, sin embargo, el conflicto terminó de manera diferente. En lugar de que la tierra se abriera para cubrir la sangre de Hevel, esta vez abrió su boca y engulló a Koraj-Caín y sus compañeros instigadores.
Caín también tenía una propensión a la depresión, como vemos en las palabras de Dios hacia él: “¿Por qué estás enojado? ¿Y por qué ha decaído tu semblante?”[3] La depresión comienza cuando uno se siente insatisfecho con lo que tiene y se ahonda si se instalan los celos sobre lo que otros tienen. Así es exactamente como Caín se sintió hacia Abel y como Koraj se sintió hacia Moisés. La falta de satisfacción con su vida acabó llevando a Koraj a la depresión e incluso a pensamientos suicidas.
A diferencia de Koraj, sobre Moisés dice: “Moisés se regocijará en el regalo de su porción”.[4] Asimismo, el Zohar sobre la parashat Kóraj comienza:[5]
“‘[El temor de Dios es…] más deseable que el oro y el oro fino y más dulce que la miel y los panales de miel.’”[6] Cuán elevadas son las palabras de la Torá, cuán queridas son, deseables Arriba, deseables para todos”.
Koraj era un hombre extremadamente rico. Tenía tanto joyas como oro fino. También tenía facilidad para la palabra, de su lengua manaba miel y panales de miel. Sin embargo, nunca estaba contento, nunca podía estar satisfecho. Si una persona no está satisfecha con lo que tiene nunca estará saciada. Pero Moshé era todo lo contrario, estaba contento con su porción. Era el más preciado y el más dulce porque tenía la Torá como algo muy querido. Al final de cuentas es mejor optar por seguir el ejemplo de Moshé.
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UNIVERSIDAD DE LA TORÁ
Política – Ciencias Sociales
DEMOCRACIA, IGUALDAD Y CONSERVADORISMO
Políticamente, parece que la agenda izquierdista de hoy es un reflejo de la ideología bíblica de Koraj. “Toda la congregación es santa… ¿y por qué deberías enseñorearte sobre la congregación de Dios?”[7] Los valores fundamentales de este enfoque son la libertad y la igualdad, “los valores de la democracia”, según la cual la noción de que hay una nación elegida es inválida por principio. Es una regla general, nadie puede dictar a nadie lo que debe hacer ni infringir sus derechos individuales. La autoridad y la jerarquía, lo permitido y lo prohibido, las obligaciones y los mandamientos son conceptos anticuados e irrelevantes para nuestras vidas. El factor determinante es la opinión pública, pues, al fin y al cabo, “todos son santos”, todos tienen su propia interpretación y todos son completamente iguales.
A la luz de esta ideología, Moisés y Aarón se parecen más a la derecha conservadora, que da importancia a la jerarquía y establece normas de conducta. Para esta escuela de pensamiento, quienes actúan fuera de esas normas son denunciados como pecadores.
Sorprendentemente, el sagrado Zohar relata que la disputa entre Koraj y Aarón es la disputa de la izquierda contra la derecha. Koraj representa la izquierda y Aarón, la derecha. ¿Existe una conexión entre los conceptos de izquierda y derecha en la Cabalá y esos mismos términos en la política actual?
Bondad amorosa y poder: flujo e igualdad
La clara diferencia entre la derecha y la izquierda en la Cabalá está entre la sefirá de jesed (bondad y amor) en el lado derecho del sistema sefirótico (la “línea derecha”) y la sefirá de guevurá (poder) en el lado izquierdo del sistema. (la “línea izquierda”).
Los sabios nos enseñan que “la izquierda debe alejar mientras que la derecha debe acercar”. La esencia de la sefirá de jesed es un flujo ilimitado y expansivo, que da a todos desde una efusión de amor que lo abarca todo. Por el contrario, guevurá es crítica y juiciosa (debido al temor de fluir a un lugar que no sea digno). Con guevurá todo se mide y analiza hasta el más mínimo detalle.
Esto nos plantea una pregunta: si el atributo de jesed es un efluvio que aboga por la igualdad y la hermandad, ya que es flujo igual para todo el mundo, ¿cómo se refleja esto en el hecho de que Koraj, que defendía la igualdad, en realidad era considerado izquierda?”
Una mirada más profunda revela una verdad diferente: la misma división entre dador y receptor, expansión y contracción, es una división de estatus que no es igualitario. La Cabalá describe toda la creación del mundo como un proceso detallado de flujo – influencia que en sí misma crea niveles y jerarquías, un mundo por encima del siguiente y un nivel sobre el otro. El verdadero jesed ama a todos, pero no compara a cada uno con el otro.
El personaje que más identificamos con el amor y la bondad amorosa es Abraham. Por un lado, su influencia es sobre todos, irradiando amor y bendición simplemente en virtud de su misma existencia. Por otro lado, él es precisamente quien fue elegido de entre todos los pueblos. Precisamente de él desciende el Pueblo Elegido que recibió la Torá y la Tierra Elegida. Aarón el Sumo Sacerdote es la continuación de Abraham. Bendice a todos con amor, pero también fue elegido para tener un estatus especial. [Nótese la similitud en hebreo entre los nombres Abraham (אברהם) y Aarón (אהרן,). Además, a Abraham también se le llama “Cohen”].
Por el contrario, el atributo de juicio y poder somete todo a una crítica meticulosa, como un científico que analiza la realidad hasta el más mínimo detalle. Llegará a la conclusión de que en su raíz todo se compone de los mismos elementos básicos. ¡Todo es igual! Ese es el enfoque de Koraj. No está dispuesto a aceptar diferencias de estatus. Todos son iguales y nadie es dueño de una verdad más grande que otro.
Kóraj Mañana
Moshé no tuvo más remedio que hacer que Kóraj fuera “tragado” por la tierra. La igualdad exagerada amenaza con destruirlo todo y hundir al mundo de nuevo en su estado primitivo y caótico. (Piensa en lo que sucedería si en lugar de todos los elementos del mundo, solo hubiera átomos idénticos). Para que podamos vivir en este mundo, tiene que haber niveles y autoridad.
En el futuro, sin embargo, Koraj se surgirá y crecerá desde la tierra. La rectificación completa – así nos enseñan los sabios de la Cábala – no anula a la izquierda, sino que la incluye en el cuadro completo. La rectificación de Koraj se alude en el verso “Tzadik katamar ifraj”[8] (צדיק כתמר יפרח), “el tzadik florecerá como una palmera datilera”. Las letras finales de las tres palabras en esta frase son קרח, Koraj.
Koraj anuncia una gran verdad, pero tiene que manifestarse de la manera adecuada, con el reconocimiento de la verdad en Moisés y su enfoque. El punto de la igualdad en la realidad – en cada detalle – refleja a Dios en toda Su gloria. Es cierto, este punto está actualmente en la oscuridad y no es obvio, por eso Koraj es una persona enojada y amargada. Pero a medida que se desarrollan las generaciones este punto se vuelve más y más manifiesto. Ilumina la santidad dentro de nosotros con una intensidad cada vez mayor: “Toda la congregación es sagrada y Dios está en medio de ellos”.
Desde lo más profundo de la tierra Koraj y su congregación claman: “Moisés es verdad y su Torá es verdad”. La verdad no es de derecha ni de izquierda, así que no la busques en la política actual. La verdad sintetiza e incluye tanto a la derecha como a la izquierda en la “línea media”, revelando la verdad y la belleza de los valores de la democracia y del conservadorismo juntos.
KORAJ: ¿SIN PREGUNTAS?
“Y ellos y todo lo que les pertenecía descendieron vivos al abismo/Sheola [שְׁאֹלָה]”.
[Números 16:33]
Cuando Koraj estaba vivo en la tierra, todo estaba claro para él, no se hizo preguntas/sheeilot [שְׁאֵלוֹת]. Porque como dicen los sabios: “Koraj era sabio”, [Midrash Bamidbar Rabá] seguro de que tenía razón, sin lugar para preguntas o reevaluaciones de su perspectiva. Siempre es el primero en hablar y tiene una respuesta para cada pregunta. Es como un talit [un chal de oración] que está completamente teñido en tejelet y un hogar que está lleno de libros sagrados, los temas de las dos preguntas que le hizo a Moshé, usándolos para intentar probar sus afirmaciones contra Moshé.
Como era extremadamente rico Koraj tampoco tuvo que recurrir a nadie para pedir préstamos -leeshol [לִשְׁאוֹל], otra palabra que es análoga a sheol- hasta que la tierra abrió su boca y él descendió, vivo, al sheol.
¿Se dio cuenta Koraj de que estaba en el sheol? No está claro. Descendió vivo al she’ol. Quizás incluso allí, continuó viviendo, seguro de sí mismo y complacido con su sabiduría: “Tengo razón y todos los demás están equivocados”, pensaba para sí mismo.
¿Hay alguna salida del she’ol? Como arriba, sheol es análogo a she’eilah, pregunta. Si comprendes que no lo sabes todo, si tan solo arrojas una duda sobre tu perfección y empiezas a hacer preguntas, puedes rectificar tu situación.
En el Salmo 139, el rey David escribió: “Y al acercarme al sheol, aquí estás”. [Salmos 139:8] (וְאַצִּיעָה שְּאוֹל הִנֶּךָּ). Este versículo también se puede traducir como: “Si te propongo una pregunta, aquí estás”. Incluso si estás en el sheol, si comienzas a cuestionar tu perfecta sabiduría, Di-s se te revelará. Incluso allí “aquí estás”.
El versículo completo dice:
“Si subo a los Cielos, allí estás, Y si propongo una pregunta, aquí está”
(אִם אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה וְאַצִּיעָה שְּאוֹל הִנֶּךָּ).
Si piensas que puedes ascender a los Cielos (shamaim) en virtud de tu propia sabiduría, entonces la verdad siempre será una farsa, estará “allá”, lejos de ti. En este caso shamaim también puede entenderse como el plural de sham/allí. Si está volando alto en tu propia sabiduría, todo lo que encontrará arriba es más distancia entre tú y la verdad Divina. Pero si empiezas a cuestionarte a ti mismo y a tu sabiduría, he aquí, Dios mismo está contigo.
LA FUENTE DE LA TORÁ
Koraj era muy astuto y poseedor del Espíritu Sagrado, ruaj hakodesh, y argumentó en contra de Moshé y Aharón “¿Por qué se exaltan por encima de la congregación del Eterno?” Porque todos tienen una parte en la Torá, “en toda la congregación todos son sagrados” y “estas y aquellas son palabras del Dios viviente”, y ¿Cómo puedes decir que no quise decir la voluntad de Dios? Pero la verdad es que existe el poder para decidir y determinar la halajá de acuerdo a una de las opiniones, aunque “estas y estas son las palabras del Dios viviente” pero “la halajá es según la escuela de Hilel”, porque eran más humildes, y también así la halajá es como Moshé Rabeinu, el más humilde de todos los hombres.
En profundidad, hay una raíz de la Torá a nivel de shaashuim atzmiim, “diversiones esenciales”, un nivel en el Or Ein Sof donde todo es posible y todas las opiniones son correctas. Pero por encima de eso está Raztón Haneelam beAtzmut Hashem, el Deseo Ignoto en la Esencia de Dios, en virtud del cual se decreta la halajá de acuerdo a una persona en especial. Esta raíz sólo se puede alcanzar con el atributo de la humildad y la anulación, anavá y bitul.
[Viviendo con el tiempo, Rabino Itzjak Ginsburgh]
KORAJ
Parashat Koraj. Leer en la Torá lo que sucedió. Hoy vamos a ocuparnos de este tema. Torá viene de la expresión horaa, הורה que significa instrucción, enseñanza. Así, hay comportamientos que corresponden y otros que no, aunque aparentemente parecería que fuera al revés
Koraj era de la familia de los levitas, una persona importante de la familia de Moshe y Aharon. Su reclamo suena lógico, democrático, al estilo de “fraternidad, igualdad, libertad”. ¿Por qué te crees más importante que los demás, si todos somos sagrados? ¿Porque solo la familia de Aharon son sacerdotes? Entre otros reclamos. Suena muy correcto. ¿Qué piensan, contra quien estaba protestando, que quería, por que fue castigado tan tremendamente?
Para entender el tema en nuestra generación necesitamos el jasidut. El interior de la Tora que unifica el significado literal de la Tora con sus diferentes interpretaciones mediante la revelación de su significado interior profundo. Así trae nuestro Rebe de Lubavitch en una alocución del 3 de Tamuz 5728, 1968, parashat Koraj, como este año. Se hablo varias veces del significado de la palabra “pataj” פתח, “abrió”. La encontramos tanto respecto a una enseñanza o interpretación nueva de la Tora, como en cuanto a una actividad o acción nueva en los asuntos del mundo. Significa abrir un camino, y no solo para el que lo dice sino también para los que vienen después, e incluso para aquellos que no son como él y no están a su nivel, porque una vez que abrió y allano el camino, ya le pertenece a todos, y todos pueden andar en él. Y hay varios ejemplos de esto. Respecto a la Torá, como encontramos muchas veces en Rabi Shimon bar Iojai la expresión “pataj rabi Shimon“.
Porque se ocupo en la tarea de abrir respecto a la revelación del interior de la Torá y las cosas ocultas de la Torá, así produjo una apertura del sendero para todos de Israel, porque cuando “te esforzaste” (en la Torá) se cumple que “lo encontraste”. Encontraste y entendiste el significado profundo. De tal manera que tiene conectado lo revelado y el interior de la Tora. Como dice el Zohar “el alma de la Tora con el cuerpo de la Tora”.
Y en cuanto a la acción, como encontramos en Abraham Avinu, que a través de entregar su vida, mesirut nefesh, durante las 10 pruebas que paso, abrió el sendero del mesirut nefesh a todos los que vinieron tras él.
Abrir un camino también corresponde a todo Israel y no solo al nasí de Israel, el líder conductor en la práctica. Así vemos en Rabí Shimon, que estaba a un nivel superior, a tal punto que había otros sabios muy grandes y el era de los “bnei alia“, de los elevados. Como dice el Zohar “si hay uno solo, ese soy yo”, de todas maneras, no era el presidente del Sanhedrin ni de la corte de justicia. Y en el Talmud, cuando había diferencia de opinión en la halajá, la halajá queda como rabí Iehuda y no como rabí Shimon. Esto fue porque el mundo no estaba al tanto de la superioridad de Rabi Shimon, como le dijo su maestro Rabí Akiva “yo y tu Creador conocemos tu fuerza”. Por eso la halajá no se fijó según su opinión.
Pero, de todas maneras, la apertura de un camino se produjo para todo el pueblo de Israel. La explicación es que abrir el camino tiene que ver con la esencia de la existencia, ya sea de un asunto de Torá, o del servicio a Hashem, o de las cosas del mundo, que puedan ser reales en este mundo físico.
Y además de hacerlas posibles aquí abajo, es también darle el poder a las demás personas para que puedan actuar en este asunto, algo que el mundo no conocía, ahora es algo natural y entendible, y todos pueden encontrar novedades. Y además, cada día da una nueva fuerza, porque no es suficiente lo que hubo ayer. Mas todavía. En general “al que viene a purificarse lo ayudan”, o sea que para recibir hay que interesarse, hay que querer venir a purificarse, y entonces lo ayudan. Pero cuando hablamos de Moshe, el pastor de Israel, el pastor fiel, raia meemna, el verdadero pastor no espera que las ovejas estén hambrientas y vengan a contarles que quieren comer y entonces darles comida, sino que directamente va sin que le pidan y les da de comer, y no solo eso, sino que también los lleva a campos verdes para despertarles el apetito. Es decir, que el verdadero Moshe de Israel los incentiva a que se interesen por la Tora, por conectarse a Dios, por elevarse y ser mejores. Ellos tienen que masticar, pero la comida se las da preparada.
Y más todavía. Aquellos que están en la oscuridad y no se dan cuenta, por haber estado tanto tiempo en las tinieblas del exilio tan largo, Y “llaman a la oscuridad luz”, el Moshé de la generación, el Rebe, viene y le muestra la verdad, para que comience a despertar a la verdad y ahora grite “estoy en la oscuridad, no veo la luz”. Eso sucedió el 3 de Tamuz con el Rebe anterior. Había sido apresado por el estado comunista y delatado por malvados. Fue condenado a muerte por difundir Torá. Apresado y torturado siguió fiel a Dios y Su Torá y a pesar de su edad no se dejo doblegar en aislamiento en una celda llena de agua y ratas. El mesirut nefesh que heredo de nuestros patriarcas no le dejo lugar a dudas. Milagrosamente, y sin motivo aparente, el 3 de Tamuz fue cambiado el decreto y condenado a destierro en Siberia. Salió de la peor cárcel de Rusia y fue llevado a una ciudad de escala, pero ni siquiera llego al destierro, de allí fue liberado y viajo a América, donde se expandieron sus manantiales de forma infinita. Así, esa prueba fue una ptijat derej, abrió un nuevo camino para todos nosotros, para que sepamos que estamos en la cárcel, pero que ese no es nuestro lugar, pertenecemos al mundo de la luz, la redención y la felicidad.
Esa es la diferencia entre Koraj y Moshe, la humildad frente a la soberbia, aparentar preocuparse por los demás, pero querer honor para uno mismo. Evitar que el verdadero conducto de la bendición y la vida lleguen a cada uno sin importar sus méritos, esgrimiendo ideales falsos y populistas.
Ahora sabemos que Hashem puso en nuestras manos la posibilidad de transformar la oscuridad en luz, la amargura en dulzura, el exilio en redención, a través de apegarnos al Moshé de nuestra generación y de todos los que juntos con el Dios puso a nuestra disposición.
Mashíaj ya!!!
PARASHÁ KORAJ Y EL REBE
La porción de la Torá de esta semana se llama Koraj. Koraj era levita, primo primero de Aarón, y una persona muy inteligente y perspicaz. La rebelión que llevó a cabo fue a continuación del retorno y el castigo de los espías, que se describe en la lectura de la semana pasada. Los espías tenían miedo de venir a la Tierra de Israel porque las mitzvot físicas se iban a convertir en lo principal. Ellos deseaban permanecer en el desierto y continuar con su vida espiritual pura: comer el maná, estar protegidos por las nubes de gloria, beber del manantial de Miriam y estudiar la Torá durante todo el día. Después se hizo evidente que estaban equivocados, y que es imprescindible realizar mitzvot físicas, porque ese es el propósito principal de la vida. Y entonces Koraj se levantó y dijo: “Siempre y cuando el objetivo es el estudio de la Torá, quién puede compararse con Moshé, el receptor de la Torá. Pero ahora se supone hay que centrarse en participar activamente en el mundo mediante el cumplimiento de los preceptos, y en esto estamos todos obligados por igual y debemos ejecutar exactamente las mismas acciones, por lo tanto ¿Por qué ellos, Moshé y Aarón, tienen que estar por encima de nosotros?”
Puede sonar admirablemente altruista y democrático, pero la verdad es que el propio Koraj quería ser el sumo sacerdote, y desafió la autoridad de Moshé y Aarón con el fin de alcanzar su objetivo. Al final, se abrió un agujero que lo tragó a él y a los 250 líderes judíos que había influido.
El nombre de una porción de la Torá es siempre significativo. No siempre es la primera palabra, por lo tanto no es arbitrario. El Rebe de Lubavitch hace una pregunta interesante: Claramente Koraj era lo contrario de un tzadik, así que ¿por qué una porción de la Torá es llamada con el nombre de una persona que ha brindado un mal ejemplo? Lo que es más, está dicho: “El nombre de los malvados se pudrirá.” (Proverbios. 10: 7). ¡Nombrar una porción de la Torá con el nombre de tal persona inmortaliza su nombre, y es justamente lo contrario de la intención del verso de Proverbios! Tenemos que asumir que debe haber algún beneficio en llamar Koraj específicamente a esta parashá, pero ¿qué es?
Mientras que la mayoría del relato se trata de los resultados desastrosos de la rebelión, sin embargo, nos quedamos conmovidos la forma tenaz y de carácter fuerte que era Koraj para lograr su objetivo y no renunciar a su sueño. Su deseo de ser el sumo sacerdote es de por sí algo positivo. Del mismo modo, cada una de nuestras almas fue traída a este mundo físico -un ambiente donde cometer errores es fácilmente posible- con el único fin de que podamos superar las dificultades y usar nuestra inteligencia y libre albedrío para servir mejor al Todopoderoso. Se espera de cada uno de nosotros que luche por llegar al más alto nivel de servicio espiritual que pueda alcanzar. La lección de la parashá, aparte de la obvia de no cometer los errores Koraj hizo, es conocernos a nosotros mismos y nos esforcemos por usar todas las capacidades que Dios nos ha concedido para el mayor bien posible. Debemos querer ser un sumo sacerdote, aun yendo en contra de todos los pronósticos.
Este Shabat es el tercero de Tamuz, el aniversario de la desaparición del Rebe de Lubavitch, Menajem Mendel Schneerson. Los judíos sefarditas llaman a un día como este hilula, una celebración, ya que cada año en ese día, todos los logros de un tzadik se revelan de nuevo en el mundo, pero en un nivel más alto.
Rabi Iejiel Mijel de Zlotjov escribió que hay tzadikim en cada generación que retrasan la Redención, porque se refrenan a sí mismos de realizar el esfuerzo que se requiere de ellos. En cambio, se aferran al servicio de la Torá y las mitzvot exclusivamente. Su enfoque es estar conectado a su fuente en lo alto y disfrutar de los rayos de la Presencia Divina. Se identifican con el dolor y el malestar que se siente en este largo y amargo exilio; sin embargo, estos temas mundanos no les conciernen realmente ellos. Su atención está en otra parte.
Pero están los tzadikim para quien la lucha para traer la Redención es todo. Ellos nunca se dan por vencidos. Sobre ellos se dice que no tienen descanso, ni en este mundo ni en el Mundo Venidero. ¿Es esto justo? ¿Quién puede imaginar una vida, peor aún, una eternidad, sin descanso? La respuesta es que no tienen necesidad de descanso, ya que no se cansan. Uno sólo se cansa cuando la tarea que realiza tiene frustraciones. Para un tzadik, servir al Todopoderoso es un placer puro y abarcador. No hay espacio para las frustraciones.
Rabi Levi Itzjak de Berdichev dijo que un tzadik que sólo está interesado en dar placer a Di-s no le importa si él mismo u otra persona es el causante. Pero la persona que quiere la recompensa por sus acciones tiene que estar justo en el frente, ser el protagonista tratando de hacer todo. Este es el significado de las primeras palabras de la porción: “Y Koraj tomó…”, en el que no se especifica qué tomó, quería todo para él. El Rebe, por el contrario, se centró por completo y trabajó incansablemente en que debemos traer la Redención. Él sigue viviendo a través de que continuamos la tarea de su vida.
Libro Bamidvar – En el Desierto
La Perashá de la Semana
KORAJ
DE LA ESENCIA A LA REALIZACIÓN
– EL SECRETO DEL BASTÓN DE AARÓN-
El Desafío al Liderazgo
La porción de la Torá de esta semana, Koraj, cuenta acerca del desafío al liderazgo de Moshé y Aarón. Koraj era una persona importante y un alma muy elevada; como tal, se engañó a si mismo y a los otros pretendiendo el Sumo Sacerdocio en vez de Aarón (qué koraje). Dios utilizó el simbolismo del bastón de Aarón para probar que sólo este era el elegido para el puesto del sacerdocio eterno.
El Florecimiento del Bastón Estéril
Dios instruyó a Moisés que ponga los bastones de los príncipes de cada tribu en el Kodesh HaKodashim, de tal manera que el que floreciera determinaría cuál príncipe era el designado por Di-s para servir como Sumo Sacerdote. Moisés puso intencionalmente el báculo de Aarón en el lugar más neutral en el medio del Sancta Sanctorum, para prevenir la posibilidad de que reclamen que floreció porque estaba en un lugar más ventajoso.
Una vara es un pedazo de madera estéril que no puede florecer naturalmente. Ese bastón, símbolo del liderazgo, reflejó milagrosamente la belleza Divina al retoñar, florecer y producir almendras. La palabra hebrea para “almendra”, shaked, es una permutación de la palabra “santo”, kodesh. El milagro probó a todos que Aarón era el elegido por Di-s para manifestar la santidad en el mundo.
El Milagro del Bastón
El florecimiento del bastón consta de cuatro etapas, que por supuesto, corresponden a las cuatro letras del Nombre santo de Di-s, Havaiá, que se deletrea iud, hei, vav, hei.
Etapa 1: La vara inanimada es el punto inicial y todo abarcador, la iud, llamado Aba, “Padre” y corresponde a jojmáh. A diferencia de las otras tres etapas, esta no es milagrosa; por tener una familia –madre, hijo, hija- muestra que no es una imagen de esterilidad. Di-s ha elegido que este padre sea una fuente genuina de autoridad. Esta etapa en potencia es llamada atzmut, esencia.
Etapa 2: La flor, peraj, la primera hei del Nombre de Di-s, es llamada Ima, “Madre” y corresponde a bináh. Esta es la primera de las tres etapas milagrosas de florecimiento de la vara. Es el estado de gravidez, el potencial profundo e intenso que está lejos de su realización, llamado iejolet, capacidad, aptitud o habilidad.
Etapa 3: La yema o capullo, tzitz, la vav del Nombre de Di-s, llamado Zeir Anpin, “hijo” y que corresponde a las seis emociones del corazón. Esta es la etapa de la manifestación, el potencial más inmediato llamado coaj, potencial.
Etapa 4: Las almendras, shkedim, la hei final del Nombre de Di-s, llamado Nukvah, “Hija” y corresponde a maljut. Esta es la etapa de la realización del potencial, llamado poal, realizar.
| Etapa | Letra del Nombre de Di-s | Parte de la Familia | Sefirá | Manifestación | Nombre de la Etapa |
| Vara
Matéh |
Iud | Padre | Jojmá | Una esencia aparentemente estéril | Esencia
Atzmut |
| Flor
Peraj |
Hei superior | Madre | Biná | Gravidez | Habilidad
Iejolet |
| Retoño | Vav | Hijo | Las seis emociones del corazón | Manifestación
Del potencial |
Potencial
Koaj |
| Almendras
shkedim |
Hei inferior | Hija | Maljut | Concreción | Realización
Poal |
Las Matemáticas del Bastón
Como Aarón es de la tribu de Leví, su bastón se conoce como el Bastón de Leví, Matéh Leví. La guematria o valor numérico de matéh es 54, la de Leví es 46. Juntos suman 100, un número cuadrado que representa la perfección o consumación en la propia esencia de este bastón en particular. (Cuando cada letra se escribe completa, Matéh Leví suma 611, el valor numérico de la palabra Torá.)
Las letras iniciales de las palabras Matéh Leví, mem y dalet, suman 70, equivalente a la letra ain. El resto de las letras suman 30, lamed. Ain y lamed forman la palabra al, que significa “sobre” o “arriba”, proveniente de la raíz de la palabra en hebreo para “ascenso”. La palabra al es la decimotercera en la Torá. 13 es un número muy importante y es el valor numérico de ejad, “uno”, y ahaváh, “amor”. También alude a los 13 Atributos de Misericordia Divina.
El bastón de Aarón es al, elevado sobre los otros. Suya es la vara del Sumo Sacerdocio que eleva a los demás y a todas las almas de Israel. Una de las responsabilidades del Sumo Sacerdote es encender las candelas de la menoráh, que representan las almas de Israel, hasta que la llama se eleve por si misma. Sólo él puede realizar esta tarea. El poder intrínseco del bastón de Aarón es que es una fuente de elevación para toda la nación.
El nombre de Aarón estaba inscripto en la vara, produciendo el milagro de sus retoños. El valor numérico de Aarón es 256, que es 16 al cuadrado. El valor numérico de la vara, como se dijo es 100, 10 al cuadrado. 16 más 10 es igual a 26 (el Nombre de Di-s) al cuadrado. Cuando el nombre de Aarón (16 al cuadrado) se suma al de bastón (10 al cuadrado), obtenemos las tres etapas milagrosas del desarrollo de la vara. Más aún, las tres letras del Nombre de Di-s que corresponden a esta etapa, hei, vav y hei, 5, y 5, suman también 16.
Las Chispas Florales
El secreto de la flor, peraj, es la belleza del potencial del niño dentro de la madre, incluso antes de que el capullo se manifieste. El valor numérico de peraj es 288, el número de chispas Divinas dispersas en el mundo. Como las flores, todas estas chispas existen en la realidad, pero todavía no se manifestaron como fruto Divino. Estas chispas deben ascender al útero de la madre para renacer en la realidad como un fruto nuevo, como se explica en profundidad en cabalá.
Un fruto Potente
El Sumo Sacerdote despierta la misericordia sobre Israel y eleva sus almas. Las vestimentas que lleva puestas le permiten hacer incidir su potencial espiritual sobre las almas de Israel. El tzitz es la vestimenta usada en la frente del Sumo Sacerdote. Tzitz, que también significa “observar”, es la palabra para “retoño”. El Sumo Sacerdote exhibe esta imagen visible de potencial sobre su frente. Es interesante observar que las últimas letras de estas tres etapas milagrosas del retoño de las varas (peraj, tzitz y shkedim) son mem, tzadik, jet, que forman la palabra metzaj, “frente”. El tzitz del sacerdote es llamado tzitz nezer kodesh, el retoñar de la corona sagrada. Kodesh, como ya se dijo es una permutación de la palabra para “almendra”. El retoñar de las almendras es el hijo y la hija representados en la frente de la esencia del padre.
La verdadera profecía del Sumo Sacerdote está en su poder de bendecir a Israel para que sean fructíferos y se multipliquen. Esto está simbolizado por el báculo del Sumo Sacerdote y sus cuatro etapas desde la esencia hasta la realización. Cuando meditamos en la vara y sus cuatro etapas, también nosotros podemos dar a luz frutos santos y milagrosos en nuestras almas y en la realidad.
Libro Bamidvar – En el Desierto
La Perashá de la Semana Koraj
LA REDENCIÓN EN CIERNES
Koraj inició una rebelión contra el liderazgo Moisés y de Aharón. Logró reclutar en sus filas a cientos de hombres que se le unieron en su afirmación de que todos los judíos son santos, y por lo tanto era injusto que Moisés y Aarón reclamen el liderazgo para ellos mismos. Se probó que el reclamo de Koraj era inaceptable para Dios cuando él y su clan fueron tragados por un terremoto increíble y los doscientos cincuenta hombres que se unieron a él fueron milagrosamente incinerados junto con sus cazuelas de incienso. Sin embargo, el pueblo continuó quejándose de que Moisés y Aarón habían matado a Koraj y su congregación y el Todopoderoso los castigó matándolos en una plaga, que terminó tan milagrosamente como había empezado cuando Aarón corrió entre el pueblo con una cazuela de incienso ardiente.
A raíz de estos trágicos acontecimientos, Dios ordenó a Moisés tomar una vara de cada líder de cada tribu e inscribir en cada una de ellas el nombre del líder, entre las cuales la vara de los levitas sería la vara de Aarón. Dios le dijo a Moisés: “El hombre que Yo elija, su vara florecerá”, pero la vara de Aarón no sólo floreció, como dice el versículo: “He aquí, la vara de Aarón, de la tribu de Leví, floreció y dio brotes y produjo almendras maduras”.
Después de las feroces reacciones milagrosas que ocurrieron antes, este milagro triple es impresionante por su belleza. El bastón de Aharón literalmente volvió a la vida: floreció, retoñó y dio frutos maduros, mientras que el de los otros jefes tribales quedaron como inanimados palos de madera.
A diferencia de los milagros experimentados por el pueblo judío a partir del Éxodo – milagros que rompieron por completo las leyes de la naturaleza- este milagro se destaca sobre todos. No se nos dice si el bastón de Aarón estaba hecho de madera de almendro. No obstante, sea cual sea el tipo de madera que era, pasó por un proceso natural de las flores, los brotes, y el fruto. El milagro estaba en la velocidad con la que se dio el proceso en un palo de madera que tal vez ni era capaz de germinar. De todos los árboles, el almendro es considerado el más rápido en florecer y dar fruto -es naturalmente rápido. Aquí sólo lo hizo aún más rápido, literalmente de la noche a la mañana.
El Rebe de Lubavitch explica que debido a que este milagro no viola las leyes de la naturaleza por completo, pero estimula y acelera los procesos naturales, de hecho, es la mayor clase de milagro. Si hubiéramos filmado el bastón cuando tuvo lugar el milagro y reproducir la película a cámara lenta, hubiera parecido un proceso ¡perfectamente natural!
El Rebe explica que este tipo de milagro, en el que la naturaleza y lo sobrenatural se unen, es el único tipo de fenómeno milagroso que puede dar un fruto verdadero. Esto se debe a que en relación, la naturaleza y lo sobrenatural son un fenómeno femenino y masculino, respectivamente. Sólo cuando su unión es mutuamente cooperativa puede ser una relación verdaderamente fértil que expresa tanto lo natural y lo sobrenatural en un proceso fructífero.
Esta mezcla de lo natural y lo sobrenatural es uno de los signos de la verdadera redención por la cual oramos. Durante la salida de Egipto, los milagros rompieron las leyes de la naturaleza. Pero, a pesar de la magnitud de los milagros que se extendieron a través de Egipto y los estragos que causaron, esto no fue suficiente para permitir un proceso duradero para comenzar, porque la naturaleza misma ha quedado fuera del cuadro. Por el contrario, todo proceso natural suele durar un tiempo muy largo, ya veces la longitud de cada etapa es tan larga que parece que nunca podremos llegar a la meta deseada. ¡¿Cuánto tiempo más puede pasar para que venga el Mashíaj?!
El bastón milagroso de Aharón nos enseña una tercera opción: los milagros que unen lo sobrenatural con la naturaleza, permitiendo que lo sobrenatural se presente de una apariencia natural. Cuando la revelación Divina penetra en la naturaleza por completo, acelera los procesos naturales, de manera que una etapa sigue a la otra con una velocidad increíble.
Este es el significado del famoso grito del Rebe que la redención debe venir en la forma de “luces del caos dentro de los recipientes rectificados.” En este contexto, “las luces caóticas” representan la velocidad sobrenatural de la redención al entrar en la naturaleza -los “recipientes rectificados”. Esta es la fórmula mesiánica que todos estamos esperando, rápida, provechosa, y en nuestros días.
Extraído de la clase del rabino Ginsburg del 26 Sivan 576
38. Koraj – Y Tomó Koraj
Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh
Domingo 27 de Sivan 5778 – 10 de junio 2018
DE CAÍN A KORAJ
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
“Y tomó Koraj…”,
Vaikaj Koraj“,
“וַיִּקַּח קֹרַח”
[Bamidbar-Números 16:1]
Todos los comentarios Torá intentan explicar qué es exactamente lo que tomó Koraj. Los comentarios basados en la gramática explican que el verbo לקח, lakaj, “tomó”, de la raíz ויקח, vaikaj, “y tomó”, también significa morir, como en el verso,כי לקח אותו אלהים, “Ki lakaj otó Elokim / Porque lo tomó Di-s”. [Bereshit/Génesis 5:24] En base a esto podemos explicar que Koraj se suicidó, tenía pensamientos suicidas y conscientemente o subconscientemente estaba buscando la muerte, y por cierto la encontró.
Los cabalistas dicen que el alma-raíz de Koraj está en el alma de Caín, a diferencia de Moshé que está conectada principalmente a Hevel. El conflicto que instigó Koraj con Moshé es básicamente una “repetición” de lo acontecido con Caín, quien estaba celoso de Hevel. [קין, Cain del concepto קנאה, kiná, “envidia”] Esta vez, sin embargo, el guion es diferente: el suelo no abrió la boca para cubrir la sangre de Hevel, en cambio se tragó a Koraj-Cain.
Caín también tenía una propensión a la depresión, como vemos en las palabras de Di-s hacia él: “¿Por qué te enojas, y por qué ha decaído tu semblante?” La depresión comienza cuando uno se siente insatisfecho con lo que tiene y está celoso de lo que otra persona tiene. Esta falta de alegría interna lo lleva a la depresión y a pensamientos suicidas.
A diferencia de Koraj, “Moshé se alegrará con la porción que se le dio”, como los versículos con los que abre el Zohar la parashá Koraj: “Más deseable que el oro y el oro fino y más dulce que la miel y los panales”. [TEhilim/Salmos 19:11] “Cuán excelsas son las palabras de la Torá, cuán queridas son, deseables en lo Alto, deseables para todos”. Koraj es un hombre extremadamente rico, tiene oro y oro fino. También sabe hablar: su lengua gotea con miel y panales. Pero Moshé es el más deseable y el más dulce, porque posee la querida Torá. MoShé es el elegido y Koraj-Cain, una vez más tiene que aprender de la manera difícil ser feliz con su propia porción y no envidiar lo que no es suyo.
Moshé también está conectado con la muerte, pero de una manera completamente diferente: “Las palabras de la Torá no se cumplen sino en una persona que se muere por ellas.” (y esto está aludido en el nombre de Moshé:מם שין הא = מות, la guematria completa de las letras de Moshé suman מות, mavet, “muerte”, “muere por la Torá”).
(Del shiur del rabino Ginsburgh del 28 de Sivan 5772)
Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh
38.Koraj – Y Tomó Koraj
Lunes 27 de Sivan 5778 – 11 de junio 2018
EL INDIVIDUO Y LA COMUNIDAD
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
“Y Moshé se enojó mucho y le dijo a Di-s, no aceptes su ofrenda”.
“וַיִּחַר לְמֹשֶׁה מְאֹד וַיֹּאמֶר אֶל ה’ אַל תֵּפֶן אֶל מִנְחָתָם”
“Vaijar leMoshé meod vaiomer el Hashem al tefen el minjatam”
¿Qué ofrenda? Rashi trae dos explicaciones: de acuerdo con el significado simple de los versos, la ofrenda es el incienso que la congregación de Koraj planea quemar. Pero “El Midrash dice, sé que tienen una parte en la ofrenda diaria colectiva llamada tamid. Pero su porción no debe ser aceptada favorablemente por Ti, que la pongan en el fuego pero no la consumas”.
Este es un nuevo concepto importante: la comunidad no es solo un grupo de individuos, sino más bien es un cuerpo en sí mismo, similar a como diferenciamos en la ley judía entre una ofrenda comunitaria y una oferta en la que hay varios socios. Si es así, aparentemente es imposible decir que en una ofrenda tamid, que pertenece a todo el colectivo de Israel, hay una cierta porción que le pertenece a cierta persona. No obstante, el Midrash dice que Koraj y su congregación tienen una cierta porción en la ofrenda colectiva de tamid.
En otras palabras, es cierto que el colectivo es más que una colección de individuos, pero esto no anula al individuo. Dentro del colectivo está el “la porción y la parcela” de cada individuo. Alguien de la estatura de Moshé, el gran y estimado líder, puede ver esta porción. Este es el secreto del rey de Israel. Esperamos específicamente un rey que por un lado sea una persona privada, mientras que por otro represente a la Congregación colectiva de Israel. Hay un individuo privado en la cima de la pirámide, y al mantener su individualismo, ejemplifica el hecho de que dentro del gran colectivo, cada judío individual es como un diamante. Cada individuo es un mundo entero.
(Del libro del Rabino Ginsburgh, Maljut Israel 2)
Martes 28 de Sivan 5778 – 12 de junio 2018
SÓLO UNA PREGUNTA
“Y descendieron ellos y todo lo que les pertenecía, vivos,
al inframundo (de los muertos)/sheol”.
וַיֵּרְדוּ הֵם וְכָל אֲשֶׁר לָהֶם חַיִּים שְׁאֹלָה”
“Vaiardú hem vecol asher lahem, jaim, sheola.”
Cuando Koraj estaba vivo en la tierra todo estaba claro para él. No tenía preguntas / שאלות / sheilot, (similar a sheol / שְׁאֹלָ / inframundo). Después de todo, como dicen los Sabios “Koraj era inteligente”, seguro de que tenía razón, sin espacio para preguntas o una reevaluación de su punto de vista. Siempre es el primero en hablar, y tiene una respuesta para cada pregunta, como un talit que está hecho completamente de color tjelet y un hogar que está lleno de libros sagrados, dos ejemplos que utilizó para tratar de probar sus afirmaciones contra Moshé. (Como era extremadamente rico, Koraj tampoco tuvo que recurrir a nadie para pedir prestado, lishol, también afín a sheol)… hasta que la tierra abrió su boca y descendió, vivo, al sheol.
¿Koraj se dio cuenta de que estaba en el sheol? No está claro, porque descendió vivo al sheol. Quizás incluso allí continuó viviendo seguro de sí mismo y satisfecho con su inteligencia: “Tengo razón y todos los demás están equivocados”.
Pero sin embargo hay una salida del sheol. Como vimos she’ol es afín a sheeilá / pregunta. Si comprende que no sabe todo, si solo pone en duda su perfección y comienza a hacer preguntas, puede rectificar su situación.
En el Salmo 139:5, el Rey David escribió:
“וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָּ”,
“Veatzía sheol hineka”,
“Y si tiendo mi cama en el she’ol, estás allí.”
Este versículo también puede ser traducido como: “Si propongo una pregunta, allí Tú estás.” Incluso si estás en el sheol, si comienzas a plantear tus preguntas (Sheeilá), Di-s se te revelará, porque también “allí Tú estás”.
Todo el verso entonces dice:
“Si asciendo a los Cielos, estás allí. Y si propongo una pregunta, estás allí.”
“אִם אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָּ”
“Im esaq shamaim sham Atá veatzia sheol hineka.”
Si crees que puedes ascender a los Cielos (shamaim) en virtud de tu propia sabiduría, la verdad siempre estará שם, sham, “allí”, lejos de ti. En ese caso, shamaim-שמים-Cielo, también se puede entender como el plural de sham / allí. Si estás volando alto en tu propia sabiduría, todo lo que encontrarás arriba es más distancia entre tú y la verdad Divina. Pero si comienzas a cuestionarte a ti mismo y a tu sabiduría, verás que Di-s mismo está contigo.
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EL GUARDAESPALDAS del punto interior del corazón
5771
http://www.youtube.com/watch?v=8y1ov-KeG00
En la parashat Koraj está el precepto de cuidar el Templo Sagrado. Está escrito: “Ushmartem et mishmarteja umishmeret kol haohelja”, “Y cuidarán tu guardia y la guardia de toda tu tienda”, vemos tres veces seguidas la expresión “guardia”. A continuación, está escrito: “Ushmartem et mishmeret hakodesh veet mishmeret hamisbeaj”, “Y guardarán la guardia del Kodesh y la guardia del Altar”. Aparecen otras tres veces el concepto “guardar”, y aunque no son palabras consecutivas, de todas maneras, también están una a continuación de la otra. Entonces tenemos ya en forma consecutiva, o sea muy cerca, 6 veces la palabra “shmirá”, “guardar”. Si observamos en todos los demás versos, hay otras 4 veces “guardia”. Todo esto concentrado en un solo lugar en la Torá. En total hay 10 veces, “el décimo será sagrado para Hashem”. Diez veces es un partzuf completo de la shmirá, “guardia”, aquí, todo relacionado con la guardia de los cohanim y en especial con este precepto de cuidar el Santuario.
Los legisladores discrepan si este precepto también se aplica hoy, cuando el Templo Sagrado no está en pie, o sólo en la época del Templo. Hay quien dice que no sólo esto tiene aplicación en la actualidad, sino que es un precepto gracias al cual pronto en nuestros días ameritaremos la construcción del Templo Sagrado. Es decir, un precepto muy mesiánico.
Ahora, el hecho de que aquí se encuentre la mayor concentración de lishmor en la Torá, 10 veces. En 6 versos encontramos 10 veces la expresión “guardar”, nos está pidiendo ser explicado. Es decir, no es simplemente enseñar este precepto, cuán importante es por sí mismo, también enseña acerca del concepto “guardar”. ¿Qué es “guardar” en la Torá? Es que aprendemos, ante todo, que la guardia es cuidar el Kodesh, “Santuario”. Todo judío tiene un “Kodesh”, todo judío es sagrado, es un Pueblo sagrado. Lo principal del “Kodesh” en el judío está en el corazón, en el punto interior del corazón, en su “reuta deliba”, [su apego a Dios]. Eso es el Kodesh interior, es el heijal, “el Templo”, el Kodesh Hakodashim, “el Sancta Sanctorum”, es la “iejidá”, el nivel superior de su alma. Eso es su Kodesh, lo más sagrado que hay en él.
Ahora, cada uno tiene la mitzvá de cuidar. Existe un precepto positivo de “guardar”, y del segundo verso, “y guardarán la guardia del Sagrado”, surge el precepto negativo, no abandonar la guardia. Como vemos muchas veces, hay preceptos positivos juntos con negativos. Ambos se dijeron con la misma expresión de “guardar”, lishmor. Es decir que una vez es un precepto positivo, y la otra es “hishamer”, que como explica el Ramba”m es un precepto negativo. Entonces tanto el positivo como el negativo, está ordenado con la misma expresión.
Existe una conciencia de cuidar, shmirá. Esta conciencia es femenina, de la mujer que cuida, que genera un muro de contención. “Todo hombre que no tiene esposa, se queda sin un muro, etc.” (Talmud, Iebamot 62). La mujer cuida al marido. “Guarda el día de Shabat para santificarlo”, es cuidar [shamor] la sacralidad del Shabat, “en femenino”. “Recuerda el día de Shabat para santificarlo” es recordar, “zajor”, una expresión masculina “zajar”, pero guardar es una característica femenina.
Ahora, hay algo en la guardia del Mikdash, el Santuario, tanto en el general como en el santuario interior, que es mi Kodesh, mi parte sagrada en el corazón, de todo judío, que es el nivel femenino, la madre, del alma. Ahora, ¿para qué hace falta guardar? El Ramba”m escribe, en su obra Mishné Torá, en “Iad Hajazaká”, escribe “no hay que pensar que se tiene que guardar el Templo de los delincuentes y enemigos, porque esta mitzvá de cuidar el Santuario es honrar a Hashem. No es lo mismo un palacio en el cual hay guardianes que aquellos que no tienen guardianes. Si hay un palacio del rey sin guardianes, no es honorable, no le da honor al rey. Pero si hay un palacio, la mansión del rey, y hay guardaespaldas en todos lados, esto le da honor al rey.
¿Pero qué es honrar? Si ahora hablamos del Santuario, el Kodesh interior, la reuta deliba. “La tierra se ilumina con Su honor”. Honrar es revelar lo que honramos. Nuevamente, si el palacio no tiene guardias, no tiene honor. ¿Qué significa esto? Que no hay una revelación de lo que sucede dentro del palacio. Los guardianes dan honor. ¿Qué significa que dan honor? Que dan expresión, revelación y dan a entender hacia afuera, a todos, también lo que sucede en los lugares más íntimos del palacio, dentro del punto del corazón. Revela, le dan expresión lo sagrado que hay en mí, el Kodesh, de todo judío, que es la reuta deliba, mi apego esencial a Dios.
Ahora, hay otra explicación que el Rambam no trae, pero los otros comentaristas explican que también se entiende literalmente: hace falta guardianes para evitar que entren impuros al Santuario. Porque hay personas que a causa de la impureza tienen prohibido ingresar, y hay que cuidar que no entren, que no mancillen el Santuario.
Ahora, está escrito algo más, que aunque esta guardia no es por los delincuentes o los enemigos, de todas maneras la forma en que se distribuyen los guardianes, y cómo van recorriendo, como también aclara el Rambam, hacen recorridos alrededor del Santuario como los soldados que cuidan a causa los enemigos. Y si no es como hacen los soldados de guardia, la guardia que vigila si hay enemigos, no se considera de ninguna manera una guardia.
Es decir, que por un lado está negando esto; no pienses que es por los enemigos, es sólo por el honor. Pero por otro lado tiene que aparentar y verse exactamente como si fuera por miedo a los enemigos. Y entonces tengo que afirmarme bien y cuidar contra los enemigos.
Entonces, hay aquí en realidad 3 niveles: Hay un aspecto que es sólo en la imaginación. Como si estuviera obligado; lo femenino necesita un enemigo, que incluso no existe en la realidad. Si hay un enemigo se entiende, pero aquí no hay un enemigo. De todas maneras hay que figurarse un enemigo para que la guardia se pare correctamente. Es algo muy importante, hay que dar vida a un enemigo. ¿Quién es el enemigo? El instinto del mal que quiere ingresar, profanar también aquí. Nuevamente, existe un impuro que no es un enemigo, sólo está impuro. Es un judío no un gentil. Cuando se dice simplemente enemigo es un gentil, es el instinto del mal del gentil. El impuro es un judío, pero de todas maneras tiene prohibido entrar.
Hay aquí 3 niveles de conciencia en esta guardia: Está lo imaginario, y para esto hace falta en cierta medida dar vida al enemigo que no existe. Como cuando preguntan ¿cómo cumpliremos el precepto de borrar a Amalek cuando ya se haya borrado completamente? Hay algo que se tiene que cumplir, hay que perpetuarlo para poder guardar por la necesidad de honrar.
Estos son los tres niveles de hajnaá–havdalá–hamtaká, “sumisión, separación y dulcificación del Baal Shem Tov:
1. Cuando imagino e incluso doy vida al enemigo, es decir, que la guardia tiene que comportarse y aparentar que hay un enemigo, aunque no haya un enemigo, este no es el verdadero objetivo, esto es “sumisión” en el alma.
2. Que tenga que cuidar de los impuros, para que sólo entren los puros, (nuevamente, todo esto hay que pensarlo cómo se produce dentro de mi corazón) esto es “separación”, “separar entre lo puro y lo impuro”, que sólo pueda entrar el puro.
3. Y que el verdadero objetivo es el honor. Porque ¿qué es el honor? Es revelar lo que sucede en la intimidad, en el interior del palacio, dentro de la cámara real, donde se encuentra el mismo rey. Revelar esta gloria, este honor a todo el mundo. Como está escrito sobre el candelabro, la menorá del Templo Sagrado de Jerusalem, que no hace falta iluminarlo sino que es sólo para iluminar al mundo entero, es el objetivo final.
Y así es la Nukva, lo femenino, es “’cuidar’ lo femenino”, en relación a todo lo que sucede en el Santuario. Y esto son las 10 veces que aparece shmirá, “guardia”, la compleción del partzuf de shmirá, la estructura cabalística de “guardar”, que figura aquí en el contexto especial de cuidar el Santuario.
MOSHÉ Y KORAJ SON CAIN Y HEVEL
5775
http://www.youtube.com/watch?v=m2s2TCliL_s
En la parashat Koraj leemos acerca de la tremenda discusión entre Koraj y Moshé Rabeinu. Está escrito que en todas las generaciones hay un Moshé y hay un Koraj. ¿Cuándo vendrá el Rey Mashíaj? Cuando Koraj por fin sepa y acepte la identidad por propia voluntad de Moshé Rabeinu. Entonces también se unirán, porque Koraj es poder, y en el estado del Rey Mashíaj es un ministro sumamente importante, muy astuto, puede hacer muchas cosas, también era muy rico. Por eso el Mashíaj lo va a nombrar ministro de economía. Sólo falta que se unan.
El secreto del enfrentamiento y la unión futura final, esa unión mesiánica entre Moshé y Koraj, es como nos enseña el Arizal, que Koraj es en esencia Cain y Moshé es Hevel. En la primera reencarnación Cain lo mató a Hevel, o sea que Koraj mató a Moshé Rabeinu. Ahora, en esta reencarnación también se opone y se venga de Hevel. ¿Cuánto hay que agregarle a Koraj para que sea Moshé, para que se una a Moshé? La guematria de Koraj, קרח es 308, y Moshé, משה es 345, entonces hay que agregarle 37, que es la guematria de Hevel, הבל. ¿Quién le da a Koraj la parte de Hevel que le falta? Moshé, él mismo es Hevel.
El Moshé Rabeinu de la generación, por más que esté ese oponente, que lo rechaza desde lo profundo de su alma, tiene que brindarle un buen Hevel (también es aliento), tiene que darle todo su Hevel bueno, que ama, a Koraj y entonces cuando Hevel se una a Koraj, dentro del mismo Koraj habrá una inter inclusión, una amalgama de Cain y Hevel, entonces Koraj se unirá, reconocerá y aceptará a Moshé Rabeinu, y “llega a Tzión el redentor”.
TUTEANDO A DIOS
https://www.youtube.com/watch?v=hYd_dUwrx-4
En la parashá Koraj, Koraj entra en conflicto con Moshé Rabeinu y Aharón. Quiere ser el Sumo Sacerdote en lugar de Aharón. Después la historia se desarrolla hasta que él y toda su congregación son tragados por la tierra cuando ésta abre su boca. Luego Hashem continúa afianzando en ciertos asuntos la autoridad eterna del sacerdocio de Aharón, y además la de los levitas en general. Nunca nadie más vendrá a objetar, entrar en conflicto, respecto a que estas son las personas elegidas dentro del pueblo elegido, (el pueblo judío es el pueblo elegido) y de entre el pueblo escogido, ellos son los que Hashem ha señalado para servir en el Templo.
Hay dos frases únicas y significativas, una de ellas es con respecto a los sacerdotes y la otra a los levitas, en la continuación de la parashá de esta semana. Con respecto a los sacerdotes la frase dice “avodat mataná eten et kehunatjem”, “te doy el servicio de dar”. “Avodat mataná” “te otorgo el sacerdocio”. Entonces tenemos que entender esta frase extraordinaria, que sólo aparece una vez en toda la Biblia, “avodat mataná”, “el servicio de dar”. ¿Qué implica esto? Esa es la frase en relación al sacerdocio.
En relación a los levitas, en general, hay también una frase extraordinaria que dice: “veavad halevi hu”, que los levitas le sirven a Él. Esa palabra “Él” de acuerdo a la interpretación literal del texto, es una palabra innecesaria, que pude haberse omitido. Pero el hecho de que esta palabra este enfatizada y afirmada, “veavad halevi hu”, que los levitas le sirven a Él. El significado simple no necesariamente es que la palabra “Él” se refiere a Dios, sino que él deberá servir, él es el indicado para servir, avad halevi hu. Pero, ya que la palabra es muy superflua, en su sentido literal, es el motivo por el que es interpretada de esta manera, como refiriéndose a Dios, veavad halevi hu.
De cualquier manera, debemos tratar de entender la relación de estas dos extraordinarias frases, por qué una, la avodat mataná, “servicio de dar” se aplica a los sacerdotes, y avad halevi hu, “el servicio a Él,” se aplica a los levitas.
En Cabalá se nos enseña que el origen del sacerdocio está en la jojmá, sabiduría, en el punto más alto de la línea derecha de las sefirot, en el Árbol de la Vida. Y el origen de las almas de los levitas está en bina, en entendimiento, que es el punto más elevado de la línea izquierda. Estos dos forman un par, como el padre y la madre, un par eterno que nunca se separan uno del otro, trein rein delomitparshin lealmin (arameo), “dos compañeros que nunca se apartan uno del otro”. Estos son los sacerdotes y los levitas, ese es su origen, en sabiduría y en entendimiento.
El servicio de los sacerdotes es silencioso, hermético, llamado “bejashai bereuta deliba”, [con silencio en exaltación del corazón], esa es la manera en que los sacerdotes sirven. En cambio, el servicio de los levitas es con canto y música, elevando la voz, expresividad al servir a Hashem. Y los dos tienen que funcionar como socios, porque uno es importante para la realización del sacrificio en si, pues éste tiene que ser silencioso, modesto y en secreto y por el otro lado, debe ser acompañado por los levitas, la palabra un levi signfica acompañar, acompañando con canto, música, con tremenda emoción. Una vez más, la expresión emocional es entendimiento, y el movimiento veloz, silencioso, viene de la sabiduría. Son comparados con 2 fluidos, uno de los fluidos es aceite, aceite de olivo puro, es el origen de los sacerdotes; el otro es vino; cuando uno canta y nos volvemos emocionales, expresivos, es cuando se bebe vino. Así que el aceite eran los sacerdotes y el vino los levitas.
Vamos a volver a la frase “avodat mataná”. ¿Qué significa que Hashem otorga a los sacerdotes el servicio de dar, avodat mataná? Se puede referir en un sentido muy, muy literal, de acuerdo a la Halajá, como está explicado en la Guemará, se refiere a diferentes servicios que los sacerdotes dan algo, ofrecen algo en el altar. El sacrificio es algo que se presenta, se da pues en otras partes o elementos del servicio, tienes que retirar algo. Pero el servicio primario de los sacerdotes es dar. Es un estado de consciencia, los sacerdotes siempre están dando, poniendo ofrendas a Dios, a Hashem.
Esta es una explicación simple de “avodat mataná”. Significa “dar a Dios”, que su servicio es el servicio de dar. Pero el significado profundo, como se explica en Cabalá y Jasidut, es que su servicio es un regalo para él de Dios. Dios le está otorgando este infinitamente precioso regalo, de ser capaz de servir a Dios. ¿Cómo puedo imaginar que yo, una creatura finita, un mortal, un hombre, pueda servir al Dios Infinito y Eterno? Esa consciencia de la habilidad de servir a Dios es un regalo.
Ahora, el jasidut lo explica de una manera aún más profunda, que en general, la mayoría de nosotros solamente somos capaces de servir a Dios de acuerdo a nuestra habilidad de contemplar, de meditar, y de dar a luz, mediante la meditación. La meditación es un principio materno. La madre da a luz a niños, que son emociones del corazón. Con estas emociones nos acercamos y servimos a Dios, pero nacen de nuestra propia meditación. En general no podemos trascenderlas, ¿Qué quiere decir “trascenderlas”? que recibimos espontáneamente de Dios los medios, incluso por encima de nuestra capacidad de meditar y dar a luz a emociones del corazón, recibimos un sentido infinito, por así decirlo, de cercanía y “dveikut”, apego a HaKadosh Baruj Hu.
Un sacerdote representa a un tzadik. Un tzadik es un alma justa que ha alcanzado un nivel tal, que sirve tanto como es posiblemente capaz basado en su propia consciencia interna y habilidad para meditar. Y ahora él solo recibe de Dios infinitamente más luz e inspiración que la que él puede producir por sí mismo. Así que ese recibir de Dios, por mucho, más allá de lo que soy capaz de producir por mi propio servicio interno es llamado “regalo”. El servir es llamado “regalo de Dios.”
Esta es la manera en la que nosotros interpretamos esa frase “avodat mataná”, “he otorgado a los sacerdotes el servicio de dar”, “siempre estás dando…”. estas dos interpretaciones son interdependientes pues yo siempre estoy en un estado de dar a Dios, y Dios siempre me da, muchísimo más de mi habilidad de producir emoción y dveikut”, apego en mi corazón.
Y que sucede con los levitas, la frase especial que dice “veavad halevi hu”. Como ya mencionamos, la palabra “hu”, “él”, se encuentra gramaticalmente en tercera persona. La tercera persona significa que se refiere a alguien que está escondido, que no puedo ver, pero sé que está allí: “sé que Dios está aquí presente, pero no lo veo, y, el motivo que no lo veo es que ahora estoy relacionándome con un nivel que está tan alto y tan por encima de mi comprensión, que solamente puedo decir “Él”, no puedo decir “Tú”, como si veo algo realmente o estuviera apegado, porque si estuviera en contacto directo con alguien diría “Tú”, en la segunda persona.
Pero “hu” está en tercera persona, así que a veces, se dice, que la capacidad de decir “Tú” a Dios está más arriba que la habilidad de sólo referirse a Dios en tercera persona. Pero a veces se dice lo opuesto, que al decir “Él” puedo alcanzar un nivel más elevado. Pues sólo digo “Él” en tercera persona, pero me estoy refiriendo a un nivel superior, a un nivel oculto que es más alto que cualquier nivel revelado al que puedo dirigirme directamente como “Tú”.
Ahora, a cerca del cohen hay un versículo en Tehilim, Salmos, que dice: “Atá Cohen leolam”, “tú eres cohen, un sacerdote, por siempre.”. De este verso aprendemos que el cohen, el servicio del cohen es una relación “Yo – Tú”, pues siempre se está dirigiendo a Dios y sintiendo la presencia de Dios en segunda persona, “Atá Cohem leolam.
Y aún más es explicado en jasidut, “Atá kohen leolamiu,” “y tú eres sacerdote por siempre”, significa que el hecho de que puedo decirle a Dios “Tú,” como si estuviera hablando directamente con Dios, es en sí el regalo que Dios me ha otorgado “veavodat mataná etén et kehunatjem”, “que Dios me ha dado desde arriba”. Todo esto es la consciencia del sacerdote, porque se deriva de sabiduría, de jojmá, la capacidad de estar como si estuviese viendo, hablándole de tu a Dios.
Pero en relación con algo que está más allá de eso, y debido a que está más allá, solamente puedo decir “Él”, en tercera persona y no “Tú” en segunda persona, esto hace que surja la música, la voz, no el servicio secreto y veloz, silencioso, sino una orquesta, una sinfonía que alaba y sirve a Dios. Esto muy rara vez proviene de un estado de “Él”.
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Año 5782 y anteriores
LECTURA DE LA PARASHÁ KORAJ 5782
No siempre la envidia es mala
Y algunos pensamientos sobre cojot hanefesh, los atributos o fuerzas del alma, y al expresarse en la persona son llamadas midot, medidas o cualidades, que depende el refinamiento y la medida son positivas o negativas. Como el odio, la envidia, el enojo, el deseo de comer, beber, relacionarse, etc., que depende cómo y a qué se aplica sirve para elevar a la persona y a hundirla en las profundidades.
Por un lado, dicen los sabios: “La envidia sacan a la persona de este mundo” (lit. la mata)
Por otro: “la envidia a los sabios aumenta la sabiduría”.
Hay un amor – ahavát Hashem que es mataná, viene como regalo del Cielo. Hay otro amor que es asuiá, hay que hacerlo, crearlo.
¿Cómo se hace algo intangible como el amor? No es como el resto de las mitzvot que se hacen con objetos fisicos.
Es en esencia el sendero de Jabad, meditar en asuntos y cosas que despierten amor.
Así se revela el amor natural oculto en los profundo del corazón, y se crea nuevo amor por propia iniciativa.
Rabino Ginsburgh, basado en Jinuj Katán del Tania,
Buena semana
1 Kóraj hijo de Itzhar (nieto de Kehat y bisnieto de Leví) inició una rebelión junto con Datán y Aviram (hijos de Eliav) y On hijo de Pélet, descendientes de Reuvén.
2 Tuvieron una confrontación con Moshé junto con 250 israelitas que eran hombres de rango en la comunidad, representantes en la asamblea, y afamados.
3 Se manifestaron contra Moshé y Aarón, y les declararon: “¡Se han extralimitado! Todas las personas de la comunidad son santas, y Dios está con ellas. ¿Por qué se ponen ustedes por encima de la congregación de Dios?”.
4 Cuando Moshé oyó esto, cayó de bruces.
5 Entonces les habló a Kóraj y a todo su grupo. “[Mañana] por la mañana –dijo–, Dios [mostrará que Él] conoce quién es Suyo y quién es santo, y los acercará a Él. Escogerá a aquellos a los que [se les permitirá] presentarLe [ofrendas].
6 ”Esto es lo que deben hacer: que Kóraj y todo su grupo tomen braseros.
7 Mañana, pongan fuego sobre ellos, y ofrezcan incienso sobre ellos delante de Dios. El hombre a quien Dios elija será entonces el santo. ¡Ustedes, hijos de Leví, [también] se han extralimitado!”.
SOBRE LA BENDICIÓN, SU ORIGEN Y SU TRANSMISIÓN
Parashat Koraj 5781,
La raíz del conflicto y su explicación jasídica
Lectura de la Torá del Lunes 26 de Sivan 5781 – 7/6/2021
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/564
La raíz de la bendición está en el Jesed Elión, que desciende a Jesed de Atzilut y se inviste en las sefirot de cada mundo para ocultarse, contraerse y poder llegar al mundo material.
Siempre la bendición es de Dios, todos podemos bendecir y bajar esa vitalidad a este mundo, pero a veces se demora y no siempre se percibe abiertamente.
Pero cuando es a través de los cohanim, los sacerdotes del Templo de Ierushalaim del pueblo de Israel, a quien Dios le ordenó bendecir al Pueblo, y a través de los grandes tzadikim, los justos y líderes de la Torá del pueblo de Israel, esa bendición llega de manera directa y revelada.
Bamidbar – Números cap 16
1 Kóraj hijo de Itzhar (nieto de Kehat y bisnieto de Leví) inició una rebelión junto con Datán y Aviram (hijos de Eliav) y On hijo de Pélet, descendientes de Reuvén.
2 Tuvieron una confrontación con Moshé junto con 250 israelitas que eran hombres de rango en la comunidad, representantes en la asamblea, y afamados.
3 Se manifestaron contra Moshé y Aarón, y les declararon: “¡Se han extralimitado! Todas las personas de la comunidad son santas, y Dios está con ellas. ¿Por qué se ponen ustedes por encima de la congregación de Dios?”.
4Cuando Moshé oyó esto, cayó de bruces.
5Entonces les habló a Kóraj y a todo su grupo. “[Mañana] por la mañana –dijo–, Dios [mostrará que Él] conoce quién es Suyo y quién es santo, y los acercará a Él. Escogerá a aquellos a los que [se les permitirá] presentarLe [ofrendas].
6”Esto es lo que deben hacer: que Kóraj y todo su grupo tomen braseros.
7Mañana, pongan fuego sobre ellos, y ofrezcan incienso sobre ellos delante de Dios. El hombre a quien Dios elija será entonces el santo. ¡Ustedes, hijos de Leví, [también] se han extralimitado!”.
8Moshé trató de razonar con Kóraj. “Escuchen [lo que tengo que decir], ustedes, hijos de Leví.
9¿No es suficiente que el Dios de Israel los haya separado de la comunidad de Israel? Los ha acercado a Él, permitiéndoles servir en el Tabernáculo de Dios y ministrar como líderes de la comunidad.
10¡A pesar de que Él te dio este privilegio a ti y a todos tus hermanos levitas, exigen ahora el sacerdocio!
11¡Es realmente contra Dios que tú y tú grupo se están manifestando! Después de todo, ¿quién es Aarón para que tengan motivos de quejas contra él?”.
12Entonces Moshé envió un mensaje para convocar a Datán y a Aviram, los hijos de Eliav. “¡No iremos! –fue la respuesta de ellos–.
13¡¿No es suficiente que nos sacaras de [Egipto], una tierra que mana leche y miel, tan sólo para matarnos en el desierto?! ¿Qué derecho tienes para ponerte por encima de nosotros?
Bamidbar cap 17
22 [Moshé] puso las varas delante de Dios en la Tienda del Testimonio.
23 Al día siguiente, cuando Moshé vino a la Tienda del Testimonio, la vara de Aarón, que representaba la casa de Leví, había florecido. Había dado hojas, y estaba [ahora] produciendo flores y almendras maduraban en ella.
24 Moshé sacó todas las varas de delante de Dios, y dejó que todos los israelitas las vieran. Cada hombre tomó su propia vara.
Haftará: Samuel I 11:14 – 12:22
Coraj Lectura de la Torá – Parashá (chabad.org)
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KORAJ: ¡¡¡QUÉ CORAJE!!!
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/127
¿Quién es el enemigo? El instinto del mal que quiere ingresar, profanar también aquí. Nuevamente, existe un impuro que no es un enemigo, sólo está impuro. Es un judío no un gentil. Cuando se dice simplemente enemigo es un gentil, es el instinto del mal del gentil. El impuro es un judío, pero de todas maneras tiene prohibido entrar.
Hay aquí 3 niveles de conciencia en esta guardia: Está lo imaginario, y para esto hace falta en cierta medida dar vida al enemigo que no existe. Como cuando preguntan ¿cómo cumpliremos el precepto de borrar a Amalek cuando ya se haya borrado completamente? Hay algo que se tiene que cumplir, hay que perpetuarlo para poder guardar por la necesidad de honrar.
Estos son los tres niveles de hajnaá-havdalá-hamtaká, “sumisión, separación y dulcificación del Baal Shem Tov:
1. Cuando imagino e incluso doy vida al enemigo, es decir, que la guardia tiene que comportarse y aparentar que hay un enemigo, aunque no haya un enemigo, este no es el verdadero objetivo, esto es “sumisión” en el alma.
2. Que tenga que cuidar de los impuros, para que sólo entren los puros, (nuevamente, todo esto hay que pensarlo cómo se produce dentro de mi corazón) esto es “separación”, “separar entre lo puro y lo impuro”, que sólo pueda entrar el puro.
3. Y que el verdadero objetivo es el honor. Porque ¿qué es el honor? Es revelar lo que sucede en la intimidad, en el interior del palacio, dentro de la cámara real, donde se encuentra el mismo rey. Revelar esta gloria, este honor a todo el mundo. Como está escrito sobre el candelabro, la menorá del Templo Sagrado de Jerusalem, que no hace falta iluminarlo, sino que es sólo para iluminar al mundo entero, es el objetivo final.
CHARLEMOS DE LA PARASHA: KORAJ Y JUKAT
5780
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/136
Fin de Koraj
25 Dios le habló a Moshé, diciéndole que
26 les hablara a los levitas y les dijera: Cuando tomen de los israelitas el diezmo que les he dado a ustedes como herencia de ellos, deben separar de él una dádiva elevada para Dios, un diezmo del diezmo.
27 Este [diezmo dado a ustedes por los israelitas] es la propia dádiva elevada de ustedes, y es exactamente como grano de la era o vino de la cuba.
28 Por consiguiente deben separar una dádiva elevada de todos los diezmos que tomen de los israelitas, y deben darla como dádiva elevada de Dios a Aarón el sacerdote.
Principio de Jukat
Dios les habló a Moshé y a Aarón, diciéndoles que
2 lo siguiente es declarado para ser el decreto de la Torá tal como fue ordenado por Dios: Habla a los israelitas y haz que te traigan una vaca completamente roja, que no tenga imperfección, y que no haya nunca tenido un yugo sobre ella.
TODA UNA VIDA DE DISCUSIONES: LA REBELIÓN DE KORAJ Y UN MOSHÉ DESCONOCIDO
Una meditación Jasídica para entender las discusiones y rebeliones de nuestro tiempo.
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/124
Números Capítulo 16
1 Kóraj hijo de Itzhar (nieto de Kehat y bisnieto de Leví) inició una rebelión junto con Datán y Aviram (hijos de Eliav) y On hijo de Pélet, descendientes de Reuvén.
2 Tuvieron una confrontación con Moshé junto con 250 israelitas que eran hombres de rango en la comunidad, representantes en la asamblea, y afamados.
3 Se manifestaron contra Moshé y Aarón, y les declararon: “¡Se han extralimitado! Todas las personas de la comunidad son santas, y Dios está con ellas. ¿Por qué se ponen ustedes por encima de la congregación de Dios?”.
4 Cuando Moshé oyó esto, cayó de bruces.
5 Entonces les habló a Kóraj y a todo su grupo. “[Mañana] por la mañana –dijo–, Dios [mostrará que Él] conoce quién es Suyo y quién es santo, y los acercará a Él. Escogerá a aquellos a los que [se les permitirá] presentarLe [ofrendas].
6 ”Esto es lo que deben hacer: que Kóraj y todo su grupo tomen braseros.
7 Mañana, pongan fuego sobre ellos, y ofrezcan incienso sobre ellos delante de Dios. El hombre a quien Dios elija será entonces el santo. ¡Ustedes, hijos de Leví, [también] se han extralimitado!”.
8 Moshé trató de razonar con Kóraj. “Escuchen [lo que tengo que decir], ustedes, hijos de Leví. 9 ¿No es suficiente que el Dios de Israel los haya separado de la comunidad de Israel? Los ha acercado a Él, permitiéndoles servir en el Tabernáculo de Dios y ministrar como líderes de la comunidad.
10 ¡A pesar de que Él te dio este privilegio a ti y a todos tus hermanos levitas, exigen ahora el sacerdocio!
11 ¡Es realmente contra Dios que tú y tú grupo se están manifestando! Después de todo, ¿quién es Aarón para que tengan motivos de quejas contra él?”.
12 Entonces Moshé envió un mensaje para convocar a Datán y a Aviram, los hijos de Eliav. “¡No iremos! –fue la respuesta de ellos–.
13 ¡¿No es suficiente que nos sacaras de [Egipto], una tierra que mana leche y miel, tan sólo para matarnos en el desierto?! ¿Qué derecho tienes para ponerte por encima de nosotros?
KORAJ y LA LUCHA POR EL LIDERAZGO:
Todos somos santos ¿Todos somos santos?
Una meditación en el parque 5780
La porción de la Torá de esta semana, Koraj, cuenta acerca del desafío al liderazgo de Moshé y Aarón. Koraj era una persona importante y un alma muy elevada; como tal, se engañó a si mismo y a los otros pretendiendo el Sumo Sacerdocio en vez de Aarón (qué “koraje”). Dios utilizó el simbolismo del bastón de Aarón para probar que sólo este era el elegido para el puesto del sacerdocio eterno. Durante la historia hubo muchos Koraj, el Koraj hace 2000 años y hoy. El Koraj que todos tenemos dentro y tenemos que rectificar.
PARASHAT KORAJ 5780
LECTURA DE LA TORÁ:
FIN DEL COMUNISMO
https://www.youtube.com/watch?v=xQPIUpfr6rg
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/119
Cuando se pretende borrar las diferencias y poner una vara igual para todos, lo único que se logra es engrandecer a los poderosos y aplastar a los débiles.
Continuación……
MEDITACIÓN DE PARASHÁ SHELAJ ANTES DE LA TEFILÁ
Ver después de la lectura de la Torá de parashá Koraj
Números Capítulo 16
1 Kóraj hijo de Itzhar (nieto de Kehat y bisnieto de Leví) inició una rebelión junto con Datán y Aviram (hijos de Eliav) y On hijo de Pélet, descendientes de Reuvén.
2 Tuvieron una confrontación con Moshé junto con 250 israelitas que eran hombres de rango en la comunidad, representantes en la asamblea, y afamados.
3 Se manifestaron contra Moshé y Aarón, y les declararon: “¡Se han extralimitado! Todas las personas de la comunidad son santas, y Dios está con ellas. ¿Por qué se ponen ustedes por encima de la congregación de Dios?”.
4 Cuando Moshé oyó esto, cayó de bruces.
5 Entonces les habló a Kóraj y a todo su grupo. “[Mañana] por la mañana –dijo–, Dios [mostrará que Él] conoce quién es Suyo y quién es santo, y los acercará a Él. Escogerá a aquellos a los que [se les permitirá] presentarLe [ofrendas].
6 ”Esto es lo que deben hacer: que Kóraj y todo su grupo tomen braseros.
7 Mañana, pongan fuego sobre ellos, y ofrezcan incienso sobre ellos delante de Dios. El hombre a quien Dios elija será entonces el santo. ¡Ustedes, hijos de Leví, [también] se han extralimitado!”.
8 Moshé trató de razonar con Kóraj. “Escuchen [lo que tengo que decir], ustedes, hijos de Leví.
9 ¿No es suficiente que el Dios de Israel los haya separado de la comunidad de Israel? Los ha acercado a Él, permitiéndoles servir en el Tabernáculo de Dios y ministrar como líderes de la comunidad.
10 ¡A pesar de que Él te dio este privilegio a ti y a todos tus hermanos levitas, exigen ahora el sacerdocio!
11 ¡Es realmente contra Dios que tú y tú grupo se están manifestando! Después de todo, ¿quién es Aarón para que tengan motivos de quejas contra él?”.
12 Entonces Moshé envió un mensaje para convocar a Datán y a Aviram, los hijos de Eliav. “¡No iremos! –fue la respuesta de ellos–.
13 ¡¿No es suficiente que nos sacaras de [Egipto], una tierra que mana leche y miel, tan sólo para matarnos en el desierto?! ¿Qué derecho tienes para ponerte por encima de nosotros?
14 No nos trajiste a una tierra que mana leche y miel, ni nos diste una herencia de campos y viñedos. ¿Crees que puedes tirar algo sobre nuestros ojos? ¡Indudablemente no iremos!”.
15 Moshé se encolerizó mucho. Oró a Dios: “No aceptes la ofrenda de ellos. ¡No tomé de ellos un solo asno! ¡No les hice daño alguno a ninguno de ellos!”.
16 Entonces Moshé le dijo a Kóraj: “Tú y todo tu grupo tendrán que presentarse delante de Dios. Tú y [tu grupo] estarán allí mañana junto con Aarón.
17 Cada hombre tomará su brasero y pondrá sobre él incienso, y cada uno lo presentará entonces delante de Dios. [Habrá de este modo] 250 braseros [aparte de] los braseros que tengan tú y Aarón”.
18 Cada uno tomó su brasero, puso fuego sobre él, y entonces ofreció incienso. Se pusieron de pie en la entrada de la Tienda de Comunión junto con Moshé y Aarón.
19 Entonces, cuando Kóraj hubo reunido a todo su grupo hacia la entrada de Tienda de Comunión, la gloria de Dios se hizo súbitamente visible a toda la comunidad.
https://es.chabad.org/parshah/torahre…
VIVIR CON JASIDUT 5777
https://www.youtube.com/watch?v=iyQY7MLflh0&t=16s
VIVIR CON JASIDUT 5775
La Salvación del Rebe de Jabad
http://www.youtube.com/watch?v=lnpIvnD61kg
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/130
VIVIR CON JASIDUT 5776
No involucrar a Iaacov Avinu
http://www.youtube.com/watch?v=2_P9f-cf1sA
VIVIR CON JASIDUT 5772
El nombre sagrado de los ojos
