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NOAJ
נֹחַ
Génesis 6:9-11:32 Haftará : Isaias 54:1-10
PARASHÁ NOAJ
El origen de las setenta naciones 8
Setenta naciones bajo 2 banderas 13
Ishmael, Eisav y los Ushpizín 15
Consideraciones adicionales sobre Ishmael y Eisav 16
Las matemáticas detrás de la observación del Gaón 16
El contenido del pacto con Noaj 19
Recordación-Creación-Elección 20
Pacto de adentro hacia afuera 22
- Og y en la parashát Noaj. ¿Qué significado tiene que se haya salvado? 24
- EL ARCA DE NOAJ Y EL DON DEL HABLA CÓSMICA 24
Cada palabra que pensamos y decimos debe tener santidad 25
Cómo Podemos Expresar con la Palabra la Conciencia Cósmica 25
Las Dimensiones del Arca y de la Palabra 27
De la Meditación Consciente a la Emoción Apasionada 28
Atrayendo el Influjo Divino 29
Primera catástrofe: El Paraíso Perdido 31
Segunda catástrofe: la destrucción del mundo 32
Tercera catástrofe: la dispersión 32
Cuarta Catástrofe: la esclavitud 33
Las catástrofes de la historia judía moderna 34
Inspiración: El instrumento de la reafirmación 38
25 de Tishrei, 5768 – 7/10/07 41
Noaj, el primer reinado de la creación 42
La creación buscada por Noaj 43
Llenando el Mundo con su Descendencia 44
26 de Tishrei, 5768 – 8/10/07 45
EL DESARROLLO DE LA COGNICIÓN ESPACIAL 46
LLENADO SIMPLE DE LAS LETRAS 46
27 de Tishrei, 5768 – 9/10/07 49
Transmutación, lenguaje y creación 49
El Arte de las Permutaciones 50
Sumergiéndonos en la narración 53
Entra al Arca de la Torá, Las medidas 300 50 30 nos revelan el secreto 61
El Arca de Noaj y El Don del Habla Cósmica 61
LAS CRISIS DE LA HUMANIDAD Y DEL SER HUMANO 64
LA EXPULSIÓN DEL GAL EDEN. LA PÉRDIDA DEL GRAN SUEÑO 64
EL DILUVIO – LA DESTRUCCIÓN 65
GENERACIÓN DE LA PARTICIÓN (TORRE DE BABEL) – LA DISPERSIÓN 66
EL DESCENSO A EGIPTO – LA ESCLAVITUD 67
LAS CRISIS EN LA HISTORIA JUDÍA EN LOS TIEMPOS MODERNOS Y SU RECTIFICACIÓN 68
00;00 El Ejemplo del Padre en la Parashat Noaj, Rabino Moti Belapolski 70
23:00 Cómo Sentirnos Plenos y Liberados Rabino Jaim Frim 70
43:00 Cómo Revelar la Esencia del Alma Divina del Hijo Rabino Iehuda Leiv Cohen 70
En la parashá anterior Hashem dijo: Cap 6 9 71
Cómo atraer la bendición por medio de las palabras de la plegaria 72
Necesidades de la Persona en Aras del Cielo 77
SEMINARIO MEXICO AGOSTO 2015 82
Preguntas y respuestas: Consejo Espiritual para curación del virus Corona 84
¿Cómo enfrentar el desafío del diluvio de virus y bacterias en base al Diluvio de Noaj? 85
1. La expulsión del jardín del Edén: el paraíso perdido 87
2. La inundación: destrucción 88
2: Torre de Babel: la dispersión 88
3: El descenso a Egipto: esclavitud 89
La crisis en la historia judía en la era reciente 90
La Familia Humana en el Servicio a Dios 92
El Mashíaj Unirá a toda la Humanidad para Servir a Dios 93
PARASHAT NOAJ: GRACIA A LOS OJOS DE DIOS 94
Cabalá y Meditación clase 2 98
DIRECTORIO PARA ACCESO A LAS CLASES AUDIOS TELEGRAM: 100
DIRECTORIO PARA ACCESO A LAS CLASES YOUTUBE: 100
Meditaciones Jasídicas
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¡SHABAT SHALOM PARA TODOS!
SAL DEL ARCA
La historia del crecimiento del hombre y del mundo es en gran medida la historia de las crisis por las que atraviesa. Nuevas oportunidades y avances nacen precisamente de la olla a presión de las crisis. Por eso tiene mucho sentido identificar los diferentes tipos de crisis, y a partir de ahí descubrir la manera de reparar y crecer a partir de ellas. Resulta que los primeros capítulos de la Torá, Génesis y Noaj, describen tres tipos de crisis: 1. La crisis de la expulsión del Gan Eden, 2. La crisis del Diluvio, 3. La crisis de la generación de la Torre de Babel. Si les sumamos la principal crisis de la que trata la Torá más adelante, la esclavitud de Egipto, obtendremos cuatro prototipos generales de crisis.
Si observamos, podemos identificar los patrones recurrentes de estas crisis y su estructura evolutiva en diferentes períodos históricos, incluidos los días de “Los Talones del Mashíaj” en los que nos encontramos. Y estos patrones se reflejan no solo en la vida pública, sino también en la vida de la persona privada. Conocer la enfermedad es la mitad de la cura, dice el antiguo refrán.
EL MES DE JESHVAN
Después de la exaltación del período festivo, caemos en los días profanos del mes de Jeshvan. La tarea de este mes es suavizar la caída y entender que el propósito es precisamente corregir el mundo profano. Todo esto de acuerdo con los signos del mes en Cabalá: la letra, el sentido y la tribu.
Después del mes de Tishrei, que está lleno de días festivos, llegamos al mes de Jeshvan, que es todo profano, sin un solo día festivo, aparentemente un mes gris y casual sin nada especial. En lugar de tratar con días festivos que no hay, revelaremos un poco de la esencia misma del mes, ya que los meses en el calendario hebreo no son solo una secuencia de páginas en el diario, sino que cada mes tiene su propio carácter especial, una calidad y color únicos.
¿Cómo sabemos cuál es la naturaleza del mes, especialmente un mes que no tiene un punto de referencia de un día festivo? Pues bien, la sabiduría de la Cabalá despliega ante nosotros un completo sistema de paralelos para los meses del año, por ejemplo la equivalencia (de la misma raíz de Cabalá!) de los doce meses con las doce tribus del pueblo de Israel. Además, cada mes corresponde a un sentido especial de los sentidos del alma (tema que tratamos extensamente en años anteriores).
Shabat Shalom
El equipo Gal Einai
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Nóaj: Las 70 Naciones[1]
El origen de las setenta naciones
LOS 70 PUEBLOS DEL MUNDO
La fuente de la noción de que la humanidad se divide en 70 naciones se encuentra en la parashat Noaj, en el capítulo 10 del Génesis. Allí leemos sobre la historia de los descendientes de Noaj después del diluvio. Los tres hijos de Noaj, Shem, Jam y Iafet, engendraron 70 descendientes.[2] Echemos un vistazo a este capítulo en su totalidad para ver algunos fenómenos matemáticos esclarecedores relacionados con las Setenta Naciones:
Estos son los linajes de Shem, Jam y Iafet, los hijos de Noaj, los hijos que les nacieron después del Diluvio.
Los descendientes de Iafet: Gomer, Magog, Madai, Javán, Tubal, Mesec y Tiras. Los descendientes de Gomer: Ashkenaz, Rifath y Togarmá. Los descendientes de Javán: Elishá y Tarsis, los Kitim y los Dodanim. De éstos se ramificaron las naciones marítimas, según sus tierras -cada una con su lengua- sus clanes y sus naciones.
Los descendientes de Jam: Cush, Mizraim, Put y Canaán. Los descendientes de Cush: Seba, Javila, Sabta, Raama y Sabteca. Los descendientes de Raama: Sheba y Dedan. Cush también engendró a Nimrod, que fue el primer hombre poderoso en la tierra. Fue un valiente cazador por la gracia del Señor; de ahí el dicho: “Como Nimrod, valiente cazador por la gracia del Señor”. Los pilares de su reino eran Babilonia, Erej, Acad y Calné en la tierra de Shinar. De esa tierra salió Ashur y construyó Nínive, Rejobot-ir, Cala. Y Resen entre Nínive y Cala, esa es la gran ciudad. Y Mizraim engendró a los Ludim, a los Anamim, a los Lehabim, a los Naftuhim. Los Pathrusim, los Casluhim y los Caftorim, de donde surgieron los filisteos.
Canaán engendró a Sidón, su primogénito, y a Jet. Y los Iebusitas, los Amoritas, los Guirgashitas. Y los Hivitas, los Arkitas, los Sinitas. Y los Arvaditas, los Zemaritas y los Hamatitas. Después, los clanes de los cananeos se dispersaron. El territorio cananeo se extendía desde Sidón hasta Guerar, cerca de Gaza, y hasta Sodoma, Gomorra, Admá y Zeboim, cerca de Lasha. Estos son los descendientes de Jam, según sus clanes y lenguas, por sus tierras y naciones.
También le nacieron hijos a Shem, antepasado de todos los descendientes de Eber y hermano mayor de Iafet. Los descendientes de Shem: Elam, Asur, Arpajshad, Lud y Aram. Los descendientes de Aram: Uz, Hul, Gether y Mash. Arpajshad engendró a Sela y Sela engendró a Eber. A Heber le nacieron dos hijos: el nombre del primero fue Peleg, porque en sus días fue dividida la tierra; y el nombre de su hermano era Joctán. Joctán engendró a Almodad, Selef, Hazarmavet y Jera. Y Hadoram, Uzal y Diklah. Y Obal, Abimael y Sheba. Ofir, Javila y Jobab; todos estos eran descendientes de Joctán. Sus asentamientos se extendían desde Mesha hasta Sefar, la región montañosa del este. Estos son los descendientes de Shem según sus clanes y lenguas, según sus tierras, de acuerdo a sus naciones. Estos son los grupos de los descendientes de Noaj, según sus orígenes, por sus naciones; y de éstos se ramificaron las naciones sobre la tierra después del Diluvio.
La estrategia más simple es enumerar los descendientes y ver que son 70. Sin embargo, hay un hermoso atajo matemático para llegar a este número, revelado cuando nos enfocamos en la palabra “nación” en sus diversas conjugaciones en este capítulo.
Aquí hemos copiado los versículos en los que aparece la palabra “nación”, goi, en sus diversas formas y hemos escrito las formas hebreas de las palabras:
De éstos, las naciones marítimas (הַּגּוֹיִם) se ramificaron, por sus tierras — cada una con su idioma — sus clanes y por sus naciones (בְּגוֹיֵהֶם) .
Estos son los descendientes de Jam, según sus clanes y lenguas, según sus tierras y naciones (בְּגוֹיֵהֶם)….
Estos son los descendientes de Shem según sus clanes y lenguas, según sus tierras, de acuerdo a sus naciones (לְגוֹיֵֶהֶם). Estos son los grupos de los descendientes de Noaj, según sus orígenes, por sus naciones (בְּגוֹיֵהֶם); y desde estas las naciones (הַּגּוֹיִם) se ramificaron sobre la tierra después del Diluvio.
Como se puede ver, hay seis instancias en que aparece “naciones”: “las naciones [marítimas]” (הַגּוֹיִם), “por sus naciones” (ְּבְּגוֹיֵהֶם), “por sus [tierras y] naciones” (ְּבְּגוֹיֵהֶם), “por sus naciones” (לְגוֹיֵהֶם), “por sus naciones” (ְּבְּגוֹיֵהֶם), y “las naciones” (הַגּוֹיִם). El valor de ninguna de estas palabras es 70. Sin embargo, la suma de las seis palabras es 420 y como hay seis palabras, el valor promedio de cada palabra es 420 dividido por 6, ¡ó 70!
En cierto sentido esto es un atajo para llegar al concepto de 70 naciones del capítulo 10 de Génesis. Una de las aplicaciones del concepto de que hay 70 naciones se encuentra durante la festividad de Sucot. Pasemos ahora para ver de qué se trata y ampliar nuestra comprensión del concepto de las 70 naciones a través de un análisis matemático de su aplicación en Sucot.
70 bueyes en Sucot
Sucot se conoce en la Torá como “el tiempo de nuestra alegría” (זְמַן שִׂמְחָתֵנווּ, zman simjateinu). Es la más alegre de las tres festividades de peregrinación anuales, que comienzan con Pesaj, y Shavuot. La alegría de Sucot es tan abundante que se desborda para dar vida al mundo entero. Aparte de los preceptos especiales de morar en una sucá y las Cuatro Especies,[3] hay muchos sacrificios adicionales que se llevaron al Templo en cada uno de los 7 días de la festividad. La Torá dice así:
El día quince del séptimo mes, observarás una ocasión sagrada; no trabajarás en tus ocupaciones, siete días observarás la festividad para Dios. Ofrecerás una ofrenda totalmente quemada, una ofrenda de fuego a Dios de olor placentero: trece bueyes de la manada, dos carneros, catorce corderos de un año; deberán ser sin defecto. Las ofrendas de harina con ellos -de harina selecta mezclada con aceite- serán: tres décimos de medida por cada uno de los trece toros, dos décimas partes por cada uno de los dos bueyes. Y una décima parte por cada uno de los catorce corderos. Y habrá un macho cabrío como ofrenda por el pecado – en adición a la ofrenda quemada habitual, su ofrenda de alimento y libación.
Todo esto fue parte del muy ajetreado primer día de Sucot en el Templo: 13 bueyes, 14 corderos y una cabra, todo además del sacrificio diario regular de dos corderos y los numerosos otros servicios que se llevan a cabo en el Templo, desde la apertura de las puertas, encender la menorá, quemar el incienso. Cada noche la alegría llenaba los patios del Templo con los sabios de Israel bailando y regocijándose ante Dios en el servicio de la extracción de agua que duraba hasta el amanecer. Los sabios describen estos días como tan llenos de servicio Divino que no había tiempo para dormir en la sucá, más bien aprovechaban uno o dos instantes, dormitando sobre los hombros de otro.
En medio de todo este caos organizado en el Templo, era difícil pasar por alto los 13 bueyes traídos al altar el primer día. En cada uno de los días siguientes se traía un buey menos: 12 el segundo día, 11 el tercero, 10 el cuarto, 9 el quinto, 8 el sexto y finalmente 7 bueyes el séptimo día de Sucot. En total se sacrificaron 70 bueyes. El Talmud[4] explica que estos 70 bueyes representan las 70 naciones en las que se dividen todos los pueblos no judíos de la tierra.
El Talmud lamenta el hecho de que las naciones del mundo perdieron el Templo en Ierushalaim cuando lo destruyeron, y no sabían lo que perdieron al hacerlo. Cuando el Templo está en pie, los setenta bueyes sacrificados en Sucot expían por las naciones, y ahora que el Templo está destruido ¿quién y qué expía por ellos? Rashi en su comentario sobre el Talmud agrega que los 70 bueyes no solo expiaban por las 70 naciones, sino que también eran sacrificados en Sucot porque en Sucot el mundo es juzgado y Dios decreta cuánta lluvia caerá el próximo año. La lluvia no solo representa la vida en las zonas áridas, también representa cultivos y medios de vida en todas partes. En su comentario en Bamidbar Rashi escribe:
Los bueyes para la festividad corresponden a las 70 naciones. Que disminuyan en número es una señal de desolación para ellos y durante la época del Templo, [los bueyes sacrificados] los protegerían del sufrimiento.[5]
Triángulos concatenados
Pasamos ahora a centrarnos en la forma especial en que se llevan los 70 bueyes al Templo: 13 el primer día, 12 el segundo día, y así sucesivamente, hasta los 7 del séptimo día de Sucot. Sumar números de esta manera es similar a calcular la serie triangular de números (1, 3, 6, 10, …), que se definen como la suma de los números enteros de 1 a n. Estos son los primeros 10 números triangulares:
que el triángulo de 13 se parece a la figura de la derecha y es igual a 91, el triángulo concatenado de los bueyes se asemeja a la figura de la izquierda y es igual a 70.
La función algebraica para encontrar el valor del triángulo de n (cualquier número entero) es bien conocida. Es n = n (n ┴ 1) / 2. Curiosamente, una presentación no algebraica de encontrar el valor de cualquier número triangular, así como un método para encontrar el valor de un triángulo concatenado es presentada por el comentario medieval conocido como los Tosafot en el Talmud.
El Talmud[6] expone un caso en el que un individuo dice:
Especifiqué que llevaría una ofrenda de comida, y establecí que se trajera en un recipiente de décimas de un efa [una medida[7] bíblica equivalente a unos 2,4 litros], pero no sé qué cantidad de décimas especifiqué.
Cada recipiente de “décimas de efa” podía contener hasta 60 décimas de efa [unos 144 litros]. Entonces, el individuo en realidad estaba diciendo que se había comprometido a llevar una cantidad de comida entre una décima parte de un efa y sesenta décimas de un efa. Según la opinión mayoritaria, debe traer una ofrenda de comida de 60 décimas de efa. Pero, Rabi Iehuda HaNasi, en una opinión minoritaria argumenta que debe traer 60 ofrendas de comida separadas, cada una con una cantidad desde una sola décima parte de un efa hasta 60 décimas de un efa. En total, necesitará 1830 décimas de efa de comida para cumplir con su compromiso.
Los Tosafot explican cómo se calcula este número 1830, al que llamaremos más simplemente el triángulo de 60. Escriben[8] :
Toma del 1 al 60 y suma el primero con el último hasta llegar al medio. Por ejemplo: 1 y 60 [el primer y último número del 1 al 60] son 61; 2 y 59 son 61; 3 y 58 son 61. Continúa hasta llegar a 30, donde 30 y 31 también son 61. Y entonces tienes 30 veces 61.
De hecho, esto es exactamente como usar la ecuación algebraica que mencionamos anteriormente con n igual a 60: n = n (n ┴ 1) / 2 = 60 = 60 (60 ┴ 1) / 2, lo cual es fácil de visualizar, es exactamente lo mismo que 30 por 61, que por supuesto es igual a 1830. Este método para calcular el valor de un número triangular se puede mostrar geométricamente. El método de los Tosafot solo funcionará de la misma manera para triángulos de números pares, es decir, un triángulo que tenga un número par de filas. En el caso presentado en el Talmud fue el triángulo de 60. Sin embargo, ¿qué sucede cuando queremos calcular el valor triangular de un número impar?
Para demostrar lo que hay que hacer, los Tosafot continúa mostrándonos cómo usar este método para calcular el valor de un triángulo concatenado como en los 70 bueyes de Sucot. En este caso, el triángulo concatenado tiene 7, un número impar de filas.
Puedes usar este mismo método para contar el número de bueyes de Sucot sacrificados [y determinar que] es 70. ¿Cómo? 7 y 13 son 20, del mismo modo 8 y 12 son 20, asimismo 9 y 11 son 20, y [te quedas con] 10. He aquí que tienes 70.
Así que ahora hemos visto las matemáticas preliminares detrás de la disminución de los bueyes de 13 a 7, lo que forma un triángulo concatenado. Pasemos ahora a una increíble observación matemática sobre esta forma.
Setenta naciones bajo 2 banderas
Rabi Eliahu, El Gaón de Vilna, es famoso por su lectura de textos super cuidadosa y perspicaz. El Gaón notó que hay una diferencia entre la descripción de los sacrificios de cada día de Sucot que se extiende más allá del número de bueyes traídos cada día. Para apreciar su hallazgo, traigamos los versículos completos que los describen.
El día quince del séptimo mes, observarás una ocasión sagrada; no trabajarás en tus ocupaciones, siete días observarás una festividad para Dios. Ofrecerás una ofrenda quemada, una ofrenda ígnea a Dios de olor placentero: trece bueyes de la manada, dos carneros, catorce corderos de un año; serán sin defecto. Las ofrendas de harina con ellos – de harina selecta mezclada con aceite- serán: tres décimos de medida por cada uno de los trece toros, dos décimas partes por cada uno de los dos bueyes. Y una décima parte por cada uno de los catorce corderos. Y habrá un macho cabrío [como ofrenda por el pecado] (וּשְּׂעִיר עִזִּיּם אֶחָד) -en adición a la ofrenda quemada habitual, su ofrenda de alimento y libación.
En el segundo día: doce bueyes de la manada, dos carneros, catorce corderos de un año, sin defecto. Las ofrendas y libaciones para los toros, carneros y corderos, en las cantidades prescritas. Y un macho cabrío [para la ofrenda por el pecado] (וּשְּׂעִיר עִזִּיּם אֶחָד) – además de la ofrenda quemada habitual, su ofrenda de alimento y libación.
Al tercer día: once bueyes, dos carneros, catorce corderos de un año, sin defecto. Las ofrendas y libaciones para los toros, carneros y corderos, en las cantidades prescritas. Y un macho [cabrío] para la ofrenda por el pecado (וּשְּׂעִיר עִזִּיּם אֶחָד) – además de la ofrenda quemada habitual, su ofrenda de alimento y libación.
Al cuarto día: diez bueyes, dos carneros, catorce corderos de un año, sin defecto. Las ofrendas y libaciones para los toros, carneros y corderos, en las cantidades prescritas. Y un macho cabrío [para la ofrenda por el pecado] (וּשְּׂעִיר עִזִּיּם אֶחָד) – además de la ofrenda quemada habitual, su ofrenda de alimento y libación.
Al quinto día: nueve bueyes, dos carneros, catorce corderos de un año, sin defecto. Las ofrendas y libaciones para los toros, carneros y corderos, en las cantidades prescritas. Y un macho [cabrío] como ofrenda por el pecado (וּשְּׂעִיר חַטָּאת אֶָחָד) – además de la ofrenda quemada habitual, su ofrenda de alimento y libación.
Al sexto día: ocho toros, dos carneros, catorce corderos de un año, sin defecto. Las ofrendas y libaciones para los toros, carneros y corderos, en las cantidades prescritas. Y un macho [cabrío] como ofrenda por el pecado (וּשְּׂעִיר חַטָּאת אֶָחָד) – además de la ofrenda quemada habitual, su ofrenda de alimento y libación.
Al séptimo día: siete toros, dos carneros, catorce corderos de un año, sin defecto. Las ofrendas y libaciones para los toros, carneros y corderos, en las cantidades prescritas. Y un macho [cabrío] como ofrenda por el pecado (וּשְּׂעִיר חַטָּאת אֶָחָד) – además de la ofrenda quemada habitual, su ofrenda de alimento y libación.
Hemos resaltado (en color) las frases en las que centrarnos.[9] El Gaón de Vilna señala que hay dos frases diferentes que se usan para describir la ofrenda por el pecado (siempre traída como un macho cabrío) ofrecida cada día de Sucot (y también en otras ocasiones). La primera frase es “un macho cabrío [para la ofrenda por el pecado]” (וּשְִּׂעִיר עִזִּיּם אֶָחָד) – llamaremos a esta frase 1 – y la otra frase es “un macho [cabrío] para la ofrenda por el pecado (וּשְּׂעִיר חַטָּאת אֶָחָד) – a la que llamaremos frase 2. Nótese que la frase 1 aparece en los días 1, 2 y 4 y que la frase 2 aparece en los días 3, 5, 6 y 7.
Ahora, lo que el Gaón observa es que la suma de bueyes en los días en que la frase 1 se usa es 13 (día 1) y 12 (día 2) y 10 (día 4), en total 35. La suma de bueyes en los días en los que se usa la frase 2 es 11 (día 3), 9 (día 5), 8 (día 6) y 7 (día 7), en total también 35. Así, las dos frases dividen a los 70 bueyes en dos grupos de 35 cada uno. Mitad y mitad. Por el momento, omitiremos el significado matemático de esta división. En su lugar, centrémonos en la diferencia lingüística entre las dos frases utilizadas para describir la ofrenda por el pecado y la razón por la que hay dos, como lo explica el Gaón de Vilna y lo amplía el pensamiento jasídico.
El Gaón explicó que las 70 naciones tienen dos cabezas: Ishmael y Eisav. Ishmael era el hijo de Abraham de su madre Agar, la sierva de Sará. Eisav era el hermano gemelo de Iaacov, hijo de Iitzjak y Rivká y nieto de Abraham. Todos los árabes reclaman su linaje de Ishmael y por lo tanto, todas las naciones que abrazaron el Islam, la religión de los árabes, están encabezados por Ishmael. Los sabios identifican a Eisav con Roma y el imperio romano. Después de que los romanos abrazaron el cristianismo todo el mundo occidental y todas las naciones en las que el cristianismo es la religión influyente están encabezados por Eisav. Así, las 70 naciones se dividieron igualmente en 35 bajo Ishmael y 35 bajo Eisav.
¿Cuál de las dos frases se refiere a Ishmael y cuál a Eisav? El Gaón explica que la primera frase -“un macho cabrío [para una ofrenda por el pecado]” (וּשְִּׂעִיר עִזִּיּם אֶָחָד)- se refiere a Ishmael, ya que la palabra “cabras” (עִזִּיּם) también significa “audacia” e Ishmael es considerado audaz y descarado. Al mismo tiempo, Ishmael no le importa pecar y no siente la necesidad de enmendar su comportamiento maleducado. Estas características son captadas por las dos descripciones de Ishmael que el ángel le dio a su madre Agar: “Será un hombre descarado, su mano peleará contra todos, y la mano de todos peleará contra él; habitará junto a todos sus parientes.”[10]
La segunda frase –un macho [cabrío] para la ofrenda por el pecado (וּשְִּׂעִיר חַָּטָּאת אֶָחָד), enfatiza tanto la noción de la ofrenda por el pecado como el hecho de que la ofrenda por el pecado se llama seir en hebreo, que es una de las connotaciones dadas a Eisav ya que literalmente significa “peludo” y Eisav era un hombre peludo.[11] El énfasis en el elemento de la “ofrenda por el pecado” es una clara alusión a la conexión con el cristianismo, que está literalmente obsesionado con los pecados, desde el pecado de Adam, que lo muestra como una invitación a llevar a la humanidad a un estado de pecado -algo que el judaísmo no acepta en absoluto- hasta la falsa imaginación de que la única manera de ser limpiado del pecado es a través de la figura de un humano falsamente deificado.
Ishmael, Eisav y los Ushpizín
En total, los 70 bueyes que se traen durante Sucot representan la disminución del poder de las fuerzas impuras que alimentan la influencia negativa de Ishmael y Eisav en las naciones del mundo y ayudan a sanar a las naciones en preparación para el próximo año. Específicamente, la influencia de Ishmael se aborda en el primero, segundo y cuarto día y la de Eisav en el tercero, quinto, sexto y séptimo días.
El Zohar revela que en cada uno de los siete días de Sucot, el alma de una de las siete personas arquetípicas del judaísmo visita la Sucá. El orden es: Abraham el primer día, Itzjak el segundo, seguido de Iaacov, Moshé, Aarón, Iosef y David. Por lo tanto a Abraham, Itzjak y Moshé a quienes se les confía la disminución de la influencia de Ishmael, mientras que Iaacov, Aarón, Iosef y David son las fuerzas que disminuyen la influencia de Eisav sobre las naciones de su esfera de influencia. Según este cálculo, la influencia de Ishmael disminuye primero y luego la de Eisav.
Cuando agregamos los valores de las siete personas arquetípicas (אַבְרָהָם יִצְחָק יַעֲקבֹ משֶֹׁה אַהֲרןֹ יוֹסֵף דּוִד ) a los valores de Ishmael (יִשְׁמָעֵאל) y Eisav (עֵשָׂו), la suma es de 2236, que es 2 veces 1118, el valor del verso inicial del Shemá, la declaración por excelencia de la fe en un solo Dios, “Oye, Israel, Havaiá es nuestro Dios, Havaiá es uno” ( שְׁמַע יִשְׂרָאֵל הוי’ אֱ-לֹהֵינוּ הוי’ אֶחָֽד), que se recita dos veces al día. Esta hermosa igualdad sugiere que el poder de las siete almas arquetípicas para rectificar las naciones es similar al poder del Shemá, proclamado dos veces al día, purificando la mente de creencias falsas, especialmente de sentimientos de auto importancia y auto engrandecimiento.
Consideraciones adicionales sobre Ishmael y Eisav
Habiendo dividido los 70 bueyes en dos grupos de 35, uno podría preguntarse, ¿qué tipo de división podría surgir al seguir un tipo similar de análisis con respecto a las 6 apariciones de “nación” en el capítulo 10 de Génesis? Una forma de dividir las seis palabras es separando la raíz del sustantivo, “nación” (גּוֹי, goi) de las letras inflexivas. Dado que “nación” aparece 6 veces, una vez en cada una de las palabras, su valor promedio es el mismo que su propio valor, 19. Las letras restantes que componen las inflexiones son הַּגּוִֹיִם בְּגוֹיֵהֶם בְּגוֹיֵהֶם לְגוֹיֵהֶם בְּגוֹיֵהֶם הַּגּוִֹיִ. Su suma es 306, lo que significa que su valor promedio es 51.
Ahora tenemos una división del número 70 en 19 y 51, el producto de estos dos números es 969, el valor del verso “Havaiá es bueno en todo y Su misericordia está sobre todas Sus obras”[12] (טוֹב י-הוה לַכֹּל וְרַחֲמָיו עַל כָּל מַעֲשָׂיו ). Destacando la asociación de esta división con la bondad inherente de Dios es que en matemáticas, 969 es el diecisieteavo (17º) número tetraédrico (serie A000292 en www.oeis.org), donde 17 es el valor de “bueno” (טוֹב).
¿Cómo podemos reconocer qué parte va a Eisav y cuál a Ishmael? Dado que 51 es el valor de Edom (אֱדוֹם), el apelativo de Eisav desde el nacimiento, está claro que 51 se refiere a Eisav, mientras que 19 es el valor de simplemente “nación” (גּוֹי), como se indicó anteriormente e Ishmael se menciona tres veces[13] (como su padre Abraham) que está destinado a convertirse en una gran nación. Veremos más significados para el número 51 en la siguiente sección.
Las matemáticas detrás de la observación del Gaón
Para generalizar la forma en que creamos el triángulo concatenado del 7 al 13, observemos que comenzamos con 7 y sumamos 7 números. Siguiendo esta misma lógica para los primeros 6 enteros, podemos crear la serie de números de bueyes.
Formalmente, la serie es generada por la función:
Cuando establecemos n = 1, obtenemos simplemente 1.
Con n = 2, obtenemos 2 más 3 = 5.
Con n = 3, obtenemos 3 más 4 más 5 = 12.
Con n = 4, obtenemos 4 más 5 más 6 más 7 = 22.
Con n = 5, obtenemos 5 más 6 más 7 más 8 más 9 = 35.
Para n = 6, obtenemos 6 más 7 más 8 más 9 más 10 más 11 = 51.
Ya sabemos que para n = 7 obtenemos 70.
Entonces, nuestra serie de números de bueyes es 1, 5, 12, 22, 35, 51, 70,… Esta es en realidad una serie bien conocida entre los números figurativos conocidos como números pentagonales (serie A000326 en oeis.org), que hemos apodado los números jashmal[14]. Hemos estudiado sobre estos números en detalle en otros lugares. Geométricamente, también se pueden dibujar no solo como pentagonales, sino también como un triángulo en la parte superior de un cuadrado, así:
Estos números están intrínsecamente relacionados con el lenguaje y la estructura lingüística del alfabeto hebreo, siendo el séptimo número, 70, no solo el número de naciones, sino también el número de idiomas arquetípicos en el mundo. El significado de la palabra jashmal es, según los sabios, “a veces en silencio (jash), a veces hablando (mal)”. Ten en cuenta que 35 y 70 son los únicos dos números jashmal que tienen una proporción de 1:2.
Observa que 51, el valor de Edom (אֱדוֹם) que vimos arriba es también un número jashmal. Más adelante en la serie, encontramos el número 376, que es tanto el valor de Eisav (עֵשָׂו) como el valor de shalom, “paz”, lo que indica, como dice el profeta, que en el futuro la paz mundial vendrá cuando “Yo convertiré a las naciones a un habla pura, de modo que todas ellas invoquen el Nombre Havaiá y Le sirvan unánimemente.”[15]
Noaj El Secreto del Pacto
5780
Del libro del rabino Ginsburgh Maaián Ganim:
una perspectiva jasídica de la porción de
Torá de Noaj
El primer pacto
Uno de los conceptos fundamentales en la Torá es el concepto del pacto. De hecho, a los judíos a veces se los llama ‘Los Miembros del Pacto” (Bnei Brit), comenzando por los dos pactos que hizo Dios con Abraham. El primero se conoce como el Pacto entre los Partes, Brit Ben Habetarim y el segundo se conoce como el Pacto de la Circuncisión, Brit
Milá. Siguiendo a los pactos hechos con Abraham, Dios hizo pactos con toda la nación de Israel en Jorev y nuevamente antes de que ingresaran a la Tierra de Israel. Más adelante en la Biblia también hay ceremonias de pacto entre Dios y la Nación de Israel (y también de la Nación de Israel con su rey). También existe la promesa de que en el futuro, Dios forjará un “nuevo pacto” con la Nación de Israel.[16]
Sin embargo, a pesar de todos los pactos que Dios hizo con el pueblo judío, el Tikunei Zohar dice explícitamente que uno de los anagramas importantes de la palabra “Bereshit“, בראשית (“Al principio”), la primera palabra de la Torá, es ברית אש, brit esh, que significa “pacto de fuego”. Además, la primera mención de la palabra brit (pacto) explícitamente en el Pentateuco está en la porción de Noaj. Usualmente recordamos el pacto que aparece después del diluvio: el pacto del arco iris, en el cual Dios hizo un pacto de que no traería otro diluvio al mundo y prometió que el mundo en general seguiría existiendo.[17] El concepto de brit (pacto) se repite siete veces en ese momento. Pero la palabra ‘brit’ aparece antes de eso en nuestra porción de la Torá, como parte de la advertencia del diluvio inminente y el mandamiento a Noaj de construir el arca, Dios le dice: “Y estableceré mi pacto contigo…”[18]
Según la regla de que “Todo sigue según el comienzo”,[19] vemos cuándo aparece una palabra dada por primera vez en la Torá. Al contemplar la esencia de la primera aparición de “pacto” en la Torá, obtendremos una comprensión más profunda del concepto a lo largo de toda la Torá.
El contenido del pacto con Noaj
Los comentarios sobre el primer pacto con Noaj se centran en la esencia del concepto de pacto (¿qué es un pacto?) Y la comprensión del contenido específico de un pacto específico (¿por qué se forjó este pacto en particular?). En un nivel más profundo, la relación entre la esencia del pacto en general y el contenido específico de un pacto determinado es la relación entre el intelecto, que es la luz y la raíz esencial del problema, con los rasgos de carácter, que son el individuo, los atributos característicos que se manifiestan en una situación dada de la realidad.
Los comentaristas de la Torá traen siete explicaciones diferentes para el primer pacto con Noaj.[20] Estas siete explicaciones pueden ser comparadas con los siete rasgos de carácter correspondientes a las siete sefirot emocionales de bondad, poder, belleza, victoria, reconocimiento, fundamento y reinado. Por encima de ellos, hay tres explicaciones relacionadas con la esencia del pacto en general, que podemos comparar con las sefirot intelectuales: sabiduría, entendimiento y conocimiento.
Para ampliar el estudio central y general de la esencia del pacto que aprendemos de las tres explicaciones esenciales, primero discutiremos brevemente las siete explicaciones específicas, de acuerdo con el orden de las sefirot. Luego nos centraremos en profundidad en la esencia del pacto en general.
Bondad (jesed): el Rambán, Rabi Moshé ben Najmán, insinúa (y el autor de Hactav
V’ehaCabalá amplía esto) que el primer pacto con Noaj se forjó sobre el gran milagro de “algo pequeño que contiene algo grande”, cuando una selección de todas las clases de animales y plantas, con todo lo que necesitarían durante todo un año, fueron empaquetados en una pequeña arca. La concentración de esta abundante grandeza se relaciona con el atributo de bondad que desborda. Este es el atributo de Abraham, “el más grande de todos los gigantes”.[21]
Poder (guevurá): Rashi trae el dicho de los sabios de que el pacto era “que las personas malvadas de la generación no lo matarían”. Hacer frente a las personas malvadas rodeando el arca con osos y leones (la palabra hebrea para “león” [אריה, arié] comparte su valor numérico con la sefirá de “poder” [יראה, irá]) es el atributo Divino de la sefirá de poder.
Belleza (tiferet): en el libro Masei Hashem (traído en Haktav VehaCabalá)[22] se explica que el pacto hecho con Noaj antes del diluvio era un pacto de la Torá vital para la existencia del mundo, como dice el versículo: “Si no fuera por Mi pacto día y noche, no habría establecido el decreto del cielo y la tierra”.[23] La Torá es la “columna del medio”, la sefirá de tiferet.
Victoria (netzaj): La primera explicación dada por Rashi (de acuerdo con el midrash) es que “el pacto era necesario para las frutas, para que no se pudrieran y se enmohecieran” durante la inundación. Esta explicación corresponde a la sefirá de netzaj, que también significa “eternidad”, en este caso, el poder de eternizar lo que naturalmente se descompondría.
Reconocimiento (hod): Según el Ibn Ezra (y otros), el pacto era “que no moriría en la inundación, ni en las aguas de la inundación ni debido a todas las dificultades que podrían tener lugar en el arca durante la inundación [agotamiento de alimentos, ataque de animales salvajes en el arca, etc.]”. En hod (derivada de la sefirá de poder) siempre existe el temor de que “mi esplendor [hod] se haya vuelto contra mí para destruirme”[24] y se necesita un pacto que prometa seguridad.
Fundamento (iesod): Ibn Ezra explica además que el pacto mencionado antes del diluvio es un presagio del pacto del arco iris que se forjaría después del diluvio (cuando se dijo un versículo muy similar: “Y estableceré mi pacto contigo”[25]). El pacto del arco iris está particularmente relacionado con el atributo de fundamento, uno de cuyos símbolos es el arco que dispara las flechas de esperma.[26]
Reinado (Maljut): Algunos comentaristas[27] dicen que el pacto para la existencia del mundo era para que la salvación de Noaj no fuera temporal (por lo tanto, un milagro en vano), sino que sería una salvación que continuaría existiendo. La existencia misma del mundo y la realidad está relacionada con el atributo del reinado.
Recordación-Creación-Elección
Para entender el concepto de pacto en general a partir de este pacto con Noaj que estamos discutiendo, pasaremos a las explicaciones del pacto que aparecen en los comentaristas aquí. Estas explicaciones corresponden a las sefirot intelectuales: sabiduría, entendimiento y conocimiento.
Sabiduría (jojmá): El Or HaJaim hakadosh vincula el pacto con la memoria. En consecuencia, los Recuerdos que decimos en las oraciones de Rosh Hashaná, que se abren con el recuerdo de Noaj, “Y también a Noaj lo has recordado con amor”[28] terminan con “El que recuerda el pacto”.[29] Los seres humanos temen olvidar y ser olvidados. Las personas tienen miedo de ser olvidadas (particularmente cuando alcanzan sus años dorados, cuando una persona teme ser olvidada y también teme que Dios, que lo ha ayudado hasta ese momento, lo olvide y lo arroje a un lado en el momento de su vejez[30], y el pacto promete memoria eterna. El Arca en la que Noaj va y viene durante todo un año es como una gota en el mar del mundo entero: el mundo inundado por las aguas de la inundación. Por lo tanto, Noaj teme, a pesar de todas las salvaciones milagrosas que mereció, de que Dios lo olvidará a él y a todos los que están en el arca. La construcción del vínculo, del pacto, es un compromiso de recordar a Noaj.
En consecuencia, Jasidut explica[31] con respecto a Rosh Hashaná, llamado “el Día de Recordación” de la creación del mundo y del hombre, que el mundo entero es como una gota en el mar, y mucho menos que eso, en relación con la Luz Infinita de Dios (y los mundos infinitos que emanaron y fueron creados a partir de él). Para renovar la Creación, se debe incentivar el recuerdo de Dios, para que Él no olvide el mundo, por así decirlo. Este recuerdo fluye al establecer el pacto (externamente, el pacto de la existencia de los mundos e internamente, el pacto con la Nación de Israel, la Nación de Dios, a quien coronamos como Rey en Rosh Hashaná).[32]
El poder de la memoria se relaciona con el poder de la sabiduría, al que se hace referencia en el Zohar como “el cerebro del recuerdo”.[33] La sabiduría es la fuente primaria, la raíz de toda la realidad. El pacto, según esta explicación, es el recuerdo de la esencia original y la conexión con él.
Entendimiento (biná): Maimónides explica que el pacto es el fundamento del mundo (sin usar la palabra “fundamento”, ya que no usa los nombres de las sefirot). Él aprende esto de la palabra hebrea para “creación” (briá), que es similar a la palabra para “pacto” (brit).
La sefirá de entendimiento ilumina el Mundo de la Creación. Es el mundo en el que se describe a Ima (el partzuf madre) anidando, como un pájaro madre. La madre construye o crea el esperma amorfo recibido del padre en una creación completa, y cuando se construye, lo da a luz como una creación independiente.
Conocimiento (daat): Rabi Abraham Ibn Ezra (y otros comentaristas que basan sus explicaciones en el significado simple de los versos) explica que la palabra para pacto (brit) proviene de las palabras que significan seleccionar o elegir (breirá y bejirá) Como tal, representa el “acuerdo de dos partes para elegir algo juntos”. Hactav VehaCabalá trae largos ejemplos de la Biblia y los sabios para demostrar que “mi pacto” (בריתי, brití) significa “mi elección” (בחירי, bejirí).
El poder de dos entidades para elegir y seleccionar juntos, y a la vez como uno, emerge de la sefirá de conocimiento (daat), como dicen los sabios: “Si no hay daat, ¿de dónde puede venir la aclaración?”[34]) El conocimiento y la conexión con otro con quien estamos forjando un pacto también es una opción.[35] En mayor profundidad, elegir lo deseable está relacionado con la keter shebejesed, la corona de la bondad dentro de la sefirá del conocimiento. El ejercicio de la bondad dentro de la sefirá del conocimiento induce indirectamente al poder-guevurá dentro del conocimiento a rechazar lo que no ha sido elegido, según la segunda explicación de Ibn Ezra de que el pacto es un “límite claro”).
Para resumir los atributos intelectuales y emocionales del primer pacto hecho con Noaj:
| Comprensión
Creación |
Sabiduría
Memoria |
|
| Conocimiento
Elección |
||
| Poder
Esa gente malvada no lo matará |
Bondad
El arca contenía todo |
|
| Belleza
El pacto de la Torá |
||
| Reconocimiento
Noaj no morirá en el arca |
Victoria
Los frutos no se pudrirán |
|
| Fundación
El pacto del arco iris |
||
| Reino
La existencia del mundo |
Pacto de adentro hacia afuera
La explicación correspondiente a la sabiduría –que el pacto se relaciona con la memoria- se refiere en su núcleo al alma Divina, que recordamos como lo es en su fuente suprema, como una gota contenida en el “cerebro del Padre”,[36] la Sefirá de sabiduría.
Por el contrario, la explicación correspondiente al conocimiento —que el pacto está relacionado con la elección— se relaciona específicamente con el cuerpo (que está animado por el alma animal), en el cual se confina el alma Divina. La elección verdaderamente libre solo puede ser entre cosas que parecen ser iguales, “Y nos elegiste entre todas las naciones y lenguas”, refiriéndose al cuerpo físico que parece, en su aspecto físico, ser como los cuerpos de todos los seres humanos.[37]
La explicación correspondiente a la comprensión, que el pacto significa creación, se encuentra entre las dos explicaciones anteriores: es forjar un pacto con el alma, porque se ha convertido en una creación en sí misma, o como se describe en la Cabalá, “una parte del Creador que se ha convertido en una entidad creada”[38]
Por lo tanto, tenemos ante nosotros un proceso. La forja del pacto pone de manifiesto la conexión más interna y esencial y la identifica (una identificación que se encuentra entre un recuerdo antiguo y una nueva creación) en la realidad externa, en la que desaparece y se traga. Este es el significado de un pacto entre dos personas que se aman. Prometen recordar su amor incluso cuando la realidad lo borre y lo oculte. En un nivel más profundo, este es también el poder del pacto para dar a luz: el poder de extraer la esencia interna de la persona y dar a luz en la realidad externa.
Esto nos lleva a comprender otro punto: parecería que el pacto con Noaj fue un pacto universal, anterior a la elección y separación de la nación de Israel. ¿Cómo, entonces, podemos aprender de él sobre la esencia del pacto en el que se eligió a la nación de Israel, los Hijos del Pacto de Dios?
Antes de la aparición de la luz de Abraham, las características y los buenos rasgos de Israel estaban presentes (pero en su mayoría ocultos) entre las naciones del mundo. Solo cuando se eligió al Pueblo de Israel (la descendencia de Abraham, Itzjak y Iaacov) ellos recibieron esos rasgos y pudieron retenerlos. Además, hasta la época de los patriarcas, y hasta cierto punto, hasta la Entrega de la Torá, estos rasgos Divinos estaban puramente a nivel del alma (y, por lo tanto, no podían transmitirse de generación en generación). Solo después de que Dios eligió a los patriarcas y en su mérito eligió a sus descendientes, el pueblo de Israel, esos rasgos se integraron en los cuerpos del Pueblo de Israel (y por lo tanto pudieron transmitirse de generación en generación).
Este es el proceso del pacto: el recuerdo de la raíz primaria e identificarla y resaltarla dentro del mundo físico, hasta que se vuelve claramente natural, un “límite bien definido”.
Imagen de Edward Hicks, estadounidense, 1780-1849 (1780-1849) https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=21886421
Og y en la parashá Noaj. ¿Qué significado tiene que se haya salvado?
Pregunta: Shalom Rave el midrash sobre la Parashá Noaj habla de un Gigante llamado Og, que también fue salvado del diluvio. ¿Tiene esto un significado especial, y cuál fue la razón de que se salvará?
Respuesta: Varias veces figura Og el Gigante en la Torá: una de ellas es con Abraham Avinu, en la guerra de los cuatro reyes contra los cinco perdió Og y fue prisionero, él quería que Abraham muera y quedarse con Sará, pero no sucedió así y entonces fue a congraciarse avisando a Abraham que su sobrino Lot estaba prisionero y lo fuera a rescatar.
Otro evento fue con Moshé cuando Og era el rey de Bayan, y al salir de Egipto el pueblo de Israel los venció.
Dice el Rebe de Lubavitch que para contestar a los que dicen que somos un pueblo débil también físicamente, estos son ejemplos de que cuando se cumplen los preceptos de Hashem, aunque las posibilidades de triunfar sean escasas, las fuerza y el poder para triunfar nos viene de Hashem, y eso nos hace un pueblo fuerte espiritual pero también físicamente.
Otro evento fue con Moshé cuando Og era el rey de Bayan, y al salir de Egipto el pueblo de Israel los venció.
Dice el Rebe de Lubavitch que para contestar a los que dicen que somos un pueblo débil también físicamente, estos son ejemplos de que cuando se cumplen los preceptos de Hashem, aunque las posibilidades de triunfar sean escasas, las fuerza y el poder para triunfar nos 0viene de Hashem, y eso nos hace un pueblo fuerte espiritual pero también físicamente.
La Perashá de la Semana
Libro Bereshit – Génesis
Nóaj
EL ARCA DE NOAJ Y EL DON DEL HABLA CÓSMICA
El don del habla es mucho más que un medio de comunicación, es nuestro talento recibido de Dios para llegar a lo que nos rodea –y en definitiva a toda la creación- e incorporarlo en nuestra conciencia para crear algo nuevo. En esta clase el rabino Ginsburgh explica de qué manera el arca microcósmica de Noaj se asemeja a la palabra hablada macrocósmica, delineando las bases para poder usar nuestras palabras habladas para conectarnos con el cosmos y crear una nueva realidad.
Entrar a la Palabra
Cada palabra que pensamos y decimos debe tener santidad
El arca de Noaj, llamada teivá en hebreo, contiene un microcósmos de la creación. Además de “arca”, teivá también significa “palabra”. En una de las enseñanzas más importantes, el Baal Shem Tov explica que la orden de Dios a Noaj de “entrar en el arca” está también dirigida a toda la humanidad para que entre a la “palabra”.
Cada palabra que pensamos y decimos debe tener santidad, tanto si es de Torá, de plegaria o hasta las que, aparentemente mundanas, son dichas para crear una unión con otra alma. La conciencia universal de todo lo creado -la humanidad y todo el reino animal- debe penetrar en cada palabra que pronunciamos.
Cómo Podemos Expresar con la Palabra la Conciencia Cósmica
Cada criatura canta su canción especial a Dios, como está detallado en el Midrash llamado Perek Shirá. Todo en la creación tiene un origen en el alma del pueblo judío. Cuando cantamos la canción de cada criatura sobre la tierra, incluimos toda esta conciencia cósmica en nuestra palabra.
Las Dimensiones del Arca
“El secreto del arca de Noe es el del lenguaje rectificado”
Para entender más profundamente cómo entrar a nuestras palabras, analizaremos las dimensiones del arca de Noaj. La Torá explica que el arca tiene 300 codos de largo, 50 de ancho y 30 de altura. En Cabalá y otros textos tradicionales aprendemos que cada una de estas dimensiones puede ser analizada de acuerdo a su correspondencia con las letras hebreas. De esto surge lo siguiente:
El largo, 300 codos, corresponde a la letra shin.
El ancho, 50 codos, corresponde a la letra nun.
El alto, 30 codos, corresponde a la letra lamed.
La Shin Apasionada
Analizaremos ahora cada componente de las dimensiones del arca para que podamos entender más profundamente el proceso por el cual podemos entrar a las palabras.
El Sefer Ietzirá, el primer texto cabalístico, explica que cada letra hebrea tiene un sentido profundo físico y espiritual. La shin, una de las tres “letras madres”, representa el elemento fuego, que espiritualmente es la pasión.
Cuando decidimos hablar lo podemos hacer por varias razones: por un deseo de expresarnos, para obtener una ventaja o para pronunciar palabras buenas de Torá. Todas estas razones para hablar deben estar motivadas por la pasión.
En el Salmo 39:4 el Rey David escribe:
Mi corazón arde dentro de mí,
cuando medito, mi fuego interior comienza a arder,
entonces hablo con mi lengua
Este verso expresa sucintamente el proceso por el cual la pasión motiva el habla. Primero el corazón se inflama de pasión, las palabras del pensamiento crean un fuego interior (los jasidim de la era talmúdica solían meditar toda una hora antes de comenzar a pronunciar las palabras de la plegaria) y al final la lengua termina diciendo palabras apasionadas.
La pasión, la capacidad de arder por un objetivo determinado, es el principio “longitud” de la palabra.
La Nun Sensitiva
Las palabras fogosas pueden tener a veces un efecto destructivo, por eso la siguiente dimensión del arca de Noaj y del habla rectificada es 50, la letra nun. Explica el Sefer Ietzirá que esta es una de “las letras elementales”, corresponde al mes de Jeshván, la tribu de Menashé y el sentido del olfato. Espiritualmente este sentido es sensible a los demás. Este es el sentido del Mashíaj, la sensibilidad que explora incluso en el interior de la conciencia de las almas uniéndose al final con ellas.
En el habla la sensibilidad de la nun tiene un efecto moderador sobre la pasión de la shin, dirigiendo la llama de la pasión hacia la compasión sensitiva, esto es, nuestra capacidad de sentir las necesidades de los demás y pronunciar palabras de plegaria por ellos. También se aplica a las palabras que uno reza para si mismo.
Esta sensibilidad de la nun debe hacerlo comprender que su infortunio es sólo un reflejo de los infortunios de todo el pueblo de Israel y en definitiva de Dios, cuya Presencia Divina está en exilio junto a al Pueblo de Israel.
Si una persona es suficientemente sensible, puede afectar la realidad no sólo a través de la plegaria sino también por medio de las palabras de Torá que pronuncia, como fue ejemplificado por Rabí Shimón bar Iojai, que podía traer la lluvia con sus palabras de Torá.
La sensibilidad, la capacidad de abarcar la conciencia de los demás, es el principio “ancho” de la palabra.
La Lamed Unificadora
Penetrar en la conciencia de los demás con pasión puede ser invasivo si no se atempera con la lamed. Enseña el Sefer Ietzirá que la lamed, también una “letra elemental”, corresponde al mes de Tishrei, la tribu de Efraim y el sentido del tacto o procreación. El sentido del tacto es la capacidad de tocar una realidad determinada, unirse a ella y crear algo nuevo, ex nihilo, a partir de esa unión.
La lamed es la dimensión de “altura” del arca de Noaj y de la palabra. Cuando se da vuelta la dimensión “altura” deviene “profundidad”. La altura, o el clímax de la experiencia de entrar completamente en la palabra es también su profundidad. Es vivenciar a nuestra palabra apasionada conectándose con el cosmos entero y unificándose con él con el conocimiento de que esa unión creará un alma o realidad nueva.
Cuando hablamos con la conciencia de que cada palabra nuestra puede crear una realidad nueva, nuestras palabras combinadas crearán por cierto la nueva realidad mesiánica.
Las Dimensiones del Arca y de la Palabra
| Letra | Dimensión | Elemento o Sentido | Expresión Espiritual | Expresión en la Realidad |
| Shin = 300 | Largo | Fuego | Pasión | Capacidad de expresar pensamientos y emociones con palabras apasionadas |
| Nun = 50 | Ancho | Olfato | Sensibilidad | Capacidad de conectarse a los demás |
| Lamed = 30 | Altura/profundidad | Tacto | Unificación | Capacidad de crear una realidad nueva |
La Perashá de la Semana
Libro Bereshit – Génesis
Nóaj 5774
EL HABLA TRIDIMENSIONAL
Clase especial en la granja Javat Maón, tishrei 25, 5774
El domingo pasado, el Rav dio una clase muy especial en un pintoresco lugar llamado Javat Maón. Incluso con estas fotos de evento y la sesión de estudio, sigue siendo difícil poder captar el encanto de este rincón único de la patria judía. Ubicado entre las colinas de Judea, y situado al sur de Jevrón, Javat Maón (“La Granja Maón”, una referencia a Maón, uno de los siete cielos), es un pequeño pueblo agrícola al lado del Ishuv mayor (asentamiento) de Maón mismo. En Javat Maón viven una veintena de familias, con viñedos y corrales de cabras en un ambiente netamente rural.
Mientras las cabras pastoreaban cómodamente fuera de la casa del hombre que organizó la clase del Rav, decenas de participantes de la clase se quedaron sentados alrededor de una larga mesa para escuchar las palabras del Rav. A medida que la multitud iba creciendo, muchos de los asistentes se encontraron escuchando la clase desde fuera, apoyándose en los marcos de las ventanas como cabras entibiándose en las cercanías.
El evento fue realizado para celebrar la terminación de un ciclo completo del estudio de las serie de 11 volúmenes Jasdei David Hane’emanim, una de las series de libros en hebreo más conocidas del Rav. Todas las mañanas, de lunes a viernes, durante más de tres años, el grupo se reunió en una casa privada de 03:00 a 05:00 de la madrugada (!) para estudiar esta explicación del libro cabalístico Jasdei David, que está impreso al final del Etz Jaim del Arizal.
Ahora que sabes algunos de lo que hubo “detrás de escena”, hemos editado un pasaje maravilloso titulado “El Habla Tridimensional” acerca de Noaj, el Arca, y una meditación podemos “llevar con nosotros” al construir nuestras ‘arcas’ personales de expresión, nuestras propias palabras habladas ¡conscientemente! El baile ilustrado más arriba se puede ver aquí.
Llegar hasta la Corona
Una de las historias sobre el Rebe Levi Itzjak de Berdichev, cuyo iortzait (día de su fallecimiento) fue esta semana (25 de Tishrei), relata cómo sacrificó su posición destacada como rabino de Pinsk al recitar la kedushá de “Corona” (כֶּתֶר . Keter, que se recitan en la plegaria de musaf) cuando conducía las oraciones en la sinagoga un Shabat por la mañana en lugar de “Te Santificamos” ( נַקְדִּישְׁך ), violando su contrato con la gente del pueblo.1 Al parecer, la esencia misma del Rebe Levi Itzjak era alcanzar la corona super consciente de su alma para coronar Dios.
En su comentario a la Torá, titulado “Kedushat Levi”,2 Rebe Levi Itzjak explica las dimensiones del arca de Noé y los interpreta de una manera tal, que podamos entender cómo nosotros también podemos llegar hasta la corona de nuestras almas.
Entra en la Palabra
En hebreo, la palabra “arca” (תֵּבָה, teivá) también significa ” palabra”. El Baal Shem Tov, el mentor del señor y maestro de Rabí Levi Itzjak, el Maguid de Mezeritch, aprendió de esto que todas las instrucciones para construir el Arca de Noé son instrucciones para saber cómo ‘entrar’ en nuestras palabras, expresando nuestra esencia a través de la articulación de las palabras. El Kedushat Levi amplía esta idea.
De la Meditación Consciente a la Emoción Apasionada
Antes de hablar, siempre debemos empezar meditando intelectualmente meditar en la grandeza y majestad de Dios en la medida en que seamos capaces. Podemos lograr este estado contemplando que pequeños y humildes somos en verdad. Meditar sobre la grandeza de Dios, por medio del uso de nuestra facultades intelectuales – deberíamos afectar nuestras emociones, de tal manera de comenzar a sentir el amor y el temor de Dios.
En Cabalá las facultades intelectuales de la mente, la sabiduría y el entendimiento, se les conoce como “padre” y “madre” cuya unión “da a luz” a las emociones del corazón. Esto significa que cuanto más contemplemos una realidad espiritual en particular, más llegamos a entenderla. Una vez que lo entendemos y sentimos lo bueno que es, entonces comenzamos a amarlo. Sin embargo, el amor va acompañado de un sentido complementario de temor, el temor de que podríamos perder el objeto de nuestro amor, nuestro tesoro recién descubierto, que logramos a través de la meditación y la comprensión del mismo.
Atrayendo el Influjo Divino
El Rebe Levi Itzjak continúa explicando que la siguiente etapa, luego de alimentar nuestras emociones, es alcanzar el reino del placer espiritual. No es suficiente quedarse sólo con el amor y el temor que experimentamos a un nivel personal, también tenemos que llegar a un nivel comunal, en el que las emociones lleguen a buen puerto trayendo abundancia espiritual hacia abajo en todos los mundos.
Si un tzadik (justo) llega a la cima de un gran amor, esto es espiritualmente beneficioso para él, pero aún no se ha convertido en un canal de bendición para todo el mundo, ¡que es el propósito al que cada tzadik debe esforzarse por lograr –y el pueblo de Dios son todos tzadikim (pl. de tzadik)! 3 Para eso el tzadik tiene que prestar atención a su amor para llegar al reino del placer espiritual, porque de este nivel superior de placer espiritual descienden las bendiciones y el influjo Divino.
Esta ‘descarga’ de Divinidad ocurre tanto espiritual como físicamente, en forma de niños, salud y la vida abundante. Sólo una vez que el tzadik ha alcanzado el reino de placer espiritual es capaz de atraer la infinita bendición espiritual y material al mundo.
Significado Tridimensional
Ahora, el Rebe Levi Itzjak explica que estas tres etapas de la meditación: contemplación intelectual, el amor y el temor, y atraer el influjo al mundo desde el reino del placer espiritual, corresponden a las tres dimensiones del Arca de Noé: altura, anchura y longitud:
Altura: representa la etapa de meditación intelectualmente en la grandeza y la majestad de Dios, porque el punto más prominente de la altura al estar erguido es la cabeza.
Anchura: es el amor y el temor del nombre de Dios.
Longitud: es el placer y la abundancia que proviene del Todopoderoso, que completa su largo viaje desde el reino espiritual para afectar a nuestro mundo material.
Ahora que hemos desarrollado las tres dimensiones de nuestra ‘arca’ meditativa, podemos traducir estas dimensiones al reino de la palabra hablada (“Arca” y “palabra” compartir la misma palabra en hebreo, como se mencionó anteriormente). Así como el Arca de Noé tiene tres dimensiones, lo mismo ocurre con cada palabra que pronunciamos:
Primero: meditamos en la majestad de Dios, hasta que,
Segundo: nuestros corazones son estimulados con amor y temor,
Tercero: alcanzamos nuevamente el reino espiritual del placer que se encuentra en la corona supraconsciente.
Es muy apropiado entonces que Rabí Levi Itzjak de Berdichev primero nos haya enseñado las tres dimensiones del habla, y que él haya sido el tzadik que se sintió el impulso de decir “Keter” en ese Shabat en la sinagoga. Al llegar a este tercer y más alto nivel de expresión, deseó bajar las bendiciones Divinas. A pesar de que esto significaba perder su posición prominente como rabino de Pinsk, durante toda su vida fue mucho más importante para él coronar a Dios.
De la clase del rabino Ginsburgh, Javat Maon, 25 Tishrei, 5774
NOTAS
1 Como rabino del pueblo, tenía que aceptar rezar de acuerdo a la versión Ashkenzi, donde no se utiliza la plegaria de Keter, en la kedushá, al repetir la plegaria por el sheliaj tzibur.
2 Incluso el nombre de este libro se refiere a “kedushá”, Kedushat Levi o la “santidad” o “corona” de Lebi (su nombre)!
3 Ishaiah 60:21.
La Perashá de la Semana
Libro Bereshit – Génesis
Noaj 5773
SOBREVIVIR A LA CATÁSTROFE
shiur del rabino Ginsburgh 29 de Tishrei 5773
En la Parashat Noaj, la humanidad atraviesa dos grandes catástrofes. La primera fue el diluvio, el holocausto que aniquiló a toda la humanidad y toda vida terrestre excepto aquello que sobrevivieron en el arca de Noaj. La segunda catástrofe es la dispersión de la humanidad hacia todos los confines de la tierra, como resultado del colapso de la Torre de Babel. En la parashá de la semana anterior, Bereshit, conocimos la primera crisis de la historia de la humanidad, la expulsión del hombre del Jardín del Edén como consecuencia del pecado de Adam y Javá. Estas son las primeras tres catástrofes que acontecieron a la humanidad.
Además de estas tres catástrofes descriptas en el Libro de Génesis la narración central del Pentateuco gira alrededor de un cuarto evento crítico, la esclavitud del pueblo judío y su subsecuente éxodo de Egipto. Si lo meditamos un poco, la esclavitud de Egipto y el éxodo tenían claramente la intención de capacitar al pueblo judío alcanzar las alturas a las que llegaron. Y siguiendo esta misma línea de razonar, entender apropiadamente y rectificar cada una de las tres primeras catástrofes, puede llevarnos a mejorar la realidad.
Profundizar nuestra comprensión de estas cuatro crisis nos permitirá ver cómo cada una es un arquetipo de varias crisis y catástrofes que hemos enfrentado en el pasado y experimentamos en el presente, tanto a nivel personal como colectivo.
Primera catástrofe: El Paraíso Perdido
La primera crisis es la pérdida de un sueño. A pesar de que en la Torá el Jardín del Edén es descripto como una realidad concreta con árboles, hombre, mujer y la serpiente, de todas maneras, ningún GPS nos ha conducido nunca a ese lugar, y nadie ha fotografiado a los kerubim resguardando el sendero del Árbol de la Vida. Entonces parece que el Jardín del Edén permanece como una realidad utópica que se ha retirado a otra dimensión de la realidad, pero la puerta de acceso a esa dimensión está bloqueada a nuestro acceso. De la misma manera, podemos decir que antes del pecado de Adam y antes de su expulsión del Edén, nuestro mundo no estaba dentro de la realidad conocida y no había ningún camino que llevaba desde el Jardín del Edén hasta las regiones geográficas que nos son familiares.
Esto está implícito en el verso: “Y toda planta del campo no estaba todavía en la tierra… y el hombre no estaba…” Nuestra presente realidad no existía porque la conciencia del hombre todavía no había accedido a ella. Después del pecado primordial y de que Adam y Javá fueron exiliados del edén la imagen se invirtió. El Edén se transformó en una teoría mientras que nuestro globo asumió un estado de realidad. De hecho, el Arizal dijo que antes del pecado de Adam, la realidad estaba 14 niveles por encima de lo que está hoy; la realidad habitada por Adam y Javá permanece más allá del alcance de nuestras manos – el valor numérico de “mano” (יד ) es 14.
Hoy, la utopía es considerada un ideal teórico. Pero la verdad es que este ideal en verdad existió en el pasado en la forma del Jardín del Edén, razón por la cual continúa jugando un rol muy importante en nuestro presente estado de conciencia. Aunque vivimos en este mundo, no somos de aquí, todos fuimos exiliados del Paraíso. Pero no podemos permitirnos caer en la nostálgica divagación y vivir en un estado como de sueño. Más bien tenemos que actuar en la realidad como es ahora, donde nos encontramos ahora. “Dios lo envió del Jardín del Edén para cultivar la tierra de la cual fue tomado”. ¡Esta es nuestra rectificación”
Todos comenzamos nuestra vida con la expulsión del Paraíso: el alma ha sido exiliada de su mundo utópico y ha sido colocada en la ruda realidad con la cual estamos familiarizados. Desde ahora, nuestra vida entera está dedicada a nuestra rehabilitación del trauma de nuestra burbuja que reventó. Incluso en nuestra situación actual, como en Edén, exista una catálisis serpentina que precipita nuestra expulsión, en la forma de nuestra mala inclinación. Cuanto más éxito tenga esta serpiente, más nuestra inocencia inicial es derrotada y encontramos que la realidad es aun más cruel y alienada, dejándonos con nuestro trabajo y la necesidad de enfrentarnos con la rectificación de la crisis de nuestro paraíso perdido.
Segunda catástrofe: la destrucción del mundo
La segunda catástrofe es la destrucción del mundo. Dice Adam: “fui expulsado del paraíso”, pero Noaj no fue expulsado y no fue transportado a un nivel diferente de la realidad, pero todo su mundo fue destruido a su alrededor. Antes del diluvio el mundo no era un lugar agradable para vivir, y ciertamente no se podría describir como idílico. Sin embargo, el mundo estaba habitado, que estaba lleno de gente y animales, había bulliciosas ciudades y un estruendo constante de vida. Pero después de la inundación el mundo era estéril y un silencio espantoso llenaba el aire. Sólo una pequeña familia, que se había librado de las fuerzas del caos que asolaron la tierra durante un año entero en un arca que lleva todo un zoológico de animales, tuvo que empezar a construir un nuevo mundo.
No todo el mundo tiene que pasar por una crisis, pero mucha gente puede relacionarse con la idea de que su mundo ha sido destruido. Por ejemplo, alguien que ha perdido a toda su familia y ahora, después de su propia inundación personal tiene que empezar de nuevo. Esta es una tarea muy difícil, que requiere reunir fuerzas para empezar de nuevo.
Algunos están tentados de tratar de escapar de la realidad recurriendo al alcohol y andando por ahí borrachos, como lo hizo Noaj… Pero en realidad no hay otra opción. El viejo mundo ha sido destruido y ya no existe, y ahora sólo te queda construir un mundo nuevo sobre las ruinas. La generación anterior ha sido destruida, y tú, que formabas parte de esa generación, eres su rectificación, siempre que tengas un enfoque optimista. No tenemos que ir muy lejos para encontrar ejemplos de un Noaj moderno, es impresionante ver a los muchos sobrevivientes judíos del Holocausto, que perdieron todo lo que tenían: su familia, esposas, hijos, posesiones, y se recuperaron para construir su vida de nuevo.
Tercera catástrofe: la dispersión
La tercera crisis es la dispersión. En la generación posterior a Noaj toda la gente habló “una sola lengua y las mismas palabras.” Todos ellos vivían en un mismo lugar formando una sola sociedad. Sin embargo, su unidad estaba basada en la ciudad y la torre que habían construido con el propósito de desafiar a Dios. Esta vez, la catástrofe no vino bajo la forma del exilio o la destrucción, sino como dispersión. Ahora, de una nación que había fueron setenta, cada una con su propia lengua, su propio país y su propia cultura. Esta crisis puede parecer más fácil de sobrellevar que la expulsión del Edén o la destrucción del mundo, pero no debe ser visto a la ligera: el marco social cambió por completo y los códigos sociales tuvieron que ser reescritos.
¿Cómo se puede reparar la dispersión? ¿Puede ser que la diversidad sea la meta? Inmediatamente después de la inundación al final de Parashat Noaj, aparece el primer patriarca: Abraham. De acuerdo con los cálculos de los sabios, Abraham estuvo presente durante la construcción de la Torre de Babel, de pie como un revolucionario solitario en oposición a los constructores de la torre. Abraham, seguido de Itzjak y Iaacov, anunció una unidad real que puede reunir a un mundo disperso. Los tres patriarcas, de quienes el pueblo judío estaba destinado a venir, con el tiempo lograron un estado rectificado de unidad – no un estado humanista imaginario de paz superficial carente de sumisión a la soberanía de Dios, sino un estado de armonía en cuyo centro se encuentra el pueblo elegido para declarar que antes que todo eso “Dios es Uno y Su Nombre es Uno”.
No es difícil ver crisis de dispersión plagando las sociedades a lo largo de la historia: una sociedad unificada, o estado o imperio antes unificado, se deteriora en facciones opuestas a medida que el tejido social se va desarmando. Tomando el lugar de la cooperación basada en la positiva comunicación constructiva se enfrentan retóricamente, como si hubieran empezado a hablar diferentes idiomas, la gente deja de escucharse unos a otros, hasta que el único nivel de comunicación que queda es arrojarse piedras (una descripción dada por los sabios a la caída de la Torre de Babel).
Lo que es cierto para la sociedad también es cierto para el individuo. Todos hemos visto esas pobres almas que se debaten entre las distintas voces dentro suyo, con su paz interior perturbada y su carácter convulsionado. A menudo se los encuentra vagando sin rumbo por el mundo, en apuros para recoger los pedazos de las vidas rotas que ya no son. La dispersión, tanto si le sucede a una sociedad o un individuo puede ser rectificada descubriendo una columna vertebral central para reorganizar y unir los fragmentos.
Cuarta Catástrofe: la esclavitud
Al final de la era de los patriarcas, el pueblo judío se trasladó a Egipto y las generaciones venideras fueron esclavizadas por el faraón, creando un cuarto tipo de crisis. Ningún sueño se había hecho añicos, ningún mundo había sido destruido, y no había sucedido ninguna dispersión, pero el exilio y la esclavitud se había infiltrado en la conciencia de la gente. Una nación entera se volvió totalmente esclavizada en materia y espíritu a través de una dura servidumbre que destruye el cuerpo y no da respiro al alma, uno no puede respirar debido a que cada gota de aire y la atención es dedicada al Faraón, a tal punto que uno se olvida de la propia identidad, incluso nuestro sentido del ser, y hasta nuestro corazón es reemplazado por una mentalidad totalmente foránea.
Sólo el Éxodo puede rectificar esta situación. Sin embargo, a pesar de los diversos milagros y prodigios que ocurrieron durante el Éxodo, la mayor maravilla es la salida misma de una “nación dentro de una nación”, cuando el pueblo judío nació de dentro de las e estrecheces del exilio egipcio. La imagen fundamental asociada con la rectificación del Éxodo es la de Moshé, un redentor nombrado Divinamente enviado a tomar al pueblo judío de Egipto. Además, el proceso de rescate debe tener un objetivo, en este caso, la entrega de la Torá: “Cuando saques al pueblo de Egipto, serviréis a Dios sobre este monte”. El proceso se completa cuando el pueblo judío entrar a su patria, la Tierra de Israel.
Tal vez nos consideramos hombres libres, pero la verdad es que muchos de nosotros estamos realmente esclavizados (de hecho, ¿quién no?). El capataz no es sólo un “Gran Hermano” desde el exterior, sino también las distracciones y presiones que llenan el mundo loco en el que vivimos y se infiltran en nuestro sentido del ser. La ansiedad causada por nuestras finanzas, la necesidad de trabajar duro para ganar dinero suficiente, puede convertir a un individuo en un esclavo. Pero, aun cuando el dinero no es un problema, todavía estamos a una generación sobre estresada. Las preocupaciones y la carga de tensión constante nos agobian como un yugo de hierro y los sabios afirman que el yugo del gobierno y el yugo de ganarse la vida no dejan lugar para el yugo de la Torá. La mente nunca está en reposo para relajarse y concentrarse en lo que realmente importa.
Además de todo esto, todos estamos atados por las limitaciones de las convenciones sociales, influenciadas por la cultura pop barata somos bombardeados (ya sea consciente o inconscientemente) afectando nuestros pensamientos y comportamientos. ¡Este es el capataz moderno luciendo una amplia sonrisa y un látigo de oro del cual necesitamos la salvación!
Las catástrofes de la historia judía moderna
Con este modelo de cuatro tipos de catástrofe o crisis que nos ocupa, podemos entender mejor los procesos que han afectado al pueblo judío en la historia reciente.
Hasta el siglo 19, el mundo judío en la diáspora se centró en el viejo y buen shtetl, un sueño que fue y ya no es. Uno puede encontrar vívidas descripciones del shtetl (ya sea de las memorias del Rabí Iosef Itzjak de Lubavitch, las historias contadas por Agnón o la obra de arte pintada por Chagall), y recibir la impresión de que se trataba de un mundo relativamente de utopía, un sueño con un aroma de paraíso (aunque ciertamente no todo lo que había allí era siempre bueno). Sin embargo, ese sueño se hizo añicos por la terrible destrucción espiritual que visitó el shtetl, incluso mucho antes del Holocausto. La apariencia de la serpiente en este cuento (que nos sedujo a probar el fruto del árbol de la ciencia) era “el Iluminismo”. Los judíos de repente se encontraron fuera del Jardín del Edén, la antigua fragancia familiar de idishkait estaba desapareciendo. El blando algodón que nos había protegido fue arrancado e influencias extranjeras entraron en el hogar judío, vaciando a tantos judíos de su tradición, de la Torá y sacados fuera de ese ambiente espiritual relativamente protegido y cuidado. Ahora, cualquier intento de volver al viejo shtetl judío es en vano, no podemos volver a la vida como solía ser. Nuestra única posibilidad de reparación es con el duro trabajo en el mundo moderno en que nos encontramos hoy.
La segunda catástrofe es el Holocausto, en el que el mundo judío fue literalmente erradicado. Comunidades enteras fueron arrasadas y los carboncillos humanos que fueron recuperados de las cenizas tuvieron que levantarse a sí mismas y comenzar una nueva vida después de que su mundo había sido destruido, al igual que Noaj después del diluvio. La única manera de que cada uno de estos sobrevivientes pudo seguir adelante fue no ceder a la sombría situación, sino darse cuenta de que si habían logrado sobrevivir milagrosamente en contra de las probabilidades (incluso sin poder entender por qué él específicamente había sobrevivido mientras otros perecieron) su tarea es mirar hacia adelante y construir un mundo nuevo.
Mientras el pueblo judío fue sometido a la catástrofe del Holocausto, la comunidad judía en la tierra de Israel comenzó a crecer, salvado de correr la misma suerte por Providencia Divina. A pesar del fenómeno milagroso del retorno a Zión de los judíos, el establecimiento del Estado de Israel es una reminiscencia de una Torre de Babel decepcionante. En vez de fundar de manera explícita el Estado sobre la base de la Torá, reconociendo y declarando que somos el pueblo de Dios, se hizo un intento de crear una unión mantenidos unidos por una cooperación material superficial, mientras que el Dios de Israel y la Torá, la única fuerza verdaderamente unificadora detrás del pueblo judío, fueron dejados deliberadamente fuera de la foto.
Los primeros años de existencia del Estado parecieron demostrar un éxito, pero la consiguiente crisis de la dispersión no se hizo esperar. Después de un corto periodo de tiempo, hubo años de decepción, ya que la unidad nacional comenzó a desintegrarse. La polarización de las distintas facciones en el pueblo creció y la crisis nacional se manifestó severamente en el crecimiento del fenómeno de la emigración, un fenómeno que transmite una sensación de inutilidad de todos los esfuerzos que se hicieron. La rectificación es por medio de la fuerza unificadora imbuida en nuestra naturaleza por los patriarcas Abraham, Isaac y Jacob, mediante la creación de nuestro “hogar nacional” sobre la base de nuestra cultura judía única, levantando la bandera de la Torá y la fe como la bandera del Estado judío rectificado.
Por último, nos encontramos lidiando con la cuarta crisis, la esclavitud. No siempre podemos sentir cuán esclavizados estamos realmente, y a veces ese es el mayor problema, que indica que hemos interiorizado una cultura extranjera, hablamos y pensamos en términos tomados de una mentalidad extranjera que nos ata y esclaviza. Una de las expresiones más fuertes de esta esclavitud es el temor expresado por la constante pregunta de: “¿Qué decir de otras naciones?”, que muy probablemente ha sido la fuerza impulsora más consistente detrás de la política exterior y militar de todos los gobiernos israelíes desde el establecimiento del estado.
Para corregir la situación actual tenemos que discutir abiertamente la necesidad de un salvador, un rey, el Mashíaj- que va a liberar nuestras mentes y abrirá nuestras bocas para que podamos tener pensamientos judíos y hablar palabras judías. Necesitamos un redentor que nos va a sacar de nuestro servilismo cultural y dirigirá una verdadera revolución, hasta que el pueblo judío se dé cuenta de su condición de ser “un reino de sacerdotes y una nación santa”. El éxodo del exilio egipcio fue “con nuestra cabeza en alto”, abierto, público y con bombos y platillos, y también lo será nuestra redención futura, pronto en nuestros días, en que todo quedará claro para que todos lo vean.
El éxodo de Egipto se completó con la entrega de la Torá y así también el punto culminante de la redención final será la revelación de una “nueva Torá”, la esencia de la dimensión interior de la Torá que recibimos en el Monte Sinaí.
Meditación Diaria Sobre el Jitas
Libro de Bereshit
Perashat Nóaj
Iom Rishón – Día 1
24 de Tishrei, 5768 – 6/10/07
https://new.galeinai.org/estudios/parasha/bereshit/noaj/la-creacion-y-su-afirmacion-2/
LA CREACIÓN Y SU AFIRMACIÓN
La parashat Bereshit culmina relatando la total repugnancia que Hashem sentía por la creación. La humanidad era la corona de toda la creación y debido a su abominable comportamiento Hashem se arrepintió de haber creado el mundo. Por lo tanto decidió arrasar la realidad con un diluvio, salvando a un sólo individuo justo, Noaj, y su familia.
El resto de la parashá relata cómo se repobló el mundo a partir de Noaj, su progenie y los animales que se salvaron en el arca y nos presenta también el primer pacto entre el Todopoderoso y la humanidad, hecho con Noaj (también conocido como el pacto Noájico), reestableciendo así la relación entre el Creador y Su creación y reafirmando Su compromiso de sostener al universo.
Entonces, mientras que el tema de la primera parashá de la Torá fue la creación del mundo, las enseñanzas Jasídicas ponen su atención en la reafirmación de la creación por parte del Todopoderoso, como tema central de la segunda parashá, Noaj. En este articulo veremos estos dos temas y como se unen en la Torá.
Desde Sabiduría a Corona
En la terminología cabalística, la creación del mundo es una expresión de la sefirá de sabiduría. La sabiduría se asemeja a la contracción: La concentración ad-Infinitum de algo hasta que desaparece de la vista. El Arizal dijo que para crear el mundo Hashem primero tuvo que contraer, como si fuera, Su Presencia y hacer como que Él no estuviera presente.
La reafirmación de la creación y el pacto relatado en la parashat Noaj son una expresión de la sefirá de Corona. De acuerdo a la Torá, el aspecto más importante de la teshuvá –el proceso de auto purificación de nuestros actos negativos y la redefinición de nuestra identidad– es interrumpir inmediatamente nuestras acciones negativas.
Como fue explicado, para crear el mundo Hashem tuvo que emplear la sefirá de sabiduría y ocultarse a sí mismo. Después de diez generaciones que enfurecieron al Todopoderoso, el diluvio fue el resultado de la revelación plena de Su Presencia, no dando lugar a la creación y causando así su destrucción.
Aun así, Hashem no la destruyó completamente, esto es, no se revelo tan completamente como para no dejar lugar para un futuro. Aun así, resolvió no volver a ocultarse tan completamente a Si mismo como para que no haya límites para la abominación, causando nuevamente la destrucción del mundo.
El inmediatamente aceptó placenteramente los sacrificios hechos por Noaj y selló un pacto eterno con él y su descendencia. Esta es la esencia de la paciencia, la cualidad interior de la sefirá de corona. Para continuar dándole legitimidad y reafirmar la Obra de Su mano, aun cuando haya caído en los abismos de la abominación, Hashem convocó a Su aspecto de paciencia infinita.[39]
Por lo tanto, la moraleja que nos deja la parashat Noaj es que una vez que hayamos tenido éxito en crear algo, no debemos destruirlo debido a la aparición de problemas o aspectos negativos, sino apelar a la paciencia y encontrar las maneras de reafirmarlo y repararlo.
Reafirmación y matemática
Ahora, el verso central que ilustra el tema de la creación en Bereshit es claramente: “En el comienzo, Elokim creó los cielos y la tierra”.[40] El verso que ilustra el tema de la reafirmación de la creación en Noaj es: “Mientras exista la tierra, siembra y cosecha, frío y calor, verano e invierno, el día y la noche no cesarán”.[41]
Escribamos estos versos en hebreo:
בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱ־לֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ
Bereshit Bará Elokim et hashamaim veet haaretz
עֹד כָּל יְמֵי הָאָרֶץ זֶרַע וְקָצִיר וְקֹר וָחֹם וְקַיִץ וָחֹרֶף וְיוֹם וָלַיְלָה לֹא יִשְׁבֹּתו
ּ od col iemei haaretz, zera vekatzir, vekor vajom, vekaitz vajoref veiom valailav lo iashbotu
La guematria de estos dos versos combinados es:
5616 = 26 · 216, o י-הוה ·גבורה, guevurá · Havaia
Pero guevurá (216) es = 63, aludiendo a los seis días de la creación.
5616 es también el producto de 156 y 62, o קיום, kium, “reafirmación” veces 62, donde, una vez más, 6 alude a los seis días de la creación. ¡Por lo tanto, la suma de ambos versos juntos puede entenderse como “la reafirmación de los seis días!”. La palabra para “reafirmación”, קיום es igual a Havaia (י־הוה) · 6, representando la forma matemática de reafirmar la conexión entre Hashem y Su obra de los seis días de la creación.
La manera en que el segundo verso reafirma el contenido del primero puede observarse también a continuación: el valor del primer verso solo es 2701= r 73, léase como el “triángulo de 73”, la suma de los números desde 1 a 73. Pero, 73 es la guematria de חכמה, jojmá, “sabiduría”, como indicáramos arriba. Bellamente, el segundo verso comienza con la palabra עד, od, “mientras que”, cuyo valor numérico es 74, uno más que jojmá, comenzando el segundo verso, como si fuera, donde el primer verso se detiene reafirmando la creación.
Nótese que el primer verso contiene 7 palabras y el segundo 14 (= 7 ┴ 7). Por lo tanto, tenemos tres unidades de siete palabras cada una. La primera, central, y última palabras en la primera unidad son: בראשית את הארץ, Bereshit et haaretz. La primera, central y última palabra en la segunda unidad son: עד הארץ וקר, od haaretz vekar. La primera, central, y última palabra en la tercera unidad son: וחם ויום ישבתו, vajom, veiom iashbotu. La suma de las nueve palabras es: 3120 = 20 · 156, o 20 · קיום, kium, significando que la suma es un producto de la “reafirmación”!
Inspiración: El instrumento de la reafirmación
Explicamos más arriba que el poder de reafirmar la creación, tener la paciencia que le permita persistir, proviene de la sefirá de Corona, el atributo Divino de misericordia. La sefirá de Corona se llama así porque es como la corona sobre la cabeza de un rey, está continuamente “sobrevolando“ encima de todas las otras. La sefirá de corona es también considerada la fuente de toda inspiración y creatividad. Hemos aprendido entonces que la creatividad requiere de paciencia, que es en realidad la capacidad de sintonizar con el Infinito del Todopoderoso que siempre está “sobrevolando” y sustentando pacientemente la realidad.
El jasidut explica que hay tres tipos de procesos-relaciones que gobiernan todas las interacciones en la realidad, llamadas: evolución,[42] investimento e inspiración.[43] En otra parte[44] hemos usado “omnipresencia” en lugar de “inspiración “. Aquí usamos “inspiración” debido a la discusión matemática que sigue a continuación; más adelante usaremos los dos términos indistintamente. La mayoría de las interacciones en el mundo físico descriptas como relaciones de causa y efecto pertenecen al tipo evolucionista. La electricidad haciendo brillar una lámpara eléctrica y el alma animando al cuerpo son ejemplos de investimento.[45] Un ejemplo de inspiración seria la profecía. La paciencia del Todopoderoso al reafirmar la creación luego del Diluvio es también un ejemplo de relación inspiracional.
Sin duda, la relación tan especial con Nóaj inspiró al Todopoderoso a revelar Su omnipresencia luego del diluvio y reafirmar la creación. La Torá describe esta especial relación en el verso: “Y Noaj encontró gracia a los ojos de Hashem”.[46]
Este es el último verso de la parashá Bereshit, por lo tanto sirve como puente natural conectando Bereshit con Nóaj. Este es también uno de los versos donde la traducción no puede hacer justicia. En hebreo la palabra חן, jen, traducida como “gracia“, también significa “simetría“. Además es la forma inversa (simétrica) de נח, el nombre Noaj en hebreo.[47] En suma, la palabra “encontró” está también etimológicamente relacionada con la palabra “realidad“.[48] “Encontró gracia“ a los Ojos de Hashem se refiere a que Lo inspiró a revelar Su Omnipresencia, que puede ser entendido como un estado de simetría entre la realidad y el Creador, un estado en el cual es imposible distinguir entre lo humano y lo Divino, lo mundano y lo celestial y entre lo natural y lo milagroso.[49]
Paralelos matemáticos
Existen paralelos matemáticos para evolución, investimento e inspiración. Los números triangulares (definidos anteriormente) exhiben cualidades evolutivas; los números cuadrados invisten cualidades y los números generadores de inspiración, los cuales son definidos como la suma de dos cuadrados consecutivos, exhiben las cualidades de la inspiración.
Analizando los dos versos centrales de Bereshit y Noaj y el verso que describe a Noaj hallando favor a los ojos de Hashem podemos ver estos números en acción:
בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱ־לֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ
Bereshit Bará Elokim et hashamaim veet haaretz
עֹד כָּל יְמֵי הָאָרֶץ זֶרַע וְקָצִיר וְקֹר וָחֹם וְקַיִץ וָחֹרֶף וְיוֹם וָלַיְלָה לֹא יִשְׁבֹּתו
ּ od col iemei haaretz, zera vekatzir, vekor vajom, vekaitz vajoref veiom valailav lo iashbotu
וְנֹחַ מָצָא חֵן בְּעֵינֵי יְ ־הֹוָה
veNoaj matzá jen beeinei Havaiah
El verso central de Bereshit contiene 7 palabras y el triángulo de 7 (=28) letras. Entonces, el primer verso que describe la creación exhibe números triangulares (anteriormente vimos que el valor del verso completo era triangulo de 73), ilustrando una relación evolutiva entre el Creador y la creación.
¡El verso central de Nóaj contiene 14 (= 7 ┴7) palabras y 49 = 7 al cuadrado letras! por lo tanto el verso central describe la reafirmación de la creación exhibida en números cuadrados, indicando la relación investida entre el Todopoderoso y la creación.
Asombrosamente, el valor numérico del verso Noaj matzá jen beeinei Havaiah es 421, el cual es un numero inspiracional, la suma de 142 y 152.
Investimento en potencia
Como describiéramos, el primer verso de la Torá y central de toda la creación, exhibe una relación evolucionista, ya que su guematria es un número triangular, etc. Inmediatamente después del primer verso, la Torá parece describir que la realidad cayó en un estado de caos: “Y la tierra estaba caótica y desolada con la oscuridad cubriendo la superficie del abismo…”. Pero este verso termina con las siguientes palabras: “y el espíritu de Elokim se cernía sobre la superficie de las aguas“. La guematria de estas palabras en hebreo es 1369 = 372. Un cuadrado perfecto indica un estado de investimento. Pero, debido a la cercana destrucción que se produjo durante el diluvio, sabemos que este estado no fue permanente. Aun el estado de investimento de reafirmación encontrado en parashat Noaj hace eco de este estado primigenio de investimento en potencia encontrado en Bereshit.
Meditación Diaria Sobre el Jitas
Libro de Bereshit
Perashat Noaj
IOM SHEINI – DÍA 2
25 de Tishrei, 5768 – 7/10/07
En el artículo de ayer vimos cómo la parashat Noaj reafirma la creación descrita en la parashat Bereshit . Matemáticamente existen dos hermosas relaciones numéricas que conectan las dos palabras: Bereshit ( בראשית ) y Noaj ( נח ). Para entenderlas tendremos que aprender algunos conceptos nuevos en aritmética. No es para temer. Un niño de primaria no tendría problemas con estas ideas. De hecho si tienen niños de esa edad (o más grandes), esta es una gran oportunidad de introducirlos (y a uno mismo) en la aritmética de la Torá, que es cómo Hashem quiere que estudiemos matemáticas en general (no hay cálculo o trigonometría en el programa de la Torá).
Las series del punto medio
Cada número entero impar tiene un punto medio. Si no tiene una particular inclinación por las matemáticas, podrá ver el punto medio al imaginar el número representado por monedas colocadas en una mesa formando una línea. El punto medio es simplemente la moneda del medio. Entonces, por ejemplo, si tiene 13 monedas en línea recta, la moneda de en medio, la cual es equidistante tanto de la primera moneda de la línea como de la última moneda en ella, es la moneda número 7. 1
En notación matemática podemos escribir esto así:
n ┴ 1 < . (2n ┴ 1)
donde el nuevo símbolo < . denota el punto medio de un número entero.
El siguiente paso es notar que cuando el punto medio de un número impar es también impar, también tiene un punto medio. Regresemos a nuestro ejemplo anterior. 7 y 13, pero como 7 es impar también tiene un punto medio que es 4. Pero, 4 es un número par y no tiene punto medio. Así, podemos escribir una serie de puntos medios empezando con el cuatro: 4, 7, 13.
Es fácil ver (espero) que cada número entero usado como punto de inicio creará una serie de puntos medios. Claro, no todos los números enteros crean una serie única de puntos medios, sólo los números pares crean series únicas de puntos medios. Usted debería ser capaz de convencerse (y a sus hijos) de que cualquier número impar pertenece a una y sólo una serie única de puntos medios. Más aun, podemos decir que existe una especial relación entre cada número impar y un número par exacto que es el número par con el que se inicia la serie de puntos medios a la cual pertenece ese número impar.
Veamos algunos de los primeros números en las series de punto medio que comienzan con algunos números pares: 2, 4, y 6:
2, 3, 5, 9, 17, 33, 65…
4, 7, 13, 25, 49, 97…
6, 11, 21, 41, 81, 161…
Viendo la última serie de punto medio que se inicia con el 6, tomando en cuenta las ideas que hemos expuesto, podemos ver que cualquier número impar que aparece en la serie tiene una relación especial con el número par 6. Esa relación es definida en Cabalá como una relación de masculino a femenino (masculino el número impar, femenino el número par). En otras palabras, el número par final es el reinado (el punto femenino) de todos los números impares, los cuales son una infinita serie de masculinos alrededor.
La relación entre el número par del final y todos los números impares en esta serie de punto medio, puede ser ligada a una cebolla con un solo núcleo (el reinado) rodeado por capas sobre capas de cáscaras (los números impares, el hombre). No es una imagen de diferentes hombres conectados con una mujer, sino al contrario, es un sólo hombre cuyas varias capas representan la creciente proximidad a su predestinada alma-gemela. 2
Noaj, el primer reinado de la creación
Ahora, seguramente ya has adivinado que בראשית (913) y נח (58) comparten exactamente este tipo de relación. Como נח es un número par, escribamos la serie de puntos medios que se crea:
58, 115, 229, 457, 913…
Así, podemos escribir que נח es el aspecto femenino de בראשית . En otras palabras, Noaj, como individuo, fue el primer reinado, la primera personificación de la verdadera sefirá femenina del reino que Dios había estado buscando desde el momento de la creación. Esta es la razón de que “Noaj encontró favor ante los ojos del Omnipotente”. 3
Llenado de las letras
La segunda relación matemática es muy simple. Cada letra en hebreo se puede “llenar”, como es llamado por el Arizal, escribiendo la letra tal como debe ser pronuncio su nombre. Así, el llenado de la letra א es אלף, de ב es בית, etc. Usando el llenado de las letras, escribamos
בראשית : בית ריש אלף שין יוד תו
Este es el primer llenado de la palabra בראשית . Ahora, llenemos el primer llenado para llegar al segundo llenado de
בראשית : בית יוד תו, ריש יוד שין, אלף למד פא, שין יוד נון, יוד וו דלת, תו וו
El valor del segundo llenado es 3364. Pero sorprendentemente ¡3364 = 582, o sea נח · נח ! El cuadrado de un número, como dijimos en artículos anteriores, representa el estado de consumación de ese número.
Como ahora podemos ver, estas dos hermosas conexiones matemáticas entre Noaj y Bereshit, corresponden a ir y venir, la dinámica involucrada en toda relación eterna.
La creación buscada por Noaj
En hebreo, el nombre “Noaj” significa “reposo” o “descanso”. En la repetición del nombre “Noaj” en el primer verso de la parashá Noaj (“Estas son las crónicas de Noaj, Noaj fue una persona recta…”), el Zohar escribe que cada mención del nombre se refiere a diferentes tipos de “reposo” que Noaj representa: reposo por el mundo espiritual, y reposo por el mundo físico. 4 Noaj, como un individuo con una historia de vida, ofreció reposo a ambos reinos, el espiritual y el físico.
El reposo para el espíritu requiere que el individuo anhele elevarse a alturas espirituales. El reposo para de lo físico requiere que la persona anhele conectarse con lo mundano con el fin de manifestar su Divinidad. Así, el reposo para lo espiritual implica un movimiento ascendente en el alma y en la psique; mientras que el reposo para lo físico proviene de un movimiento hacia abajo en el alma. Un movimiento hacia arriba junto con un movimiento hacia abajo es descrito en la Cabalá y Jasidut como un “correr y volver”, ratzó vashov, quizá la dinámica más importante tendiente a lograr una vida verdaderamente plena que conecte lo espiritual con lo físico.
El origen de la dinámica del correr y volver es encontrada en la profecía de la Carroza Divina de Ezequiel. 5 Ezequiel vio que los seres vivientes podían correr hacia y retornar de su fuente en la Divinidad. El correr corresponde al movimiento hacia arriba, el retornar al movimiento hacia abajo.
La primera relación, que Noaj ( נח ) es el número femenino par que inicia la serie de punto medio de Bereshit ( בראשית ), ilustra el movimiento espiritual de correr hacia arriba. Desde el momento de la creación, la realidad está ocupada en encontrar su origen. Esta es la fuerza conductora detrás de todos los interrogantes acerca de la identidad: “Sabe de dónde vienes, y (entonces podrás) saber a dónde vas”. El número par original en cada serie de puntos medios representa el punto de origen. Sorpresivamente este punto es de naturaleza femenina y se alude a él en el verso: “La mujer de valor es la corona (el origen) de su marido”. Y esta búsqueda es constante: “los tzadikim (justos) no tienen descanso, ni en este mundo ni en el mundo por venir”. Ellos siempre están buscando el punto más próximo al origen. 6
¿Qué es este punto de origen? El Rebe Hillel de Paritsch explica que cuanto más atrás [o alto] que miremos, encontraremos que el primer aspecto de Dios que Él revelo es Su sefirá de reinado. En otras palabras, el punto de origen de todos los innumerables fenómenos que conforman el universo es que Dios es el Rey. Y como explicamos, el reinado es femenino. Pero ¿esto significa que el origen femenino de “en el principio” es “Noaj”? Significa que no importa cuánto ha estado buscando una persona su punto de origen, su fuente femenina, siente que todavía está en el principio de la búsqueda. No hay lugar aquí para desesperarse ni para fatigarse. Esta búsqueda es siempre rejuvenecedora y debe ser conducida, siempre, con un aire de frescura. Cuando nos enfocamos en la fuente femenina y nos conducimos con movimientos rápidos y ligeros del alma esta búsqueda seguramente es exitosa.
Llenando el Mundo con su Descendencia
La segunda relación matemática [el segundo llenado de Bereshit ( בראשית ) que equivale al cuadrado de Noaj ( נח )] revela el movimiento de retorno, de regreso, que en este contexto significa experimentar la Divinidad y la satisfacción del reinado físico al recibir najas [satisfacciones] de nuestros descendientes. Después del diluvio el propio Noaj fue el progenitor de toda la raza humana. ¿Cómo se relaciona esto con el llenado de las letras? El Baal Shem Tov enseñó que cada palabra en la Torá puede ser entendida tanto como masculino o femenino.
El llenado de la palabra en Cabalá representa la descendencia que cada palabra puede crear. El primer llenado representa a los hijos, el segundo llenado representa a los nietos. El Arizal limitó el llenado a dos generaciones, siguiendo con el adagio Talmúdico de que la compasión del padre por su progenie se extiende sólo a dos generaciones, incluyendo sólo a los hijos y a los nietos. Cada hijo (y por tanto cada nieto) es considerado un llenado, o plenitud de los padres. En otras palabras, para que se complete totalmente el potencial de uno, es necesaria la procreación. Sin ella, algo de la persona permanece para siempre oculto (aun para sí mismo) y estéril.
Así, la etapa de los dos llenados de una palabra representa su total plenitud, su completa realización y extensión en la realidad. Las dos etapas de llenado de Bereshit ( בראשית ), la palabra que representa la creación más que cualquier otra, representa el total llenado de la creación misma en ambas figuras, en la de Noaj y en la del tema de la reafirmación de la creación encontrado en la parashat de Noaj. Noaj representa la plenitud de todo el potencial inherente en los cielos y en la tierra, tal como el hijo y el nieto personalizan todo el potencial inherente de sus padres.
La plenitud a través del llenado, de una palabra y de la tierra con su progenie, emplea el vector de retorno de la dinámica de correr y retornar. Este es el vector que da reposo a lo mundano, a la realidad física, el cual busca realizar su completo potencial. En esencia, este reposo es la completa revelación de todo lo que está oculto en potencia en los padres. En hebreo, la palabra “cuadrado” (como en 58 2 ) es un sinónimo de procreación. 7
NOTAS
1 En una meditación anterior vimos que 7 y 13 son uno de los pares de números más importantes en la Torá. Si recuerda, también lo mencionamos, que en referencia uno del otro, el 7 es femenino y el 13 es masculino. Hoy tomaremos una explicación cabalística para identificarlo como tal.
2 Esta es una poderosa metáfora para entender la natural relación entre el hombre y la mujer. Hablar de que el hombre se conecta con su lado femenino se ha hecho común en la actualidad. Usar esta metáfora nos permite entender que en el corazón de todo hombre existe, además, mucha energía femenina rodeada de capas crecientes de masculinidad, que pueden ser definidas como sentimientos de sí mismo y ego. En lo más profundo de cada hombre está su alma gemela. Esto también nos enseña que en las relaciones está en el hombre quitar las capas del yo, hasta que pueda encontrar y unirse realmente con su alma gemela femenina. Más tarde veremos que este proceso de retirar las capas es realmente un proceso espiritual, que requiere del hombre buscar su verdadero yo altruista.
3 En El Arte de la Educación, explicamos que en hebreo existen 8 diferentes sinónimos para belleza, חן, jen, “gracia”, que es lo contrario a נח, Noaj, corresponde a la sefirá del reinado.
4 Zohar 58b.
5 Ezequiel 1.
6 Cuando un nuevo estudiante llegaba al Baal Shem Tov, la primera cosa que le preguntaba era: “¿Qué es lo más lejano que recuerdas?” Hay una sección de la historia de los Siete Mendigos, del Rebe Najman de Breslov que trata con este concepto. Cuanto más uno busque recordar el pasado, el Rebe Najman habla de recordar el futuro, por que como dijimos, un tzadik, y todos los judíos son tzadikim, no tienen descanso, ni en este mundo (lo cual proviene del pasado), ni en el mundo por venir ( el cual descansa en el futuro); el origen de ambos es uno y el mismo.
7 Ver Números 23:10
Meditación Diaria Sobre el Jitas
Libro de Bereshit
Perashat Noaj
IOM SHLISHÍ – DÍA 3
26 de Tishrei, 5768 – 8/10/07
EL ARCA DEL HABLA
Dios ordenó a Noaj construir un arca dentro de la cual él, su familia y todos los seres vivientes ser ían salvados del diluvio: “Hazte un arca de madera de ciprés… Y Así [de esta medida] es como deberás hacerla: trescientos codos de longitud, cincuenta codos de ancho y treinta codos de altura 1. “Arca” ( תבה, teivá) en hebreo significa “palabra”. Nuestro maestro el santo Baal Shem Tov, enfatizó una y otra vez que como una perdurable lección espiritual, la construcción del arca de Noaj nos instruye sobre la forma correcta de construir las palabras con que hablamos, específicamente, pero no sólo limitado a cuando oramos ante el Omnipotente 2 y decimos palabras de Torá. La instrucción más importante de todas, explica el Baal Shem Tov, es que así como Noaj fue instruido “entrar al arca” 3, también nosotros debemos “entrar” a nuestras palabras, esto es poner todo nuestro ser en cada palabra que pronunciamos.
Todos los poderes del alma tienen que brillar y energizarse desde adentro de cada palabra de santidad que es pronunciada, secreto que es aludido en el verso: “Quién es ella que asciende del desierto” 4. “Quien es ella” simboliza el espíritu de unión entre las sefirot de entendimiento y reinado; es decir, la estructura con todos los poderes del alma (llevada a cabo por la sefirá de entendimiento) de cada palabra hablada (la sefirá de reinado). Todo esto para que uno pueda “ascender desde el desierto”, de la realidad mundana, y ser uno con Dios 5. En hebreo, la palabra “desierto” מדבר, midvar, proviene de la misma raíz gramatical que la palabra “habla”, דבור, dibur. Así, aprendemos que el ascenso del desierto es a través de rectificar el habla.
LAS DIMENSIONES DEL ARCA
Ahora, traduzcamos las dimensiones del arca como fueron dadas en la Torá, a sus letras correspondientes:
• 300 codos de longitud – ש
• 50 de ancho – נ
• 30 de altura – ל
¡Tenemos las tres letras que forman la palabra לָשֹן, lashón, “lengua”! Esta es una hermosa ilustración de cómo todo lo referente al arca por cierto está relacionado al habla. Más específicamente, este hallazgo nos enseña que un componente importante que contribuye a la energía contenida en nuestras palabras es cuidar la lengua ( שמירת הלשון, shmirat halashón ), la expresión hebrea referente a refrenarse de hablar inapropiadamente. De hecho, la habilidad de vigilar nuestra lengua es una salvaguarda para proteger a la persona de ser arrastrado por las aguas del diluvio que buscan destruir a la humanidad, a la especie de parlantes, como somos conocidos en la filosofía judía.
EL DESARROLLO DE LA COGNICIÓN ESPACIAL
El orden de las tres dimensiones del arca en la palabra לשן, “lengua”, refleja el orden en el cual se desarrolla el conocimiento espacial de un niño. La primera dimensión que el niño adquiere una apreciación cognitiva es la altura, quizás porque el bebé pasa algunos de sus primeros meses acostado. La altura del arca era de 30 codos, la ל de ל שן . La segunda dimensión reconocida es la longitud, la cual el niño comienza a captar una vez que puede gatear y moverse alrededor. La longitud del arca era de 300 codos, la ש de ל ש ן . La última dimensión (la cual mucha gente jamás integra completamente) es la anchura, que representa el espacio entre la izquierda y la derecha, y moralmente la diferencia entre lo correcto y lo incorrecto. La anchura del arca era de 50 codos, la ן, de לש ן .
LLENADO SIMPLE DE LAS LETRAS
En nuestro artículo de ayer usamos el concepto del llenado de las letras. Además del llenado completo de cada letra hebrea, está el llenado simple, más corto donde se llenan sólo dos letras, el cual se basa en varias reglas gramaticales, capturando la esencia del llenado completo. El llenado simple de la primera palabra de la Torá בראשית, Bereshit, es:
ב – בי (en arameo בי literalmente significa “casa”, el significado del llenado completo de ב ).
ר – רש
א – אל
ש – שן
י – יד
ת – תו
Ahora, si agregamos las letras adicionales del llenado simple juntas, י ש ל ן ד ו, tenemos las dos palabras יד לשון, iad lashón, que significan “la mano de la lengua”, una expresión que aparece en la Biblia en el verso “La muerte y la vida están en la mano de la lengua”. La guematria de לשון יד =400, el valor numérico de la letra taf ת, la última letra del alfabeto y de בראשי ת, bereshit. La guematria deבראשית יד לשון es 1313, el valor numérico de תחית המתים, tjiat hameitim, “la resurrección de los muertos” alude a cómo por cierto “la muerte y la vida [primero muerte y después vida, resurrección] están en la mano de la lengua”.
RECIPIENTES Y LUCES
Todo lo que hemos abarcado en la enseñanza de hoy regresa al consejo del Rey David: “quien desea vida, quien ama los días en que el bien pude ser visto: Guarda tu lengua del mal y tus labios de hablar mentiras” 6. Pero hasta ahora hemos examinado sólo las dimensiones del arca. Las dimensiones son necesarias para construir la vasija, pero infundir luz en su interior es un asunto enteramente diferente. Mucha gente está confundida acerca de la diferencia existente entre Cabalá y Jasidut. ¿Si el Jasidut está basado completamente en la Cabalá, cuál es su nuevo mensaje? ¿Qué reveló el Baal Shem Tov que no fue enseñado en Cabalá? La respuesta más sencilla es que la Cabalá se enfoca en los recipientes espirituales, más explícitamente en su construcción, ruptura y reparación; mientras que el Jasidut se enfoca en infundir la Luz de la Divinidad en las vasijas. Relativamente, Cabalá trata con los aspectos externos y técnicos del reino espiritual, mientras el Jasidut se concentra en el trabajo interno del reino espiritual, el cual encuentra su expresión más fuerte en el alma.
Como el hombre es un microcosmos del universo, tanto espiritual como materialmente, cada aspecto de nuestra humanidad tiene mecanismos externos e internos. Por ejemplo, en cuanto a la mente, el mecanismo externo es nuestra capacidad de pensar, pero el mecanismo interior de la mente es el entendimiento. El entendimiento se logra cuando puedes hacer más que simplemente repetir lo que ha sido enseñado, cuando tu puedes agregar algo nuevo, pensamientos originales que no fueron enseñados explícitamente. 7
Lo mismo es verdad en cuanto al habla. El habla tiene ambos aspectos, el interno y el externo, pero la habilidad de pronunciar palabras, tan santas como puedan ser, es sólo el aspecto externo. Incluso los Nombres más secretos de Dios encontrados en las enseñanzas más profundas de la Cabalá representan sólo el aspecto externo de la capacidad del hombre de pronunciar palabras. El aspecto interno del habla es infundido en las palabras energizándolas con todos los poderes del alma, al punto de, al igual que Moshéh Rabeinu dice en el libro de Deuteronomio, la Presencia Divina habla desde nuestra garganta.
El Rebe Moharash, el cuarto Rebbe de Jabad, una vez describió su régimen diario de estudio. Él llamó a su estudio de Etz Jaim (el volumen de fundamentos de la Cabalá del Arizal) su lección en ética ( musar). Se refería a su estudio de Cabalá como ética porque los fundamentos del Etz Chaim del Arizal son la formación, ruptura y reparación de los recipientes. En la práctica estos recipientes son las vasijas de nuestro corazón y nuestro comportamiento, los dos aspectos del hombre que necesitan ser rectificados con el fin de comportarse éticamente. Pero para rectificarlas uno tiene que agregarles Luz o consciencia – una de las traducciones de da’at (דעת), la palabra Hebrea para la sefirá de conocimiento.
Es la adición de luz, de consciencia, del completo poder del alma al que el Rey David se refiere en el siguiente verso: “Abstente del mal y haz el bien” 8. Bien se refiere a la conciencia, como en el verso: “ Aun una vida sin conocimiento (consciencia, como vimos antes) no es buena”.
La infusión de luz en los recipientes rectificados es el objetivo esencial del Jasidut alcanzado a través del estudio. Es más, la infusión de luz en las vasijas rectificadas es el secreto de la resurrección de la muerte.
NOTAS
1Génesis 6:14-15.
2Las enseñanzas del Baal Shem Tov sobre el rezo fueron coleccionadas por sus estudiantes y publicadas en un corto trabajo llamado Amud Hatefilah (El pilar de la oración). Esta colección fue agregada al popular Baal Shem Tov en la Torá .
3Ibid. 7:1
4El Cantar de los Cantares 3:9.
5Zohar I, 217b. En hebreo esta expresión es: לאשתאבא בגופא דמלכא, leishtaaba begufa demalca, literalmente “ser aspirado en el Rey mismo”
6Salmos 34:13-14.
7Los sabios llaman a esto “entender una cosa dentro de otra cosa”, מבין דבר מתוך דבר, mevín davar betoj davar .
Meditación Diaria Sobre el Jitas
Libro de Bereshit
Perashat Noaj
IOM REVII – DÍA 4
27 de Tishrei, 5768 – 9/10/07
Transmutación
Durante los días que restan de esta semana de la perashah Noaj, nos concentraremos en la ventana que se le ordenó hacer a Noajen el arca (1) y la famosa explicación del Baal Shem Tov acerca de ella. En la Torá, la palabra hebrea para ventana es tzohar. Nuestro maestro el santo Baal Shem Tov enseñó que: (2)
La dulcificación de los juicios severos en su origen, según las escrituras del Arizal, se consigue con la transmutación de letras, porque todo decreto es sólo letras. Este es el significado profundo de la instrucción que se le dio a Noaj de construir una ventana en el arca, mitigar el juicio severo transformándolo en misericordia transmutando las letras de tzarah [dificultades] en tzohar [ventana o luz].
Lo que está revelando el Baal Shem Tov es cómo funcionan los milagros en los tiempos modernos, a través de la sabiduría de la transmutación lingüística. Dos cosas con nombres son similares pueden ser transmutadas una en otra.
Transmutación, lenguaje y creación
Hay una famosa historia en el Talmud (2) respecto al sabio Rabí Janina ben Dosa. Rabí Janina vivía en una pobreza terrible. Un viernes por la tarde, justo antes del encendido de las velas, su hija se dio cuenta que había confundido una vasija llena de vinagre por una de aceite y con ella había llenado las candelas. Era evidente que las llamas se apagarían inmediatamente y no tendrían luz en shabat a la noche. Rabí Janina vio la angustia de su hija y dijo: “Quien declaró que arda el aceite, declarará que el vinagre arda”. Y efectivamente, las llamas no se apagaron durante esa noche y durante todo el día siguiente. Con estas palabras aparentemente simples y una profunda fe, rabi Janina pudo realizar un sorprendente milagro.
Utilizando la explicación del Baal Shem Tov, podemos entender el significado de las palabras de Rabi Janina: “El que declaró”, se refiere por supuesto al Todopoderoso, específicamente en Su calidad de El Creador. ¿Cómo creó Dios el mundo? ¡Con la palabra! La historia del Génesis relata de hecho cómo Dios proclamó que el mundo sea, por lo tanto el proclamó que el aceite arda. ¿Cómo realizó esto? ¡Simplemente llamando al aceite por su nombre en hebreo שמן, shemen! A diferencia de otros lenguajes, que tuvieron una evolución natural, el hebreo es un lenguaje con el que Dios creó el mundo y todo lo que hay en él.
El nombre en hebreo de un objeto es su esencia, por lo tanto, se desprende de esto que si podemos acceder a las letras, es decir a la esencia, a partir de las cuales el objeto es construido, podremos manipular esas letras para crear una palabra diferente, transmutando así un objeto en otro.
Estados de la nada
¿Cómo podemos acceder a las letras que conforman la esencia de un objeto? Jasidut está basado en la observación de que tal como son las cosas arriba, así son abajo. La Creación como ocurrió por la declaración de Dios, es descripta como “algo de la nada”. Entonces, el orden original de las letras que componen el nombre de algo en hebreo, provino de la nada. Para poder cambiar ese orden, para reordenar las letras, uno debe regresarlas a su origen en la nada y entonces así pueden ser reordenadas.
Para hacer esto el secreto es que uno mismo debe acceder a la nada. Para trabajar con la nada, se debe ser capaz de experimentarla. Por consiguiente, enseña el Baal Shem Tov, la primera condición para ser capaz de transmutar la realidad es conseguir un estado de auto anulación, de suma humildad en la experiencia propia.
En el jasidismo, el desinterés o auto anulación es el aspecto experimental de la sefirá de sabiduría. Dice el verso acerca de la sabiduría: “Y la sabiduría se encuentra en la nada”. (4) Por cierto, hay una expresión bíblica que relaciona la sabiduría con la permutación de las letras. Este arte es llamado “la sabiduría de las combinaciones”. (5)
Narrativa y Transmutación
El Baal Shem Tov penetra más aun en el proceso de la transmutación lingüística. Cierta vez explicó que para cambiar el orden de las letras y transmutar צרה, tzarah, “dificultad o estrechez”, en “luz”, tzohar, צהר, se deben considerar todas las permutaciones, no sólo estas dos.
Cada verbo hebreo está compuesto por tres letras, que pueden ser combinadas siempre de seis maneras diferentes. Por supuesto, no todas las seis permutaciones posibles tienen significado en la lengua sagrada. (6) En el caso de las tres letras de la raíz que nos ocupa, sólo cinco lo tienen. El Baal Shem Tov explica que en el proceso de transmutación de “tribulación” en “luz” estas cinco combinaciones con significado se suceden en el siguiente orden:
Primero se debe correr (הרצ, aratz) a realizar una mitzvah con la cual el problema (צרה, tzarah) causado por el opresor (הצר, atzar) despierta una nueva voluntad (רצה, ratzah) arriba que transforma la voluntad del opresor abajo creando así una nueva luz (צהר, tzohar) revelando las 370 luces del rostro del Rey Viviente.
Luego volveremos a ver esta “narrativa transmutadora” en forma más profunda.
El Arte de las Permutaciones
Para comprender cabalmente la manera en que están conectadas entre si varias permutaciones y cómo se formó la transformación narrativa del Baal Shem Tov, debemos explicar la correspondencia entre cada conjunto de seis permutaciones posibles formadas por tres letras y las sefirot. Para comprender el modelo veamos el Nombre esencial de Dios, Havaiah, י-הוה. Por supuesto, esta no es una elección arbitraria, ya que esta es la palabra más importante del lenguaje hebreo y es la palabra seminal de todo el idioma.
Ya estamos familiarizados con la correspondencia entre las cuatro letras de Havaiah y las sefirot:
| י | sabiduría |
| ה | entendimiento |
| ו | de bondad a fundamento |
| ה | reinado |
El Nombre tiene tres letras diferentes, י (iud), ה (hei), y ו (vav). Vamos a tomar entonces estas tres letras como el origen de nuestras seis permutaciones posibles. A pesar de que la vav representa a las seis sefirot desde bondad hasta fundamento, a veces corresponde a la sefirah clave de estas seis, conocimiento. Estas tres letras corresponden a las tres sefirot intelectuales: sabiduría, entendimiento y conocimiento. (7)
| entendimiento
ה |
sabiduría
י |
| conocimiento
ו |
|
Ahora, sin incursionar en la lógica que hay detrás de esta correspondencia, (8) las seis permutaciones posibles de estas tres letras se corresponden con las seis sefirot de esta manera:
| poder
הוי entendimiento-conocimiento-sabiduría |
bondad
יהו Sabiduría-entendimiento-conocimiento |
| belleza
ויה Conocimiento-sabiduría-entendimiento |
|
| reconocimiento
היו Entendimiento-sabiduría-conocimiento |
victoria
יוה Sabiduría-conocimiento-entendimiento |
| Fundamento
והי conocimiento-entendimiento-sabiduría |
|
Independientemente de las tres letras con las que comenzamos, si podemos encontrar su correspondencia correcta con las tres sefirot intelectuales, podremos identificar fehacientemente las seis permutaciones con las seis sefirot emotivas. Entonces, al estudiar las tres letras que componen la palabra צרה, tzarah, el paso más importante es identificar correctamente el rol que juega cada una de ellas.
En este caso:
- ר (reish) corresponde a sabiduría. En hebreo significa “cabeza” o “comienzo”, aludiendo entonces al verso “El principio de la sabiduría es el temor a Dios…”.
- ה (hei) corresponde (como en las letras del Nombre de Dios) a entendimiento.
- צ (tzadik) corresponde a conocimiento. “Tzadik” está relacionada con la sefirah de fundamento (como en el verso: “El tzadik es el fundamento del mundo”). El fundamento tiene su origen en el conocimiento. Este es uno de los secretos de agitar el lulav, que simboliza el fundamento y los órganos reproductores, empujando hacia arriba para despertar el conocimiento de donde se origina la gota seminal.
Ahora podemos continuar la comparación de las seis posibles permutaciones de estas tres letras con las sefirot, como sigue:
| poder
הצר entendimiento-conocimiento-sabiduría |
bondad
רהצ Sabiduría-entendimiento-conocimiento |
| belleza
צרה Conocimiento-sabiduría-entendimiento |
|
| reconocimiento
הרצ Entendimiento-sabiduría-conocimiento |
victoria
רצה Sabiduría-conocimiento-entendimiento |
| belleza
צרה Conocimiento-sabiduría-entendimiento |
|
Sumergiéndonos en la narración
Ahora, volvamos a la meditación narrada que presentamos al principio. El orden de las permutaciones en ella es:
1) הרצ (correr) – reconocimiento
2) הצר (opresor) – poder
3) צרה (aflicción o dificultad) – belleza
4) רצה (voluntad) – victoria
5) צהר (luz) – fundamento
Correr (a realizar una mitzvá) es el comienzo de todo trabajo espiritual. Su correspondencia con reconocimiento nos recuerda que cada día nuestro trabajo espiritual se inicia a la mañana con: Mode Aní, “reconozco yo”, que es la declaración de nuestro reconocimiento de la fe que Dios tiene en nosotros. Para realizar la mitzvá en si se necesita superar a un opresor, nuestra inclinación al mal, requiriendo una cantidad tremenda de poder para batallar contra el suyo. Este mismo poder es necesario para superar a su derivado, el estado de tribulación y estrechez, de la misma manera que belleza deriva de poder.
La victoria llega cuando el opresor es transformado al ser sumergido en las “profundidades de las alturas” (עומק רום, omeq rom) del Sefer Ietzirá, que corresponde a victoria. Esta es la intención inherente en la bendición de רצה, ratzah, “Sea Tu Voluntad [Dios] que…”, de la amidah (la plegaria silenciosa) que sigue la bendición de שֹׁמֵעַ תפלה, shomea tefilah, “El que oye las plegarias…”, que corresponde a belleza.
Finalmente, la nueva voluntad formada en victoria es atraída abajo a fundamento, donde nace una luz nueva a la que alude el verso: “La luz de los tzadikim será alegría”, אור צדיקים ישמח, or tzadikim isamaj. El valor en hebreo de este verso es 819, que es el valor de ימות המשיח, iemot hamashíaj, “los días del mashíaj”, y de דוד מלך ישראל חי וקים,David Melej Israel jai vekaiam, “David el rey de Israel está sano y salvo” (gracias a esta luz de los tzadikim que lo sana constantemente) y el de אחדות הפשוטה, “la Unión simple”.
819 es también la “pirámide” de 13, es decir, la suma de todos los cuadrados desde 12 hasta 132, 13 = אחד, “uno”.
Volvamos nuevamente a la enseñanza del Baal Shem Tov, la transmutación de tzarah en tzohar, estrechez en luz. Hemos descubierto que estas dos palabras corresponden a belleza y fundamento, ilustrando la expresión idiomática “el cuerpo [belleza] y el [órgano del] pacto [fundamento] son uno”.
Hemos visto también que la meditación narrativa que comprende las 5 permutaciones con significado no comienza con belleza, pero si termina con fundamento, lo que nos dice que el estado de “aflicción” no es el comienzo. Más bien es el resultado de la necesidad que tenemos de superar los estados de opresión en nuestra búsqueda del camino que revela la luz nueva de Dios en el mundo. Por cierto, estos problemas y aflicciones son sólo temporarios y sirven en definitiva sólo para sumar energía a la nueva luz que se revela al final.
NOTAS
1. Génesis 6:16
2. Keter Shem Tov 1:87
3. Taanit 25ª.
4. Iov 28
5. El campo matemático moderno que trata acerca de las permutaciones se llama “combinatoria”
6. Rabí Abraham Abulafia enseña que con la llegada del Mashíaj toda posible combinación tendrá significado. La redención expande el alcance de nuestro entendimiento del lenguaje en general. Más específicamente, como el hebreo es el lenguaje de Dios y con el cual creó el cosmos, la ampliación del hebreo indica una conexión más profunda con el Todopoderoso y un entendimiento más amplio de la naturaleza.
7. En la santidad, el intelecto es el que da nacimiento a las cualidades del corazón. La mente estudia Torah y el corazón se refina en consecuencia con la iluminación del intelecto.
8. Pri Etz Jaim, Shaar Halulav, cap. 3. El secreto de esta correspondencia fue revelado por el Baal Shem Tov mismo en sus intenciones para la inmersión en la mikveh (Keter Shem Tov 1:2). Ver en extenso nuestro volumen en hebreo Sod Hashem Lireaav, pág. 102-4. Ver también Zohar III, 17ª.
EN EL PRINCIPIO NOAJ
Parashat Noaj Día 1
La parashá Bereshit, “en el principio”, trata de la creación del Mundo y la parashat Noaj de la permanencia del Mundo.
Se podría pensar que la creación proviene de un lugar elevado, pero en verdad en cierta medida es más sencillo crear que seguir existiendo. Porque el mundo creado no siguió por el sendero recto, “se llenó la tierra de crimen” [חמס, jamás] y Hashem reconsideró haber creado, por el pecado del hombre. Y con todo Hashem siguió dando existencia a la creación después que cayó en el pecado, por cuanto es “lento para la ira”, “erej hapaim”. Este es un nivel muy elevado, dentro de los atributos de misericordia corresponde a la sefirá de Keter.
La existencia del mundo es en mérito de Noaj que encontró gracia a los ojos de Hashem, [נח חן, biaj jen, “gracia”, armonía] es decir que Noaj posibilita la continuación de “Bereshit”. Y hay una alusión matemática: existe un concepto que se llama “el punto medio”. Por ejemplo, el punto medio de 7 es 4, donde hay un punto central y 3 a cada lado. El punto medio de 9 es 5, con 4 a cada lado, y nuevamente el punto medio de 5 es 3, y el punto medio de 3 es 2. Es decir, todo número impar tiene un punto medio, y cuando este es un número impar tiene nuevamente un punto medio, hasta que llegamos a un número par. Tomemos ahora la palabra Bereshit, בראשית, de guematria 913, y busquemos su punto medio, y otra vez hasta que lleguemos a un número par, encontramos que el último punto medio es 58, ¡¡¡Noaj, נח!!! El punto medio expresa la raíz y el origen de la existencia de lo creado, y así en la parashá Noaj descubrimos la verdadera raíz de la creación del Mundo. Tal como finaliza la parashá Bereshit.
ונח מצא חן בעיני הויה
“VeNoaj Matzá Jen Beeinei Havaiá”
“Y Hashem encontró gracia a los ojos de Dios”.
AGUAS INFERIORES Y AGUAS SUPERIORES
Parashat Noaj –- Día 2
En este día leemos acerca del diluvio: Bereshit 7:11
“נִבְקְעוּ כָּל מַעְיְנֹת תְּהוֹם רַבָּה וַאֲרֻבֹּת הַשָּׁמַיִם נִפְתָּחוּ”.
“En ese día se rompieron todas las fuentes del gran abismo y se abrieron las compuertas de los cielos.
En el libro de Zohar está escrito que en el futuro va a haber un nuevo diluvio, pero esta vez un diluvio positivo y bueno: “Al final a los seiscientos años del sexto milenio”, es decir en el año 5600, (1840), “se abrirán los portales de la Sabiduría de lo Alto y las fuentes de la sabiduría desde abajo. Y esta será la sabiduría de la redención, como la preparación del sexto día para el Shabat Kodesh.
Aquí tenemos un encuentro de las aguas Superiores, del Cielo, y las aguas de abajo, desde la Tierra. Las aguas Superiores son la sabiduría de la Torá, que llega a nosotros desde lo Alto. Las aguas inferiores son la sabiduría humana que proviene de la meditación y el estudio del mundo natural. La visión mesiánica, que comienza en el año 600 del sexto milenio, tal como el primer diluvio fue en el sexto siglo de la vida de Noaj, es el encuentro y la unión de las sabidurías. La verdad de la sabiduría de la naturaleza con el sello de la Torá, y enriquecer la Torá con las aguas de debajo de la sabiduría de la naturaleza, la ciencia.
TUS OJOS SON PALOMAS
Parashat Noaj –- Día 3
Noaj envía al principio un cuervo para ver si encontraba tierra como señal de la finalización del diluvio, pero no cumple su misión. Luego envía a la paloma, Bereshit 8:8
“וַיְשַׁלַּח אֶת הַיּוֹנָה מֵאִתּוֹ לִרְאוֹת הֲקַלּוּ הַמַּיִם מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה”
“Entonces envió a la paloma para ver si el agua había descendido de la superficie del suelo.”
Y al final la paloma le anuncia la culminación del diluvio.
El cuervo negro antecede a la paloma blanca como la oscuridad a la luz, como en la creación del mundo “Y oscuridad sobre la faz del abismo… y dijo Elokim sea la luz y fue la luz”.
La paloma se relaciona con la rectificación de la vista, como en el verso del Cantar de los Cantares: “Tus ojos son palomas”, tal como dice el profeta Ishaiahu 60:8
“מִי אֵלֶּה כָּעָב תְּעוּפֶינָה וְכַיּוֹנִים אֶל אֲרֻבֹּתֵיהֶם”
¿Mi ele caav teufena, vejaionim el aruboteihem”
“¿Quiénes son estos que vuelan como una nube, y como palomas a sus chimeneas?”
La chimenea, aruvá, es donde hacen su nido las palomas, pero también se llama aruvá al hueco, del ojo, como en el verso “y se oscurecieron los ojos en sus órbitas”, Proverbios 12:3. Entonces, la paloma es la buena visión del ojo.
En la lengua sagrada hay una relación importante entre la alef א y la ain, ע. La alef expresa la dimensión interior y la letra ain la dimensión exterior, como la relación entre אור, or, “luz” y עור,or, piel o cuero. Así aquí, la relación entre el עורב, orev, cuervo, con la raíz ארב de la palabra aruvá, chimenea. El cuervo ve lo superficial y externo y la paloma en la chimenea ve profundo el interior, la esencia.
LA INCLINACIÓN DEL CORAZÓN DEL HOMBRE
Parashat Noaj – Día 4
Meditación Jasídica del Rabino Itzjak Ginsburgh
Noé sale del arca y eleva una ofrenda al Creador, y luego dice: [Bereshit 8:21]
“וַיָּרַח ה’ אֶת רֵיחַ הַנִּיחֹחַ וַיֹּאמֶר ה’ אֶל לִבּוֹ לֹא אֹסִף לְקַלֵּל עוֹד אֶת הָאֲדָמָה בַּעֲבוּר הָאָדָם כִּי יֵצֶר לֵב הָאָדָם רַע מִנְּעֻרָיו”
“y sintió Hashem el aroma placentero y dijo Hashem en su corazón: ´Ya no volveré a maldecir la tierra por causa del hombre, porque la inclinación del corazón del hombre es mala desde su juventud”
Como la inclinación del corazón del hombre es mala, no destruiré nuevamente al mundo. Pero recordemos que al final de la Parashat Bereshit [6:6-8] dice, “Vio Hashem que era grande la maldad del hombre en la tierra y que toda inclinación que sale del pensamiento de su corazón es mala todo el día… y dijo Hashem borraré de la superficie de la tierra al hombre que he creado”. Como la inclinación del corazón del hombre es mala destruirá el mundo.
¿Qué está pasando aquí? ¿Cómo es que el mismo hecho se usa al principio como un motivo para castigar y al final como un motivo para no castigar?
Este es el secreto del atributo de la misericordia en el Creador que debemos emular. Al principio miro al otro críticamente y pienso: “se comporta mal, no puede continuar así, debe ser severamente castigado.” Pero viéndolo nuevamente digo: “Dios mío, no se está comportando bien, hay que tenerle compasión. Seguramente tampoco él quiere comportarse así, por eso hay que apiadarse de él y ayudarlo.” El atributo de rigor y juicio se convierte en el atributo de misericordia.
EL PACTO DEL ARCOIRIS
Parashat Noaj – Día 5
Noé sale del arca y eleva una ofrenda al Creador, Dios hace un pacto con Noé y entrega el arcoíris como una señal, como dice el versículo [Bereshit 9:12]
זֹאת אוֹת הַבְּרִית אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן
“Esta es la señal del pacto que Yo [אֲנִי, aní] doy”.
Este es el primer pacto en la Torá, mencionado al comienzo de la parashá: “y establecí Mi pacto contigo”.
Esta es también la primera aparición de la palabra ‘Yo’ en la Torá. No es fácil decir ‘yo’. Los grandes sabios y jasidim tuvieron cuidado de no decir “yo” en absoluto, pues puede ser una expresión de orgullo y egolatría. ¿Quiénes somos nosotros para decir yo?
En los poderes del alma la revelación del yo se relaciona con la sefirá-atributo de iesod, a través de ella el hombre revela su esencia y la implementa en la existencia. La exposición rectificada de la sefirá de iesod es el “Tikun Ha-Brit“, “La rectificación del Pacto”, una presentación limpia y pura sin restos de tosquedad ni prepucio. Por lo tanto, precisamente ahora, cuando Dios hace una alianza con Noé, Él revela la palabra “Yo” [אֲנִי].
NIMROD – REBELIÓN
Parashat Noaj –- Día 6
“וְכוּשׁ יָלַד אֶת נִמְרֹד הוּא הֵחֵל לִהְיוֹת גִּבֹּר בָּאָרֶץ”
Y Cush engendró a Nimrod, él comenzó a ser un poderoso en la Tierra.”
Nimrod no era un tipo positivo, “conocía a Su Señor y quería rebelarse a Él”. Nimrod del verbo limrod, למרד, rebelarse. Él arrojó al horno de fuego a Abraham Avinu.
Nuestro verso vuelve también al principio del libro de Crónicas, Divrei Haiamim, וְכוּשׁ יָלַד אֶת נִמְרוֹד הוּא הֵחֵל לִהְיוֹת גִּבּוֹר בָּאָרֶץ, “Y Cush engendró a Nimrod, él comenzó a ser poderoso en la Tierra”. ¿Parece igual no?, Pero pongamos atención a las pequeñas diferencias. En Noaj está escrito”נמרֹד… גבֹר”, en ktav jaser, escrito sin las letras vocals vav, en Crónicas “נמרוד … גבור”, ctav malé, escritura completa, con las vocales vav.
Esto nos dice que hay dos opciones de Nimrod el Poderoso: o que aparece de forma negativa y carente de atributos buenos, se rebela a Hashem y aprovecha de su poder para hacer el mal. O que aparece de forma positiva y completa, se rebela al poder y de las convenciones engañosas.
En la Halajá, la ley judía, está escrito que no hay que ponerles a los hijos nombres de una persona malvada. De todas maneras, en nuestra generación hay judíos que se llaman Nimrod, por cuanto que sus padres quisieron expresar su rebelión por el viejo mundo.
Cuando un Nimrod como este vuelve en teshuvá, se podría pensar que debería cambiar su nombre, pero el Rebe dio instrucciones de dejar el nombre Nimrod y simplemente transformarlo en un Nimrod positivo y bueno.
VIDEOS
5783
Lectura de la Torá Noaj: Un mensaje para todas las naciones para traer al Mashíaj Ya
No hay que olvidar que el noajismo es un concepto de la Torá difundido por los sabios judíos, no es una nueva religión, y la finalidad es para llevar a todos los pueblos a servir al Dios único y la llegada del Mashiaj y la redención a todos los pueblos. Si no no es noajismo.
Es importante que los conceptos que se publican vengan de fuentes correctas, porque si se da crédito a algo que dice alguien y parece perfecto, luego van a dar crédito a otras cosas que también dice que no son correctas.
Génesis
9 Éstas son las crónicas de Nóaj: Nóaj era un hombre justo, perfecto en su generación. Nóaj caminaba con Dios.
ט אֵ֚לֶּה תּֽוֹלְדֹ֣ת נֹ֔חַ נֹ֗חַ אִ֥ישׁ צַדִּיק תָּמִ֥ים הָיָ֖ה בְּדֹֽרֹתָ֑יו אֶת־הָֽאֱלֹהִ֖ים הִתְהַלֶּךְ־נֹֽחַ:
10 Nóaj engendró tres hijos: Shem, Jam y Iéfet.
י וַיּ֥וֹלֶד נֹ֖חַ שְׁלשָׁה בָנִ֑ים אֶת־שֵׁם אֶת־חָ֥ם וְאֶת־יָֽפֶת:
11 El mundo era corrupto ante Dios, y la tierra estaba colmada de crimen.
יא וַתִּשּׁחֵ֥ת הָאָ֖רֶץ לִפְנֵ֣י הָֽאֱלֹהִ֑ים וַתִּמָּלֵ֥א הָאָ֖רֶץ חָמָֽס:
12 Dios vio el mundo, y estaba corrompido.
Toda carne había pervertido su camino en la tierra.
יב וַיַּרְא אֱלֹהִ֛ים אֶת־הָאָ֖רֶץ וְהִנֵּה נִשְׁחָ֑תָה כִּי־הִשְׁחִ֧ית כָּל־בָּשָׂר אֶת־דַּרְכּ֖וֹ עַל־הָאָֽרֶץ:
כי השחית כל בשר: אפילו בהמה חיה ועוף נזקקין לשאינן מינן:
13 Dios le dijo a Nóaj: “El fin de toda carne ha llegado anteMí. Elmundo está colmado de [el] crimen [del hombre]. Por consiguiente los destruiré con la tierra.
יג וַיֹּאמֶר אֱלֹהִ֜ים לְנֹ֗חַ קֵ֤ץ כָּל־בָּשָׂר֙ בָּא לְפָנַ֔י כִּי־מָֽלְאָ֥ה הָאָ֛רֶץ חָמָ֖ס מִפְּנֵיהֶ֑ם וְהִנְנִ֥י מַשְׁחִיתָ֖ם אֶת־הָאָֽרֶץ:
14 ”Hazte un arca de madera de ciprés. Divide el arca en compartimientos. Calafatea el interior y el exterior con brea.
יד עֲשֵׂה לְךָ֙ תֵּבַ֣ת עֲצֵי־גֹ֔פֶר קִנִּים תַּעֲשֶׂה אֶת־הַתֵּבָ֑ה וְכָֽפַרְתָּ אֹתָ֛הּ מִבַּיִת וּמִח֖וּץ בַּכּֽפֶר:
Lectura 2 de la Torá Noaj 5783:
Entra al Arca de la Torá, Las medidas 300 50 30 nos revelan el secreto
Rabino Jaim Frim
El Arca de Noaj y El Don del Habla Cósmica
El don del habla es mucho más que un medio de comunicación, es nuestro talento recibido de Dios para llegar a lo que nos rodea –y en definitiva a toda la creación- e incorporarlo en nuestra conciencia para crear algo nuevo. En esta clase el rabino Ginsburgh explica de qué manera el arca microcósmica de Noaj se asemeja a la palabra hablada macrocósmica, delineando las bases para poder usar nuestras palabras habladas para conectarnos con el cosmos y crear una nueva realidad.
Entrar a la Palabra Cada palabra que pensamos y decimos debe tener santidad. El arca de Noaj, llamada teivá en hebreo, contiene un microcósmos de la creación. Además de “arca”, teivá también significa “palabra”. En una de las enseñanzas más importantes, el Baal Shem Tov explica que la orden de Dios a Noaj de “entrar en el arca” está también dirigida a toda la humanidad para que entre a la “palabra”. continúa aquí:
https://new.galeinai.org/estudios/parasha/bereshit/noaj/el-arca-de-noaj-y-el-don-del-habla-cosmica/
LECTURA: Génesis 6
Sin embargo, a pesar de todos los pactos que Dios hizo con el pueblo judío, el Tikunei Zohar dice explícitamente que uno de los anagramas importantes de la palabra “Bereshit“, בראשית (“Al principio”), la primera palabra de la Torá, es ברית אש, brit esh, que significa “pacto de fuego”. Además, la primera mención de la palabra brit (pacto) explícitamente en el Pentateuco está en la porción de Noaj. Usualmente recordamos el pacto que aparece después del diluvio: el pacto del arco iris, en el cual Dios hizo un pacto de que no traería otro diluvio al mundo y prometió que el mundo en general seguiría existiendo.[2] El concepto de brit (pacto) se repite siete veces en ese momento. Pero la palabra ‘brit’ aparece antes de eso en nuestra porción de la Torá, como parte de la advertencia del diluvio inminente y el mandamiento a Noaj de construir el arca, Dios le dice: “Y estableceré mi pacto contigo…”[3]
15 Así es cómo la construirás: la longitud del arca será de 300 codos, su anchura de 50 codos y su altitud de 30 codos.
טו וְזֶ֕ה אֲשֶׁר תַּעֲשֶׂה אֹתָ֑הּ שְׁל֧שׁ מֵא֣וֹת אַמָּה אֹ֚רֶךְ הַתֵּבָ֔ה חֲמִשּׁים אַמָּה֙ רָחְבָּהּ וּשְׁלשִׁים אַמָּה קֽוֹמָתָֽהּ:
16 Haz una claraboya para el arca. Hazla inclinada, de modo que sea de un codo [de ancho] en la cima. Coloca la puerta del arca a su lado. Haz una primera, segunda y tercera [cubierta].
טז צֹ֣הַר | תַּעֲשֶׂה לַתֵּבָ֗ה וְאֶל־אַמָּה֙ תְּכַלֶּנָּה מִלְמַ֔עְלָה וּפֶ֥תַח הַתֵּבָ֖ה בְּצִדָּהּ תָּשִׂים תַּחְתִּיִּם שְׁנִיִּם וּשְׁלִשִׁים תַּעֲשֶׂה
17 ”Yo Mismo estoy trayendo el diluvio. Habrá agua sobre la tierra para destruir de debajo de los cielos toda carne que tenga en ella aliento de vida. Todo lo que está sobre el suelo morirá.
יז וַֽאֲנִ֗י הִֽנְנִי֩ מֵבִ֨יא אֶת־הַמַּבּ֥וּל מַ֨יִם֙ עַל־הָאָ֔רֶץ לְשַׁחֵ֣ת כָּל־בָּשָׂר אֲשֶׁר־בּוֹ֙ ר֣וּחַ חַיִּים מִתַּחַת הַשּׁמָ֑יִם כּ֥ל אֲשֶׁר־בָּאָ֖רֶץ יִגְוָֽע:
18 Pero mantendré Mi compromiso de que tú entres en el arca. Estarás junto con tus hijos, tu mujer y las mujeres de tus hijos.
יח וַֽהֲקִֽמֹתִ֥י אֶת־בְּרִיתִ֖י אִתָּךְ וּבָאתָ֙ אֶל־הַתֵּבָה אַתָּה וּבָנֶי֛ךָ וְאִשְׁתְּךָ֥ וּנְשֵׁי־בָנֶי֖ךָ אִתָּךְ:
UNIVERSIDAD DE LA TORÁ
CABALÁ Y POLÍTICA – MALJUT ISRAEL
Y
PSICOLOGÍA DE LA TORÁ – TORAT HANEFESH
PSICOLOGÍA DE LA TORÁ Y PARASHAT NOAJ
“Tus Quiebres y Tus Olas Pasaron Sobre Mí”
מִשְׁבָּרֶיךָ וְגַלֶּיךָ עָלַי (Tehilim 42:8)
LAS CRISIS DE LA HUMANIDAD Y DEL SER HUMANO
La historia del crecimiento del hombre y del mundo es en gran medida la historia de las crisis por las que atraviesa. Nuevas oportunidades y avances nacen precisamente de la olla a presión de las crisis. Por eso tiene mucho sentido identificar los diferentes tipos de crisis, y a partir de ahí descubrir la manera de reparar y crecer a partir de ellas. Resulta que los primeros capítulos de la Torá, Génesis y Noaj, describen tres tipos de crisis: 1. La crisis de la expulsión del Gan Eden, 2. La crisis del Diluvio, 3. La crisis de la generación de la la Torre de Bavel. Si les sumamos la principal crisis de la que trata la Torá más adelante, la esclavitud de Egipto, obtendremos cuatro prototipos generales de crisis.
Si observamos, podemos identificar los patrones recurrentes de estas crisis y su estructura evolutiva en diferentes períodos históricos, incluidos los días de “Los Talones del Mashíaj” en los que nos encontramos. Y estos patrones se reflejan no solo en la vida pública, sino también en la vida de la persona privada.
Conocer la enfermedad es la mitad de la cura, dice el viejo refrán. En el tema que nos ocupa, aprenderemos a identificar los tipos de crisis generales y señalar las formas de curar cada una de ellas, tanto para la sociedad como para el individuo, como dijo el rey David: “Tus Quiebres y Tus Olas Pasaron Sobre Mí”, מִשְׁבָּרֶיךָ וְגַלֶּיךָ עָלַי (Tehilim 42:8)
No te pierdas el final del artículo, que demuestra cómo la historia se repite, los cuatro tipos de crisis vuelven a aparecer en nuestros días. Las historias de las crisis mundiales tienen la intención interior de traer una realidad más rectificada, y en eso creemos.
Y así sabemos que incluso las crisis de nuestro tiempo darán a luz una nueva realidad en nosotros, si tan solo aprendemos de las formas de corrección que hemos encontrado en el pasado.
Primera Etapa
LA EXPULSIÓN DEL GAL EDEN. LA PÉRDIDA DEL GRAN SUEÑO
La novedad es que este sueño existió y fue creado, y aún hoy tiene un papel muy importante en la conciencia.
La primera crisis, la expulsión del Gan Eden, es el sueño perdido. Aunque el Jardín del Edén en la Torá no es solo una parábola sino una realidad verdadera, hoy no lo encontraremos en ningún lugar conocido de la Tierra. Está en otra dimensión de la realidad, y desde nuestro punto de vista es una especie de “mundo onírico” que es la puerta de entrada a la misma.
Nos bloquearon la entrada. Del mismo modo, parece que antes del pecado del primer hombre y la expulsión del Jardín del Edén, el mundo que conocemos no existía realmente. Solo después del pecado se invirtió el cuadro, el Cielo se volvió teórico y nuestro globo se hizo real.
La realidad soñada es la ‘utopía’, una realidad ideal teórica. Pero la novedad es que ese sueño existió y se creó, y aún hoy tiene un papel muy importante en la conciencia. Vivimos en este mundo, pero en realidad “no somos de aquí”, todos fuimos expulsados del Jardín del Edén. Es importante recordar esto, pero uno no debe caer en la nostalgia y vivir en un sueño, sino trabajar en la realidad existente, actuar en el ‘afuera’ que ahora es mi lugar.
“Y los arrojó Havaia Elokim del Jardín del Edén, para labrar el suelo del cual había sido tomado.” [Bereshit 3:23] ¡Y esta es la rectificación!”
En la vida de cada uno de nosotros, el punto de partida es posterior a la expulsión del Jardín del Edén: el alma fue expulsada del mundo utópico de ensueño en el que se encontraba, y se estrelló contra el suelo de la dura realidad que conocemos. De ahora en adelante, toda nuestra vida está dedicada a la restauración de este trauma de la destrucción del sueño. En esta historia, como en el Jardín del Edén, hay un factor que precipita la expulsión: es la serpiente, es el instinto del mal. Cuando la serpiente logra intervenir la inocencia inicial se quiebra, somos desterrados al campo cruel y alienado de la vida, y ahora nos toca trabajar y enfrentar este mundo y saber arreglar la crisis.
En resumen: la primera crisis de la historia es la expulsión del Jardín del Edén.
Hoy, el cielo es una realidad utópica que ya no existe.
En la vida del individuo, es la ruptura de la inocencia y la pérdida del sueño que atraviesa nuestra alma en su descenso al mundo.
De ahora en adelante, todas nuestras vidas son una corrección para eso.
Segunda Etapa
EL DILUVIO – LA DESTRUCCIÓN
La generación anterior se quebró, y tú que fuiste parte de esa generación, eres la solución, siempre que logres mirar hacia adelante.
La segunda crisis, el diluvio, es la destrucción del mundo. A diferencia del Adam Noaj no fue desterrado a otra realidad, sino que “su mundo se destruyó para él”, literalmente. Aunque antes del diluvio el mundo no era un lugar tan agradable para vivir, ciertamente no era una utopía, pero había un lugar donde vivir, gente y animales, el bullicio y los sonidos de la vida, y de repente, aquí ahora todo está desierto, un silencio terrible prevalece en el aire y una pequeña célula humana tiene que empezar todo de nuevo.
No tienes que pasar por una crisis así, pero le pasa a mucha gente. Por ejemplo, un hombre que perdió a toda su familia y ahora, después de su diluvio personal tiene que empezar desde el principio. Es realmente una tarea difícil, es necesario reunir mucha fuerza psicológica y espiritual para empezarlo, y es muy tentador huir de la realidad con la bebida y rodar dentro de la tienda como Noaj… pero no hay elección, había un mundo antiguo, pero se destruyó y ya no existe, y ahora te quedas solo para construir un mundo de nuevo a partir de sus ruinas. La generación anterior se quebró y ahora tú, que fuiste parte de esa generación, eres la solución, la rectificación, siempre y cuando logres mirar hacia adelante.
No hace falta ir muy lejos: es asombroso ver tantos judíos que atravesaron el terrible holocausto y perdieron todo lo que amaban, y después de la destrucción se recuperaron y literalmente reconstruyeron todo de nuevo.
En resumen:
La segunda crisis de la historia es el Diluvio.
Después de la destrucción del mundo, Noaj tiene que empezar de nuevo.
Un ejemplo de esto en la vida del individuo es una persona que ha traicionado a su familia.
Los sobrevivientes del Holocausto son un extraordinario ejemplo de personas a las que les destruyeron el mundo y decidieron recuperarse y comenzar todo desde cero.
Tercera Etapa
GENERACIÓN DE LA PARTICIÓN (TORRE DE BABEL) – LA DISPERSIÓN
Una personalidad que tenía paz interior entra en conflicto consigo misma, la persona que conocía una vida de relativa armonía y unidad cae en un estado de dispersión de la psiquis.
La tercera crisis, la generación de la Torre de Babel, es la dispersión. Al principio todos los seres humanos eran “una lengua y mismo propósito” [Bereshit 11:1] una sociedad humana única, grande y concentrada. El castigo de la crisis de la generación de la dispersión no fue la muerte y la destrucción del mundo, sino simplemente la dispersión, “Entonces el Eterno los dispersó de allí sobre toda la superficie de la Tierra, y cesaron de edificar la ciudad”, “Se dispersaron los pueblos en la tierra…”. [Bereshit 10:32] En vez de una nación ahora hay setenta naciones, cada una con su propio idioma especial, cada una en su propio país y cada una en su propia cultura. Esta crisis puede parecer más fácil que la expulsión del Jardín del Edén y la destrucción del mundo con el Diluvio, pero no es para nada fácil: el marco social cambió por completo y todos los códigos sociales necesitaron ser reescritos.
La separación no es el propósito. La rectificación del mundo disperso comienza con Abraham, nuestro padre, que aparece al final de la parashá: “Cuando el Altísimo repartió a los pueblos su heredad, cuando Él separó a los hijos del hombre, [la dispersion de la generación de la Torre de Babel] Él fijó las fronteras de las naciones en virtud del número de los Hijos de Israel.” [Devarim 32:8] Abraham y sus hijos después de él llevaron la noticia de la rectificación del mundo disperso. Los tres patriarcas, de los cuales habría de surgir la nación de Israel, producirán una unidad rectificada, no una unidad humana simulada de paz externa sin anulación a Dios, sino una unidad en cuyo centro se encuentra un pueblo elegido que revela al mundo entero que “”Dios es uno y Su Nombre es uno”. [Zejariá 14:9]
La crisis de dispersión se repite mucho en la historia: una sociedad cohesionada y unida comienza a desintegrarse en diferentes partes, y en lugar de la comunicación constructiva positiva que había antes, se empieza a hablar en diferentes idiomas, hasta que la única ‘comunicación’ es tirar piedras el uno al otro… Incluso en el mundo de cada uno se puede señalar esa dispersión: una personalidad que tenía paz interior se vuelve conflictiva consigo misma, la persona que conocía una vida de armonía y una relativa unidad cae en un estado de dispersión psíquica y muchas veces se encuentra vagando por el mundo y tratando de recoger los fragmentos de sí mismo. Todo esto debe encontrar su rectificación, encontrando una columna vertebral central de unidad, tanto como una sociedad en general como en la personalidad del particular.
En resumen:
La tercera crisis de la historia es la historia de la Torre de Babel.
De un solo pueblo con una lengua común, la humanidad se divide en setenta culturas diferentes.
El marco social que se vino abajo necesita ser reconstruido.
En la vida del individuo, esto se manifiesta en la dispersión del alma, y la corrección es la reunificación de las partes de la personalidad.
Cuarta Etapa
EL DESCENSO A EGIPTO – LA ESCLAVITUD
El principal esclavizador no es necesariamente el ‘Gran Hermano’ exterior, sino las tribulaciones por el mundo alienado en el que vivimos.
Al final del período de los patriarcas, los israelitas descienden a Egipto y en la siguiente generación comienza la esclavitud. Este es un nuevo tipo de crisis: no es la destrucción del sueño, no es la destrucción del mundo ni la dispersión, sino el exilio y la esclavitud. Toda una nación, seiscientas mil almas, se convierte en una nación de esclavos donde la esclavitud es total, en lo material y en lo espiritual, un trabajo duro que agota y quebranta el cuerpo y no deja descanso al alma. Es imposible respirar, porque cada gota de aire y toda atención está inevitablemente dedicada al amo esclavizador, hasta que olvidas quién eres y en lugar de ser tú mismo, te sumerges por completo en otra mentalidad ajena, extraña.
La rectificación es el éxodo de Egipto, y el mayor milagro es el éxodo mismo de “un pueblo de dentro de otro pueblo”, [Devarim 4:34] de Egipto emerge y nace la nación de Israel. En esta historia debemos tener la figura del goel, el redentor, Moshé, que fue enviado para sacar a Israel de Egipto, y además debe haber un propósito y una meta para todo el proceso, la entrega de la Torá, hasta completar el proceso de traer a Israel a la Tierra de Israel.
Podemos pensar en nosotros mismos como libres, pero la verdad es que hasta cierto punto todos estamos esclavizados. El principal esclavizador no es necesariamente el “hermano mayor” del exterior, sino los problemas del loco mundo en el que vivimos. Preocuparse por ganarse la vida puede convertir a una persona en un esclavo, e incluso si no hay problemas de dinero, somos una generación preocupada: la preocupación y la presión constantes nos oprimen como un yugo de hierro, no hay capacidad en el alma para liberarse realmente, respirar libremente y dedicarse a las cosas que son realmente importantes. Además de eso, todos estamos atados por las convenciones sociales, la cultura barata que nos alimenta y dicta nuestros patrones de pensamiento y comportamiento: un enfoque moderno de esclavos con una amplia sonrisa y un látigo de oro… Todavía hay mucho camino por recorrer hasta que se corrija todo, pero eso no nos absuelve de hacer todo lo que podamos: primero identificar la esclavitud personal y general. Después de eso, una liberación interna de más y más partes de la personalidad y más y más judíos de la esclavitud en la que estamos.
Para resumir:
La cuarta crisis es la esclavitud en Egipto.
Hoy, los problemas del mundo y el dictado de patrones de pensamiento por parte de la cultura existente esclavizan a la humanidad con un “látigo de oro”.
Debemos ser redimidos de la esclavitud, y la corrección completa sucederá por el último Redentor.
LAS CRISIS EN LA HISTORIA JUDÍA EN LOS TIEMPOS MODERNOS Y SU RECTIFICACIÓN
Podemos ver que el modelo de estas cuatro crisis corresponde al proceso que atraviesa Israel en las últimas generaciones:
La Pérdida del Sueño:
El sueño que hubo y ya no está es “la pérdida del mundo judío en la Diáspora”. El viejoy pequeño poblado judío, del que se pueden leer descripciones sentimentales y llevas de vida, es como un mundo de ensueño utópico con olor a Jardín del Edén. Y he aquí que se hizo añicos este sueño, cuando aún antes del holocausto sobrevino al poblado judío una terrible destrucción espiritual. La serpiente en esta historia fue el movimiento de la Ilustración, y de repente los judíos se encontraron fuera del Jardín del Edén, la fragancia del viejo ‘Idishkeit’ se había ido, el invernadero fue forzado y los espíritus malignos están adentro. No hay nada que hacer, ya no es posible volver al pueblo añorado tal y como era, y la rectificación es trabajar dentro del mundo de hoy.
La Destrucción:
La destrucción de la era moderna es, por supuesto, el terrible holocausto, todo un mundo judío fue destruido, comunidades enteras fueron aniquiladas y los judíos sobrevivientes rescatados del fuego tienen que empezar de cero después del diluvio. La rectificación es no desesperarse y comprender que si me salvé milagrosamente, mi tarea ahora es mirar hacia adelante y construir un mundo nuevo.
La Dispersión:
Con toda la maravilla del regreso a Tzión, donde el asentamiento judío en la tierra de Israel era como el arca de Noaj que fue salvada del diluvio por la providencia Divina maravillosa, el estado que se estableció en realidad en la dimensión visible recuerda a una especie de Torre de Babel decepcionante; en lugar de que todo se construya explícitamente sobre el fundamento de la Torá y la elección del pueblo de Israel, con el reconocimiento explícito de que somos el pueblo de Dios, están tratando de crear una nación cuya característica principal sea la cooperación exterior de todos, y deliberadamente dejando a Dios, el Dios de Israel, fuera de escena.
La crisis no se hizo esperar: después de los primeros años en los que se sintió el sentimiento de ‘unión’, vinieron años de decepción y el paquete nacional comenzó a desmoronarse; la polarización entre las diversas fracciones de la nación iba en aumento, y la crisis nacional se expresaba agudamente en el fenómeno de los ‘que bajan’ (en contraposición de los que suben a la Tierra). La rectificación debe ser según el camino de los patriarcas de la nación, Abraham, Itzjak y Iaacov: establecer el ‘hogar nacional’ sobre los cimientos de la unicidad judía, y levantar la bandera de la Torá y la fe como la bandera del judío estado judío rectificado.
La Esclavitud:
Finalmente viene la crisis de la esclavitud -en la que nos encontramos- que se expresa en la admiración por la cultura de los gentiles. Interiorizamos una mentalidad ajena, hablamos y pensamos con herramientas prestadas de una cultura ajena que ata y esclaviza. Una de las expresiones más agudas de esto es el miedo al ‘qué dirán los pueblos’, que parece ser el principio más consistente en las políticas de todos los gobiernos israelíes desde entonces hasta hoy…
Para corregir la realidad actual, es necesario hablar explícitamente del Redentor, el Rey Mashíaj, que nos abre la boca para hablar de manera judía y pensar de manera judía, un redentor que nos saca de todas las esclavitudes, nos quita todas las ataduras y lidera la verdadera revolución, para ser “un reinado de sacerdotes y un pueblo sagrado”. [Éxodo 19:6] Y así como la corrección de la última crisis (que en realidad conduce a la corrección de todas las crisis) fue con la entrega de la Torá, así en la verdadera y completa redención se revelará una “nueva Torá”, que revelará el interior y la esencia de la misma Torá eterna que recibimos en el Monte Sinaí.
Escuela para Padres por Zoom
Dar el Ejemplo, Sentirnos Liberados y Revelar el Alma Divina
Charla del domingo 19 de Jeshvan – 13 Nov
00;00 El Ejemplo del Padre en la Parashat Noaj, Rabino Moti Belapolski
23:00 Cómo Sentirnos Plenos y Liberados Rabino Jaim Frim
43:00 Cómo Revelar la Esencia del Alma Divina del Hijo Rabino Iehuda Leiv Cohen
5782
Parashát Noaj
5782
Lectura de la Torá, y Unas Meditaciones Jasídicas 5782
4 de octubre de 2021
Genesis Capítulo 7
1 Y Dijo Havaiá a Nóaj: “Ven tú y toda tu casa al arca, porque te vi a ti justo ante esta generación. Noaj fue justo en su generación.
א וַיּ֤אמֶר יְהֹוָה֙ לְנֹ֔חַ בּֽא־אַתָּה וְכָל־בֵּיתְךָ֖ אֶל־הַתֵּבָ֑ה כִּי־אֹֽתְךָ֥ רָאִ֛יתִי צַדִּיק לְפָנַ֖י בַּדּ֥וֹר הַזֶּה:
En la parashá anterior Hashem dijo: Cap 6 9
ט אֵ֚לֶּה תּֽוֹלְדֹ֣ת נֹ֔חַ נֹ֗חַ אִ֥ישׁ צַדִּיק תָּמִ֥ים הָיָ֖ה בְּדֹֽרֹתָ֑יו אֶת־הָֽאֱלֹהִ֖ים הִתְהַלֶּךְ־נֹֽחַ:
Estas son las descendencias de Noaj, Noaj un hombre justo, perfecto era en su generación, con Elokim se conducía Noaj.
Parashat Noaj: Las Medidas del Arca
Cómo atraer la bendición por medio de las palabras de la plegaria
El rabino Itzjak Ginsburgh medita a cerca de una enseñanza Rabi Levi Itzjak de Verditchov en el día de su fallecimiento 25 de Tishrei 5570
Vivir con el Tiempo
Tenemos el precepto de vivir con el tiempo, estudiar la porción de la Torá de la semana; hoy comenzamos la parashá Noaj. Tomaremos una corta enseñanza de Rabi Levi Itzjak de Verditchov sobre la porción de Noaj, y lo explicaremos a la luz de lo que explicamos antes, que todo su servicio Divino, y en general en el Jasidut, es la tarea de llegar a Keter, la sefirá de la Corona, el nivel inconsciente de la psiquis que está por encima de todo entendimiento y comprensión.
Leeremos una pequeña enseñanza de su libro “Kedushat Leví”, la santidad de Levi:
“Dios le dijo a Noaj construir un arca, תיבה, teivá, para salvarse él y toda su familia junto con todos los animales. Para eso le dijo a Noaj cuáles debían ser las medidas del arca: 300 amá-codos el largo del arca, 50 codos el ancho, y 30 codos la altura. Cuando la persona habla…”
El Baal Shem Tov, el Rebe del Rebe del Verditchover ya había dicho que toda esta historia del arca de Noaj, donde teivá, “arca”, también significa “palabra”, milá, alude a las palabras de la Torá, y en especial a las palabras de la tefilá, la plegaria. Cuando la persona reza con todas las instrucciones de cómo hacer un arca, y cómo entrar totalmente en ella, son todas instrucciones de cómo el judío tiene que consustanciarse con la palabra, con la palabra que está diciendo, con su habla. Toda nuestra fuerza es el poder de las palabras, del habla.
Y aquí nos dice cuáles son las medidas, cómo construir la teivá, arca-palabra. La palabra tiene que tener 3 dimensiones. Quien entra dentro del arca-palabra es el nivel de alma, nefesh, “ser humano”.[50] Y el tiempo que estuvo dentro de ella, un año completo representa al tiempo. Por lo que tenemos aquí una unificación de ע”שן, ashán, “humo”, como está dicho “Y el Monte Sinaí estaba todo lleno de humo”, mundo, año y alma. El arca aquí representa el “mundo”, el espacio, el período de un año en que estuvieron dentro del arca representa el “año”, el tiempo, y las personas que estuvieron allí, en especial Noaj, es “alma”, el ser humano.
“Cuando una persona habla, al decir algo tiene que pensar siempre en la majestuosidad y la grandeza del Creador bendito Sea.”
La primera etapa del servicio a Dios es pensar, meditar en la grandeza y majestuosidad, la elevación de Dios Bendito Sea, “romemut E-l”. En otro lugar está escrito que toda la majestuosidad, la grandeza de Dios, surge como resultado de percibir la bajeza y pequeñez del hombre, no puedo captar y comprender con profunda admiración e impresión cuán grande es Hashem, si no puedo sentir qué pequeño que soy. Por eso la idea es pensar en la majestuosidad de Dios y la bajeza del hombre. Entonces, la primera acción del servicio a Hashem cuando abro el sidur, el libro de oraciones por la mañana y quiero rezar, es meditar, porque es imposible empezar a decir las palabras sin meditar primero.
Entonces vemos aquí un fundamento del Jasidut, y en especial del Jasidut Jabad. Todo el Jasidut Jabad es así, que lo primero en el servicio a Hashem es primero pensar, hay que meditar. Sólo que la diferencia con el Jasidut general, que quien lo representa mejor es el Rebe de Verditchov, es suficiente una meditación general. Es decir, hay que meditar, cada uno de acuerdo a su medida, pero es suficiente pensar en general. El Jasidut Jabad pone mucho énfasis en que se necesita una meditación detallada. Cuál es exactamente la diferencia no es el lugar aquí para explicarlo, pero como aquí y en todo libro de Jasidut, el principio del servicio a Hashem es meditación, pensamiento. Y así también lo dice.
“Y luego llega a la persona el amor y el temor”
De acuerdo a su pensamiento le llega el amor y el temor. Antes hablamos de los dos ejes centrales: el amor es lo oculto y el temor es lo revelado, derecha e izquierda.
¿Por qué el amor y el temor viene después del pensamiento? Todo el que estudia un poquito de Jasidut, o Cabalá en Jasdei David Haneemanim,[51] sabe que mojín, (lit. cerebro, el pensamiento) da nacimiento a las midot (las cualidades emocionales y conductuales). Él no usa la expresión “nacimiento”, pero ese es el término en Cabalá. Como resultado de la meditación, hitbonenut, que en Cabalá es Aba e Ima, padre y madre, y en especial Ima, que es Biná, (la sefirá de entendimiento en la mente), al entender muy bien algo de manera certera, algo comienza a madurar, a tejerse, a concebirse dentro del iesod Ima, el elemento madre de la mente. Y entonces al final, a través de Daat, la sefirá de conocimiento o comprensión en la mente, cuyo poder interior es la unificación, hitkashrut, y una conexión hitjabrut, muy fuerte con el embrión que se está formando dentro de la madre. Entonces el Daat al final da a luz los atributos o emociones dentro de la meditación, los cuales son el amor y el temor.
Así el Verditchober dice en pocas palabras, que primero hay que pensar en la majestuosidad, la grandeza de Dios, y luego del interior de esto surge en la persona el amor y el temor a Dios Bendito Sea. Y lo principal de esta novedad, aunque para quien estudia Jasidut Jabad no es novedad, es algo lógico que antes hay que meditar y luego de esa meditación nacen las emociones. Pero la novedad es lo que dice ahora:
“Y luego llega al mundo del placer…”
No es suficiente permanecer con amor y temor, sino que a partir de ellos hay que llegar al final hay que llegar al final al mundo del placer. ¿Qué es el mundo del placer? Esto es justamente lo que hay que tratar de entender qué quiere significar.
“Y con esto se atrae abundancia a los mundos…”
¿Porque cuál es la meta del tzadik? Y también de todo este libro Kedushat Leví, y de la mayoría de los libros de Jasidut en general, como el Noam Elimelej,[52] ¿Para qué está el tzadik, el hombre justo? ¿Para qué Hashem creó a los tzadikim? Quiere un conducto, el tzadik es un conducto para traer la enorme abundancia, y enorme y extraordinaria bendición a todos los mundos. Para traernos toda la abundancia tanto material en hijos, vida, sustento y ganancia, también a nivel espiritual, luces Divinas. Para eso está el tzadik.
Y a eso se refiere, que el tzadik llegue al amor enorme de los placeres es la compleción de su servicio personal, pero todavía no es ese conducto que conduce la enorme abundancia a todos los mundos. Y para conducir la enorme abundancia a todos los mundos tiene que, después de llegar su amor a Dios, tiene que llegar al mundo del placer, porque todas las bendiciones y toda la abundancia desciende del mundo del placer, todo es atraer el placer abajo.
Ahora, su novedad es que las tres etapas del servicio a Hashem son las tres dimensiones del arca. Esto está aludido dentro del arca de Noaj, que tiene largo, ancho y profundidad, altura.
“A esos 3 alude lo que está escrito: “Altura, (komá), es en el pensamiento como el dimensionamiento de la elevación de Dios.”
La altura es principalmente de la cabeza, o sea que la dimensión de la altura, que también es la profundidad, omek, que es Daat, como en “la profundización del conocimiento”. Es la altura en posición erguida, y la altura erecta es principalmente la cabeza. O sea que la altura es la meditación.
“El ancho es el amor y el temor a Hashem bendito Sea, que va de norte a sur (izquierda a derecha), son los 50 codos. Y finalmente el largo es el placer, es llevar el flujo de Divinidad a todos los mundos, de arriba hacia abajo, de este a oeste.”
Su mensaje principal es que la finalidad de toda palabra que sale de tu boca, que tiene que pasar por todas esas etapas, como construir el arca de Noaj, es no decir nada en absoluto antes de pensar en la grandeza de Dios, y antes sentir en el corazón el fervor del amor y el temor a Dios, y antes de que llegues al mundo del placer. Entonces la palabra que dices bendice la realidad, cambia la realidad, trae el reinado al Pueblo de Israel, hoy en la Tierra de Israel.
Lejaim Lejaim, para la vida, que lo ameritemos. Está escrito que el “arca de Noaj”, תיבת נח, suma 780, como תכלית, tajlit, “finalidad”, y es 10 veces Elokim. Eso es el arca de Noaj. Que lleguemos a la meta del Arca de Noaj.
Lejaim
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Parashat Noaj: Un Pacto para todas las generaciones
Preparándonos para el Shabat
Rabino Jaim Frim
Bereshit Cap 9
8 Dios le dijo a Nóaj y a sus hijos con él:
9 “Yo Mismo estoy haciendo un pacto con ustedes y con sus descendientes después de ustedes.”
La historia de Noé (en hebreo, ” Noaj “) y el Diluvio también se puede interpretar como una alegoría mística que transmite un poderoso mensaje de esperanza y aliento para aquellos cuya lucha por ganarse la vida amenaza con interferir con sus búsquedas espirituales.
El objetivo del “diluvio” no es un dar un castigo, Dios no lo permita, sino el lavado de todas las cosas no deseables y la pureza. Porque es sabido que todo esto puede suceder en un instante, revelarse dentro el sentido interior del diluvio (la “anulación”, ser un recipiente para la santidad) Y así se limpió y te es posible llegar a la tranquilidad, noaj, tanto en lo físico como en lo espiritual.
Curso de Torá por Zoom
20
NOAJ Y ÉTICA JUDÍA
Necesidades de la Persona en Aras del Cielo
Y Iaacov salió al Camino
04 Jeshvan 5782
10 -10-2021
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/740
“Conoce a Dios en todos tus caminos”
Al comer, beber, hablar, dormir, comerciar, tener
VIDEO MEDITACIÓN DE LA SEMANA
PARASHAT NOAJ
“APRENDE A BEBER VINO”
30 de Tishrei 5772 – Kfar Jabad – ISRAEL
https://www.youtube.com/watch?v=HWoNWfgcFqY
En la parashat Noaj se cuenta que Noaj se embriagó, y después de salir del arca, cuando Hashem hizo el gran milagro de salvar a la humanidad, salvando a Noaj y a toda su familia, lo primero que hizo, en realidad fue pecar, cayó. Plantó una viña, tomó del vino y se embriagó, etc. toda la triste historia que le sucedió a Noaj.
Los sabios aprenden de esto qué grave es el tema de beber licor, beber vino. Y hay una enseñanza de los sabios previa a la que estudiamos la semana anterior sobre el pecado de Adam el primer hombre, que de acuerdo a la opinión de rabí Meir el árbol del cual comió era la vid. Antes está escrito respecto al acto de Noaj, del cual aprendemos la característica de beber vino. Dice así: “13 vain [ו”י, vav-iud] se dijo sobre el vino [יין, iain]”. En la historia de Noaj en la Torá, en un lapso muy corto (enseguida leeremos todo del Jumash), hay 13 paalim, “verbos” [palabras] que comienzan con vav iud. Los sabios interpretan que esto se lee “vai“, significando “oi vavoi“, [una expresión de pesar, p.ej qué terrible!].
Entonces, quien lee esta historia como un cantar (uno de los dichos de los sabios más bellos es que toda la Torá hay que “oírla”, saber cómo leerla correctamente, cómo escuchar su cantar). Quien lee esta historia de Noaj ve que aquí todo es “vai vai, vai…”, muchos vai, 13 veces vai. Algo sorprendente, que alude a cosas muy ocultas como las “Trece Cualidades de Misericordia”, una señal de que con el vino arruinó todo, todas las raíces supremas, todas las fuentes de la fe, los convirtió en vai, en un gran sufrimiento. Lo contrario de la bendición que viene a la persona que se cuida con el vino como corresponde. Aquí hay que prestar mucha atención a cómo se oye el vai.
Primero digamos antes, ¿qué tan corto es este tramo? Si hubiera 13, י”ג, iud guimel, palabras que comienzan con vai entre 1000 palabras no es algo novedoso, tienen que estar estas 13 palabras dentro de un tramo de no demasiadas palabras. Y si contamos, (esto no está escrito en la Guemará) las palabras de todo el texto en la Torá, vemos que está dentro de 49 [7×7] palabras.
Es decir, desde el primer vai, que está en ויחל, vaiajel, “comenzó”, hasta el último vai, ויידע, vaieida, “y supo”, hay 49 palabras. Como dijimos מ”ט, mem tet, 49 es algo completo, es un cuadrado y se puede graficar estas 49 palabras como un cuadrado.
Ahora, ¿cuál es la conexión entre los 13 vai, ו”י dentro de las 49 palabras? Si extraigo las 13 de las 49 qué queda, ¿cuántas palabras no comienzan con vai? Quedan ל”ו, lamed vav, 36 palabras, que también es un cuadrado. Entonces esto me dice matemáticamente que la diferencia entre 6 al cuadrado y 7 al cuadrado es 13. Esto es de acuerdo a la regla básica que n2 – (n más 1)2 = n más (n más 1). Aquí 6×6 – 7×7 = 6 más 7 = 13. Esta es una indicación de que hay una división de las 13 vai también en 6 y 7.
Ahora leamos todo el texto completo:
Contemos juntos [Bereshit 9:20-24]
20 וַיָּחֶל נֹחַ, אִישׁ הָאֲדָמָה; וַיִּטַּע, כָּרֶם.
20: Vaiajel Noaj, ish haadamá, vaitá carem.
“Y comenzó Noaj a ser un hombre de la tierra, y plantó un viñedo.”
Entonces el primer verso tiene 2 vaim. Y luego:
21 וַיֵּשְׁתְּ מִן-הַיַּיִן, וַיִּשְׁכָּר; וַיִּתְגַּל, בְּתוֹךְ אָהֳלֹה.
21: Vaiesht min haiain, vaishcar, vaitgal betoj ohaló.
“Y bebió del vino, y se embriagó, y se descubrió en la tienda.”
En el segundo verso hay otros 3 vaim. Y luego
22 וַיַּרְא, חָם אֲבִי כְנַעַן, אֵת, עֶרְוַת אָבִיו; וַיַּגֵּד לִשְׁנֵי-אֶחָיו, בַּחוּץ.
22: Vaiar Jam aví Canaán et ervat aviv, vaiagued lishnei ejav, bajutz.
“Y vio Jam el padre de Canaán la desnudez de su padre,
y se lo contó a sus dos hermanos afuera.”
Otros 2, ya llegamos a 7. Luego:
23 וַיִּקַּח שֵׁם וָיֶפֶת אֶת-הַשִּׂמְלָה, וַיָּשִׂימוּ עַל-שְׁכֶם שְׁנֵיהֶם, וַיֵּלְכוּ אֲחֹרַנִּית, וַיְכַסּוּ אֵת עֶרְוַת אֲבִיהֶם; וּפְנֵיהֶם, אֲחֹרַנִּית, וְעֶרְוַת אֲבִיהֶם, לֹא רָאוּ.
23: Vaikaj Shem vaIefet et hasimlá, vaiasimu al shjem shneihem, vaieljú ajoranit, vaiejasú et ervat avihem. Upneihem ajoranit, veervat avihem lo raú.
“Y tomaron (hasta aquí ya tenemos 8) Shem y Iafet un manto y lo pusieron sobre sus hombros (esta buena acción también está incluida dentro de las vaim, es todo parte del gran vai de haberse embriagado tomando vino), y caminaron (décimo) hacia atrás, y cubrieron (undécimo) la desnudez de su padre. Y apartaron sus rostros y no vieron la desnudez de su padre.”
24 וַיִּיקֶץ נֹחַ, מִיֵּינוֹ; וַיֵּדַע
24: Vaiketz Noaj miieinó, vaieidá…
“Y despertó Noaj de su embriaguez y comprendió… [lo que le hizo su hijo menor].”
Estos son los 13 vaim, desde Vaiajel, que significa “comienzo”, aludiendo al principio del pecado. También es de la expresión חולין, “julín“, “profano”, se profanó saliendo del marco de lo sagrado. ¿Para qué hay vino en el mundo? Para hacer Kidush, la santificación del vino, que es algo sagrado. Pero “vaiajel“, “y profanó”, sacó el vino del ámbito de lo sagrado y lo puso dentro de lo profano, de donde salió toda la corrupción, las 13 vaim, que mancilla las 13 Cualidades de Misericordia. Etc.
El último es vaieida, “y comprendió”.
Si unimos el primero y el último, vaiajeil y vaieda. Vaiajel, ויחל, “y comenzó”, es 54, נד, דן, Dan, y el final es vaiedá, וידע, “y comprendió”, 90, formando algo completo, sólo entre el principio y el final, 144, 12 al cuadrado. También entre todas las 49 palabras juntas hay muchas guematriot completamente hermosas. Las 13 palabras juntas suman מב veces חכמה, 42 veces 73, mem bet veces jojmá, “sabiduría”. O sea números bellos, pero que reflejan la corrupción que se hizo aquí. Sólo las 13 veces vai, esto no lo dijimos. ¿Qué es vai, vav iud, ו”י? Si es sólo 13 veces vav [6], la primera letra, suma 78, לחם, lejem, “pan”, y 13 veces iud [10], suma 130, עני, oni, “pobreza”. Juntos suman 208, lejem oni, “el pan de la pobreza”, de guematria יצחק, Itzjak, 8 veces Havaiá, י-הוה, ר”ח, reish jet. Esto es 13 veces vai.
Nuevamente hay muchas alusiones, pero hay algo sustancial: ¿Por qué finaliza la guemará en vaieida, “y comprendió”, tal vez continuamos algunas palabras más, y llegamos a vaiomer, “y dijo”, arur Cnaán, eved avadim ihié leejaiv, “Maldito Cnaán, esclavo de esclavos será de sus hermanos”, ¿etc.? Rashi dice que todo el pecado, el fin del pecado, el final del vai, es que la persona comprende el castigo del vino, comprende lo que hizo. Por eso el final aquí es “y comprendió”, vaieida.
Nuevamente, es una idea muy importante y profunda que Rashi escribe aquí. No se puede seguir adelante, tiene que empezar desde “y comenzó”, donde la persona comienza un proceso en la vida, no sabe a dónde lo llevará ese proceso, pero si ese proceso lo hunde en el tacho de basura completamente, ¿cuándo puede decir que ese proceso ha finalizado? En el momento en que comprende, que toma conciencia de lo que hizo, qué le sucedió, qué ocacionó, cuál fue su castigo, por eso el final es vaieda, “y comprendió”.
Ahora, si el final es “y comprendió”, esto se conecta con lo que estudiamos hace una semana. ¿Cómo sabe rabi Meir que era la vid? Dijimos que es de acuerdo con el texto, porque es lo que dice que trae sufrimiento al mundo, de acuerdo a la alusión de que “sufrimiento” en hebreo es de guematria “el vino”, y aquí dice “y bebió del vino, y se embriagó y se descubrió dentro de su tienda”. Luego dijimos algo más, que está insinuado dentro del “Arbol del Conocimiento del Bien y el Mal”, que el vino es “bueno y malo”. Puede ser algo bueno, y ser rosh, “cabeza”, y puede degradarse y se convierte en malo, que es rash, “ruido”, en vez de cabeza.
Pero ahora tenemos otro remez, otra insinuación, que, nuevamente, la enseñanza que estudiamos la semana anterior es una continuación de lo que estudiamos hoy de acuerdo a la secuencia de la Guemará. La alusión es que en los 13 vaim del vino el último es דעת, Daat, “comprensión”. O sea que el final de cuando la persona bebe y se embriaga, al final sabrá qué terrible es beber vino. Este es su final. O sea que también es el Árbol del Conocimiento”, que su final es saber, como dice la última palabra aquí: “y comprendió lo que le hizo su hijo menor”, que lo castró, o lo sodomizó, de acuerdo a las dos opiniones de los sabios acerca de esto.
Entonces, de aquí aprendemos que el vino tiene 13 vaim, “sufrimientos”. Nuevamente, es una de las enseñanzas más especiales de los sabios, que también hay un número, como es sabido ¿por qué se llama a los sabios סופרים, sofrim, “escribas”? Porque cuentan todas las letras [y todos los fenómenos en la Torá]. Aquí es algo completamente especial, que trae 13 sufrimientos o vaim acerca de lo que hace el vino, señal que si se potencia una buena cualidad [vav iud, 6 más 10 = 16] parece que también hay 13 veces 16, tal vez 6 más 10, del lado de la santidad que suma en total 208, el Itzjak, יצחק, de lo sagrado.
Que Hakadosh Baruj Hu nos conceda el mérito de saber qué es vino, cómo beber vino, cuándo beber vino y cuando no beber vino, y que se cumpla el dicho de los sabios “pequeño en cantidad pero de gran calidad”.
SIETE PRECEPTOS DE NOAJ
SEMINARIO MEXICO 3 DE AV 5775
LOS BNEI NOAJ Y LA REDENCIÓN
SEMINARIO MEXICO AGOSTO 2015
http://www.youtube.com/watch?v=452F8VI3SIk
SIGNIFICADO CABALISTICO DE LOS 7 PRECEPTOS DE NOAJ
El Rabino Itzjak Ginsburgh se dirige a una delegación de bnei Noaj de Rusia el 4 de Av 5778, Julio de 2019, dentro de las tres semanas de duelo por la destrucción del Templo Sagrado.
Muy buen mediodía para todos. Estoy muy feliz de que haya un despertar en el interés de escuchar la palabra de Hashem, porque es lo que puede traer de verdad la redención al mundo. Toda la humanidad se despierte juntos para creer en Hashem, y caminar el en el sendero de Hashem.
En nuestra Torá hay mitzvot maasiot, preceptos que hay que cumplir en la práctica. Y hay también jovot halevavot, obligaciones del corazón. Entre estas hay 6 mitzvot o preceptos especiales.
El primer precepto es creer que hay un Dios, un Creador del Mundo, que dirige el mundo, y es en esencia el primer Mandamiento de los Diez Mandamientos, Aseret HaDivrot. El segundo mandamiento es no creer en nada salvo en el Creador del Mundo, el que conduce el Mundo. Está escrito que dentro de los Diez Mandamientos que los dos primeros todo el pueblo de Israel lo escuchamos, y también las almas de las siguientes generaciones, todos escucharon esos dos de la Boca del Creador del Mundo, Boré Olam. Los siguientes ocho mandamientos los escuchamos a través de Moshé Rabeinu, pero esos dos los escuchamos directo de Hashem.
Luego hay un precepto especial, que es la declaración del Pueblo de Israel a todo el mundo, que en la lengua sagrada, lashón hakodesh, es Shemá Israel Hashem Elokeinu Hashem ejad, “Oye Israel, Hashem nuestro Dios, Hashem es Uno.” Significando que ese Creador del Mundo es uno, no de divide, no hay ninguna forma de división en Él, y en todo lado y esquina es Uno. En nuestro mundo no hay algo así, porque todo lo que hay en nuestro mundo se puede dividir, pero el Creador del Mundo no es una parte de este Mundo, no se divide, Hashem Ejad, es Uno. Este es el tercer precepto.
Todo esto está en el corazón, hay que creer y meditar en ellos y conectarnos en el corazón con estas verdades.
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PUEDES SER TZADIK Y FELIZ TAMBIÉN EN TU GENERACIÓN
Parashat Noaj 5781
Para bendición y felicidad de Tinok bat Abraham Itzjak y Lea
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/255
Preguntas y respuestas: Consejo Espiritual para curación del virus Corona
P: ¿Cuál es el consejo del rabino para la curación durante esta segunda ola de coronavirus?
Respuesta: 1. Es bueno dar caridad muchas veces al día. Una pequeña cantidad por vez es suficiente. (Ver Tania, Igueret Hakodesh 21, y la respuesta del Tzemaj Tzedek, carta 12).
2. Además de los Salmos diarios para el día del mes y los seres queridos que decimos en el marco de Jita’t, agrega el capítulo 23, que es el capítulo de este año del Baal Shem Tov, y el capítulo 126, que es el capítulo de este año del Alter Rebe. Estos capítulos son particularmente pertinentes a la rectificación de la unión matrimonial y la alimentación, respectivamente.
3. Ocúpate igual o más por la salud de tu familia y la de los demás que por la tuya.
4. Sabe que estás en buenas manos, confía en Hashem, Creador del Cielo y la Tierra.
PURIFICANDO LA TIERRA CON EL DILUVIO DE AGUA Y DE VIRUS
¿Cómo enfrentar el desafío del diluvio de virus y bacterias en base al Diluvio de Noaj?
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/253
Después de la creación del mundo y el pecado del árbol del conocimiento, la población del mundo se multiplicó. El pueblo era malvado y cometía transgresiones y enfurecía a Dios, por lo que decide poner el mundo patas arriba y destruirlo con una inundación. Hubo un hombre que no pecó en absoluto, su nombre era Noaj, Dios le dice que construya un arca en la que permanecerá durante todo el diluvio, pero que la construya lenta y moderadamente, para que la gente tenga la oportunidad de arrepentirse. La gente no se arrepiente, Dios trae un diluvio. Noaj, su familia y todo tipo de animales entran en el arca y comienza la inundación. Después de 150 días la inundación se detiene, Noaj envía una paloma para comprobar si hay tierra firme, la paloma regresa, lo que significa que todo sigue siendo agua. Así varias veces, hasta que al final la paloma no vuelve, lo que quiere decir que hay tierra. Noaj sale del arca, ofrece sacrificios a Dios en señal de gratitud por el milagro de haber sobrevivido. ¡Dios promete que nunca más traerá un diluvio!
Después de mucho tiempo, cada vez hay más personas en el mundo, un grupo de personas que no creen en Dios, supuestamente deciden luchar contra Él construyendo una enorme torre y llegar al cielo y luchar con Dios. Dios los castiga de una manera interesante “confunde sus idiomas”. Efectivamente, mientras construyen la enorme torre vienen ángeles y confunden su lengua, que era la única en ese momento, la lengua sagrada con la que Dios creó. Así, uno le pide un balde a su amigo, el otro piensa que está pidiendo un martillo, y le arroja un martillo en la cabeza y muere, y así toda su generación, llamada la generación de la separación. Y la torre que querían construir se llama la Torre de Babel, porque Dios confundió (bibel) su lenguaje. Al final de la parashá se cuenta el comienzo de la vida nuestro padre Abraham y que se casó con nuestra madre Sara.
Las 70 Naciones
La fuente de la noción de que la humanidad se divide en 70 naciones se encuentra en la parashat Noaj, en el capítulo 10 de Génesis. Allí leemos sobre la historia de los descendientes de Noaj después del diluvio. Los tres hijos de Noaj, Shem, Jam y Iafet engendraron 70 descendientes. Más adelante en Génesis, Iaacov desciende a Egipto con 70 de sus descendientes, lo que representa, en cierto sentido, el estado de exilio al que descendió el mundo entero. Veamos este capítulo en su totalidad para ver algunos fenómenos matemáticos perspicaces relacionados con las Setenta Naciones:
Estos son los linajes de Shem, Jam y Iafet, los hijos de Noaj, que les nacieron hijos después del Diluvio, etc…
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LAS CUATRO CRISIS ARQUETÍPICAS
En la porción de la Torá de Noaj la humanidad sufre dos grandes crisis. La primera es el diluvio, un holocausto que aniquila no solo a la humanidad sino también a todos los animales, excepto los que sobrevivieron en el arca de Noé. La segunda crisis fue la Torre de Babel, la dispersión de la humanidad a los cuatro rincones de la tierra después de la destrucción de la Torre. En la porción de Bereshit leemos sobre otra crisis: la expulsión del Jardín del Edén como resultado del pecado de Adam y Javá. Moviéndonos en el tiempo a vuelo de pájaro, en la historia global de la Torá identificamos cuatro crisis: el exilio, la esclavitud y, finalmente, el éxodo hacia y desde Egipto. Desde el principio, estas crisis fueron diseñadas para alcanzar las alturas que vinieron como resultado de ellas. En realidad, la redención de Egipto proporcionó rectificación para las tres crisis anteriores. En un nivel interior, las cuatro crisis fueron diseñadas para finalmente lograr una realidad más rectificada. Estas cuatro crisis son un modelo, un arquetipo, para cuatro tipos diferentes de crisis en nuestras vidas personales, en la historia del pueblo judío y en la historia de toda la humanidad.
1. La expulsión del jardín del Edén: el paraíso perdido
La primera crisis, la expulsión del Jardín del Edén, es la crisis del sueño perdido. El Jardín del Edén no es solo una alegoría, sino más bien una realidad tangible. Aun así, esta realidad existía en lo que podría describirse mejor como otra dimensión. Desde nuestra perspectiva, es un tipo de mundo de sueños, cuya puerta ha sido bloqueada para nosotros. En consecuencia, antes del pecado de Adán y la expulsión del Jardín del Edén el mundo no existía exactamente tal como lo conocemos. La imagen cambió solo después del pecado primordial, el Jardín del Edén retrocedió a un segundo plano y nuestra dimensión se hizo realidad.[53] El mundo de los sueños es una utopía, una realidad teórica e ideal. Pero este sueño fue creado y existió, e incluso hoy, juega un papel importante en nuestra conciencia.
Vivimos en este mundo, pero en verdad, no somos de aquí. Todos fuimos expulsados del Jardín del Edén. Es importante recordar esto, pero no debemos quedarnos atrapados en la nostalgia y vivir en un mundo de sueños. Más bien debemos trabajar dentro de la realidad existente, actuar en el ‘exterior’ que ahora es nuestro lugar: “Y Havaiá Elokim lo envió del Jardín del Edén para trabajar la tierra de la que fue tomado”. ¡Esta es la rectificación!
Nuestras vidas comienzan después de la expulsión del Jardín del Edén. Nuestras almas fueron expulsadas del mundo utópico y onírico en el que existían, arrojadas a las profundidades de la difícil realidad que todos conocemos. De ahora en adelante, nuestras vidas están dedicadas a la rehabilitación del trauma de la destrucción del sueño. En esta historia, como en el Jardín del Edén, hay un catalizador para la expulsión: la serpiente, que es la inclinación al mal. Cuando la serpiente logra interferir se destruye nuestra inocencia inicial. Somos expulsados a la arena de la vida cruel y extraña, y ahora debemos trabajar para lidiar con este mundo, saber cómo enfrentar la crisis y rectificarla. (Del mismo modo, podemos decir que la infancia es el Jardín del Edén individual perdido en la vida de cada persona).
2. La inundación: destrucción
La segunda crisis, la inundación, es la destrucción del mundo. A diferencia de Adán, Noaj no fue expulsado de una realidad anterior, en cambio, su mundo fue literalmente destruido. Es cierto que antes del diluvio el mundo no era un lugar tan agradable para vivir, ciertamente no era una utopía, pero estaba poblado. Había personas, animales, vitalidad y sonidos de la vida. Después del diluvio todo quedó desolado, un silencio terrible impregnaba el aire y todo lo que quedaba era una pequeña familia para comenzar todo de nuevo.
Este tipo de crisis no es una parte necesaria de la vida, pero les sucede a muchas personas. Por ejemplo, una persona que perdió a toda su familia y ahora debe comenzar de nuevo después de su inundación personal. Esta es una tarea muy difícil y debe alistar una fuerza emocional tremenda incluso para comenzar. Es tentador escapar de esta realidad al alcohol y rodar dentro de nuestras tiendas como Noaj. Pero no hay elección, el viejo mundo ha sido destruido y ya no existe. Todo lo que queda es construir el nuevo mundo sobre las ruinas del viejo. La generación anterior se rompió y tú, que formabas parte de esa generación, eres todo lo que queda para rectificarla, siempre y cuando logres mirar hacia adelante.
No tenemos que esforzarnos demasiado para encontrar personas cuyo mundo ha sido destruido. Es sorprendente ver a tantos judíos que soportaron el Holocausto y perdieron todo lo que querían, pero luego se recuperaron de la destrucción y literalmente construyeron todo una vez más.
2: Torre de Babel: la dispersión
La tercera crisis, la Torre de Babel fue una crisis de dispersión. Al principio, todas las personas compartían “un idioma y las mismas cosas”. Había una sociedad grande y concentrada. La crisis, el castigo de la generación que construyó la Torre de Babel, no fue la muerte y la destrucción del mundo, sino simplemente la dispersión: “Y Dios los dispersó desde allí sobre la faz de toda la tierra”.
En lugar de una nación, ahora tenemos setenta naciones, cada una con su propio idioma, su propia tierra y su propia cultura. Esta crisis puede parecer más fácil que ser expulsado del Jardín del Edén o sobrevivir a la destrucción del mundo, pero no es para nada simple. El marco social cambia completamente y todos los códigos sociales deben escribirse de nuevo.
La rectificación del mundo disperso comienza con Abraham, quien aparece al final de nuestra porción de la Torá: “Cuando el Altísimo dio a las naciones su herencia, cuando separó a los hijos de los hombres, (la dispersión de la generación de la Torre de Babel, entonces) Él estableció las fronteras de los pueblos de acuerdo con el número de los hijos de Israel”[54] (Según los sabios, Abraham vivió en la época de la Torre de Babel como un revolucionario solitario que se opuso a la construcción de la torre[55]). “Uno era Abraham”[56] – el mundo entero estaba de un lado [el lado dividido] y él estaba del otro lado [el lado unido]”[57]. Abraham y sus descendientes llevan el mensaje de rectificación al mundo dividido. Los tres patriarcas, de quienes la nación de Israel estaba destinada a erigirse, traerán una unidad rectificada, no la unidad basada en una falsa paz externa que carece de auto-anulación ante Dios, sino más bien, la unidad en cuyo punto focal es la nación elegida, que revela al mundo entero que “Dios es Uno y Su Nombre es Uno”[58]
La crisis de dispersión se repite a menudo en la historia: una sociedad unida comienza a fragmentarse en diferentes partidos políticos y, en lugar de la comunicación positiva y constructiva que existía al principio, la gente comienza a hablar diferentes idiomas hasta que la única comunicación que queda es tirar piedras uno al otro (precisamente como la descripción de la destrucción de la Torre de Babel).
En nuestra vida personal, también, podemos discernir la dispersión. Una persona que vivió en paz interna entra en un estado de conflicto interno. Habiendo vivido previamente una vida de relativa armonía y unidad, de repente se encuentra en un estado de confusión. A menudo lo encontraremos vagando por el mundo, intentando juntar sus propias piezas rotas. Todo esto debe rectificarse en realidad en forma de una fuerte columna vertebral de unidad en la sociedad en su conjunto y en nuestras vidas individuales.
3: El descenso a Egipto: esclavitud
Al final de la era de los patriarcas los hijos de Israel descienden a Egipto y en la siguiente generación, comenzó la esclavitud. Este es un nuevo tipo de crisis. No es la destrucción del sueño, ni la destrucción del mundo ni la dispersión. En cambio es el exilio y la esclavitud. Una nación entera, 600,000 personas, se convierte en una nación de esclavos. La esclavitud es total y abarca todo en cuerpo y espíritu, un trabajo agobiante que quiebra el cuerpo y no deja consuelo para el alma. Es imposible respirar, porque cada gota de aire y atención se dedica involuntariamente al amo esclavista hasta que el esclavo se olvida quién es. En lugar de ser él mismo, está completamente absorto en una mentalidad diferente y extraña.
La rectificación para esto es el éxodo de Egipto, y la mayor maravilla es el éxodo real de “una nación del medio de otra nación”.[59] La nación de Israel nace en el mundo desde el interior del figurativo útero egipcio. Esta historia requiere la personalidad del redentor, Moshé, quien es enviado a sacar a Israel de Egipto. También debe haber una meta y un destino final para que todo el proceso tenga éxito: la entrega de la Torá, “Cuando saques a la Nación de Egipto, servirás a Dios en esta montaña”[60], hasta que se complete el proceso con la entrada a la tierra de Israel.
Quizás nos consideremos personas libres, pero en verdad, de una forma u otra todos estamos esclavizados. El principal esclavizador no es necesariamente el gran hermano de afuera, sino las distracciones del mundo loco en el que vivimos. La preocupación por ganarse la vida adecuadamente puede convertir a una persona en esclava. Incluso si un individuo no sufre problemas financieros, somos una generación preocupada. La presión y el estrés constantes nos pesan como un yugo de hierro (como dicen los sabios, que la carga del gobierno y la carga de la vida rutinaria no dejan espacio para el yugo de la Torá). Nuestras almas son incapaces de encontrar la verdadera paz interior, respirando libremente y cuidando las cosas verdaderamente importantes. Además, todos estamos atrapados en los límites de las normas sociales: La cultura barata que nos sostiene (consciente o inconscientemente) y que dicta nuestros pensamientos y comportamiento es un amo de esclavos moderno con una amplia sonrisa y un látigo dorado. ¡Ciertamente necesitamos la redención!
La crisis en la historia judía en la era reciente
El modelo de cuatro tipos de crisis se ajusta al proceso que la nación de Israel está experimentando en las últimas generaciones:
El Paraíso Perdido: el sueño que solía ser realidad y se ha perdido es el mundo judío en la diáspora, el pequeño pueblo, el shtetl judío. El shtetl es como un mundo utópico con el aroma del Jardín del Edén (aunque ciertamente no era un lugar perfecto). Este sueño se hizo añicos incluso antes del Holocausto, cuando se produjo la destrucción espiritual en las aldeas y pueblos judíos. La serpiente en esta historia es la Ilustración, que atrajo a los judíos a probar los frutos del Árbol del Conocimiento. De repente los judíos se encontraron fuera del Jardín del Edén, la fragancia del viejo Idishkeit había desaparecido. La cálida guardería protectora se resquebrajó y los vientos malvados entraron por todas las grietas. Es imposible regresar al shtetl judío tal como era. La rectificación es trabajar en el mundo de hoy.
Destrucción: La destrucción en nuestra era vino en forma del Holocausto. Todo un mundo judío fue aniquilado, comunidades enteras fueron borradas y los sobrevivientes tuvieron que comenzar de la nada después del diluvio. La rectificación es no desesperar y comprender que si fui salvado milagrosamente (incluso si no sé por qué lo merecí), mi tarea ahora es avanzar y construir un mundo nuevo.
Dispersión: Paralelamente a los procesos que la nación de Israel sufrió en la Diáspora, la comunidad judía en la Tierra de Israel comenzó a crecer. A pesar de la maravilla del regreso a Tzión y del papel que tiene la comunidad judía en la Tierra de Israel, como una especiae de Arca de Noaj capaz de proporcionar un santuario para los judíos que lograron escapar de Europa, a pesar de la clara Providencia Divina, el estado que se estableció tiene un extraño parecido con una decepcionante Torre de Babel. En lugar de que todo se construya de manera declarada sobre los cimientos de la Torá y el status de elegida de la nación de Israel, con el reconocimiento explícito de que somos la Nación de Dios, se está haciendo todo lo posible para crear un estado de todos sus ciudadanos, mientras se abandona intencionalmente a Dios fuera de la foto. (Esto describe la mentalidad revelada de la mayoría de los “Constructores de la Torre”).
La próxima crisis le siguió los talones. Después de los primeros años durante los cuales los sentimientos de solidaridad entre los judíos eran muy fuertes, siguieron años de desilusión y el tejido social y nacional comenzó a desmoronarse. La polarización entre los diferentes sectores del pueblo se hizo cada vez más pronunciada y la crisis nacional se expresó en el fenómeno de los iordim, los israelíes que optan por emigrar de Israel y se encuentran dispersos por todo el mundo. Este fenómeno refleja un sentimiento de “¿Para qué necesitamos todo esto?”
La rectificación es mantener el camino de los patriarcas, Abraham, Itzjak y Iaacov, establecer nuestra patria sobre los cimientos de la unidad judía y desplegar la bandera de la Torá y la fe en Dios como la bandera del Estado judío rectificado.
Esclavitud: La crisis de la esclavitud finalmente levanta su cabeza, actualmente estamos en su agonía, y se expresa como una admiración del judío por las culturas extranjeras. No siempre sentimos la esclavitud. A veces ese es el mayor problema de todos porque significa que estamos internalizando una mentalidad extraña. Hablamos y pensamos en conceptos tomados de una cultura extranjera, vinculante y esclavizadora. Una de las expresiones más dolorosas de este problema es el temor a lo que dirá el mundo no judío, que parece ser la política más consistente de todos los gobiernos israelíes desde que se estableció el estado de Israel.
Para rectificar la realidad actual, tenemos que hablar explícitamente de un redentor, del rey Mashíaj, que abre nuestras bocas para hablar judío y pensar judío. El Mashíaj es un redentor que nos sacará de toda la esclavitud y liderará la verdadera revolución, transformándonos en un “reino de sacerdotes y una nación santa”.
El éxodo del exilio de Egipto fue con un “brazo levantado” y a la vista de todos. Esto se aplicará a la redención futura, que sea pronto en nuestros días. Y como la rectificación de esta crisis final (que esencialmente produce la rectificación de todas las crisis) tuvo lugar con la entrega de la Torá, así será con la verdadera y completa redención, que sea pronto en nuestros días, cuando se revelará una comprensión más profunda de la Torá[61] y revelará la dimensión interior y la naturaleza esencial de la Torá eterna que recibimos en el Monte Sinaí.
TORAT HANEFESH 5780
https://www.facebook.com/iaacobdavidj/videos/2389340244498607/
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De Noaj a Abraham – Lectura de la Torá parashá Noaj
Lectura de la Torá parashá Noaj. 5780
2 de MarJeshvan 5780.
– Rejovot Israel.
https://www.youtube.com/watch?v=LXAXjx47O74&t=92s
La Familia Humana en el Servicio a Dios
https://new.galeinai.org/estudios/parasha/bereshit/noaj/la-familia-humana-en-el-servicio-a-dios/
En la era mesiánica todas las naciones del mundo se unirán en su servicio al Dios Único de Israel.
En la porción semanal de la Torá llamada Noaj (Génesis 6:9 – 11:32) la Torá trata específicamente el tema de los hijos de Noé, refiriéndose a toda la humanidad, resaltando la importancia de nuestro servicio a Dios individual y unificado a la vez. El siguiente artículo fue extraído de una clase brindada por el rabino Ginsburgh en Jericó el 28 de Nisán de 5764 (2004).
Canalizando el Caos
En su famosa disertación del 28 de Nisán de 5751, el Rebe de Lubavitch, Rabí Menajem Mendel Schneerson, explicó que la manera de traer al Mashíaj es dominar las tremendas luces del mundo del caos y canalizarlas hacia los recipientes perfectos del mundo de la rectificación.
A nivel práctico, este concepto profundo, abstracto y a la vez básico de la Cabalá y el jasidismo, implica que cuando ponemos nuestras energías en traer al Mashíaj, nuestro plan de acción debe surgir a partir de un pensamiento nuevo y creativo, de un lugar que se encuentra más allá del encuadre de la sabiduría convencional, y consecuentemente, nuestras acciones deben seguir también dicho patrón.
El Rebe nos urgió a probar las áreas aún «inexploradas» de nuestras mentes, de la Tierra de Israel y del mundo, y canalizar las inmensas energías almacenadas en esos lugares hacia la acción certera y rectificada para traer al Mashíaj.
El Mashíaj Unirá a toda la Humanidad para Servir a Dios
El apogeo de los trabajos del Mashíaj se alcanzará cuando llegue a unir a toda la humanidad al servicio de Dios «hombro con hombro». Cuando trabajamos en aras de la redención final, debemos también transformar nuestras energías en amor trayendo a todas las naciones del mundo al servicio rectificado a Dios.
¿El Mashíaj es Blanco?
Los sabios y profetas describen al Mashíaj como un leproso (para profundizar en este tema ver El Poder Mesiánico de la Curación). Al discutir el tema de la lepra, tzaarat, la Torá dice (Levítico 13:2):
EL ZOHAR DE LA REDENCIÓN
PARASHAT NOAJ: GRACIA A LOS OJOS DE DIOS
VIVIR CON JASIDUT 5778
Gracia y Armonía
https://www.youtube.com/watch?v=Xla_6DnouSc
LAS AGUAS DEL DILUVIO NOÁJ 5779
http://www.youtube.com/watch?v=E7hp6MrWntQ
MEDITACIÓN JASÍDICA 5771
UNA NUEVA HUMANIDAD
MEDITACIÓN JASIDICA 5775
CLASE 10
AYIN BET Y PARASHAT NOÁJ
https://www.youtube.com/watch?v=uBpTswfkcWQ
¿Dios es UNO o MÚLTIPLE?
La Unicidad de Hashem
Cabalá y Meditación
clase 1 año 5779
Clase en vivo del 3 de Marzo de 2019
– Rabino Jaim Frim desde Israel
Del Libro Cabalá y Meditación para las Naciones del Mundo del rabino Itzjak Ginsburgh
LOS SIETE PRECEPTOS PARA SALIR DEL EXILIO
Cabalá y Meditación clase 2
TEMAS DE INTERES PARA LAS NACIONES DEL MUNDO 1
Audio meditación
http://www.youtube.com/watch?v=iE6bAX1hLCE
LAS NACIONES DEL MUNDO 2
Audio meditación
http://www.youtube.com/watch?v=_Zp6-JBzyyA
EL FUTURO DE LOS BNEI NOAJ
Audio meditación
CURSO
LOS 7 PRECEPTOS PARA TODA LA HUMANIDAD
Basado en las enseñanzas del libro:
“Cabalá y Meditación para las Naciones”
Rabino Itzjak Guinsburgh
DIRECTORIO PARA ACCESO A LAS CLASES AUDIOS TELEGRAM:
Desde…
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hasta el…
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| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 39 | http://www.youtube.com/watch?v=k4-sbk7IZ-g |
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| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 44 | http://www.youtube.com/watch?v=yTKQPVp2yEo |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 45 | http://www.youtube.com/watch?v=dK3nOusaT3w |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 46 | http://www.youtube.com/watch?v=6Fp6ndXiid4 |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 47 | http://www.youtube.com/watch?v=eGEKukcxfFc |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 48 | http://www.youtube.com/watch?v=735rEHgWaVc |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 49 | http://www.youtube.com/watch?v=t_Uu2OvNOmA |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 50 | NO IMPARTIDA |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 51 | NO IMPARTIDA |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 52 | NO IMPARTIDA |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 53 | http://www.youtube.com/watch?v=J65ifrlajwY |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 54 | NO IMPARTIDA |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 55 | http://www.youtube.com/watch?v=96P-428FuLE |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 56 | http://www.youtube.com/watch?v=ZDx-5S3Ct00 |
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| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 59 | http://www.youtube.com/watch?v=EgyoGoiiJBg |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 60 | http://www.youtube.com/watch?v=4GHDqbsn0eU |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 61 | http://www.youtube.com/watch?v=9XQ2V8IglZc |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 62 | http://www.youtube.com/watch?v=zN8BhwSjcVc |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 63 | http://www.youtube.com/watch?v=ihTq2zUViHk |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 64 | NO IMPARTIDA |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 65 | http://www.youtube.com/watch?v=PvxdO0pH64A |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 66 | http://www.youtube.com/watch?v=T9-G_GKyr6Q |
| Los 7 Preceptos para Toda la Humanidad Clase 67 | http://www.youtube.com/watch?v=K-MKTi3ULzw |
- Ver información sobre Bnei Noaj en https://new.galeinai.org/bnei-noaj/ ↑
- Más adelante en Génesis, Iaacov desciende a Egipto con su 70 descendientes, representando en cierto sentido el estado de exilio al que descendió el mundo entero. ↑
- Veo nuestro artículo sobre las Cuatro Especies en este volumen. ↑
- Sucá 55b ↑
- Comentario a Números 29:18 ↑
- Menajot 106a ↑
- Vea por ejemplo Deuteronomio 25:14 ↑
- Ibid s.v. Shejen ↑
- Muchas de las traducciones de estos versículos omiten por completo o ignoran la diferencia en la redacción (por ejemplo, la traducción. ↑
- Génesis 16:12 ↑
- Ibid 25:25 y 27:11 ↑
- Salmos 145:9 ↑
- Génesis 17:20, Ibid. 21:13, e Ibid. 21:18. ↑
- Nombrado en honor a los ángeles llamados jashmal y visto por Ezequiel en su profecía de la Carroza Divina (Ezequiel c. 1). ↑
- Tzefaniah 3:9 ↑
- Irmiahu 31:30. ↑
- Ver Maaian Ganim vol. 2, Ki Tisá, que explica que la estructura fundamental de Mundos-Almas-Divinidad, paralela a los pactos con Noaj, Abraham y Moisés. ↑
- Génesis 6:18. ↑
- Pirkei D’Rabbi Eliezer capítulo 42. ↑
- Todos los comentarios son reunidos por Haktav V’haCabalá en el verso. ↑
- Ieoshúa 14:15, Bereshit rabá 14: 6. ↑
- Del Rabino Iaacov Tzavi de Klenburgh ↑
- Irmiahu 33:25 ( y ver Shabat 33a) ↑
- Daniel 10:8. ↑
- Génesis 9:11. ↑
- Targum Yonatan en Génesis 49:24 y Sotá 36b. ↑
- Rabi Itzjak Arama Akeidat itzjak, final del shaar 18 y Ha’amek Davar. ↑
- Según Génesis 8:1, “Y Dios se acordó de Noaj, etc.” ↑
- Basado en muchos versículos de pacto de recuerdo en la Biblia: Génesis 9:15-16, Éxodo 2:24, Levítico 27:42 y 45, Irmiahu 14: 2, Iejezquel 16:60, Amós 1:9, Salmos 105: 8, 106: 45, 111:5 y 1 Crónicas 16:15. ↑
- Salmos 71:9 ↑
- Rabino Shneur Zalman de Liadi, Likutei Torá (homilías para Rosh Hashaná ) 57c. ↑
- Ver Maaian ganim vol. 5, Rosh Hashaná. ↑
- Por ejemplo, Torá Or 81c. ↑
- Talmud Ierushalmi, Brajot 5:2 ↑
- Génesis 18:19, ver los comentarios allí. ↑
- Tania c. 2) ↑
- Ibíd. C. 49) ↑
- Likutei Torá Reé 27a. ↑
- ארך אפים, en hebreo, que literalmente significa “nariz extendida”, el secreto del rostro judío como se explica en otra parte. ↑
- Génesis 1:1 ↑
- Ibid 8:22 ↑
- Aunque la teoría de la evolución se basa de hecho en algunos conceptos relacionados con lo que se entiende por evolución en el pensamiento jasídico, no deben confundirse entre sí. ↑
- En hebreo, se llaman: השתלשלות, התלבשות, השראה, respectivamente ↑
- Que necesita saber acerca de la Cabalá págs. 9-11 ↑
- La ciencia aún no aprecia completamente la diferencia entre el investimento y las relaciones de procesos evolutivos, razón por la cual los intentos de explicar fenómenos como la electricidad utilizando modelos evolutivos (causa-efecto) basados en partículas no les hacen justicia. Del mismo modo, los intentos de comprender la verdadera naturaleza y el significado de las teorías físicas modernas como la relatividad y la mecánica cuántica utilizando un esquema conceptual evolutivo (causa-efecto) parecen encontrarse con paradojas desesperantes. Esta es también la razón por la que la ciencia prefiere ignorar el alma y la realidad espiritual, las cuales funcionan mediante leyes basadas en la inspiración y el investimento. ↑
- Génesis 6:8 ↑
- Los científicos consideran la simetría como uno de los principios más importantes que guían la física moderna y nos ayudan a comprender cómo funciona (y se sostiene) el universo. ↑
- מצא y מציאות . ↑
- La segunda figura bíblica que exhibió este estado de “hallar gracia” y simetría fue Iosef. Cuando Iosef estuvo encarcelado durante muchos años en Egipto, la Torá relata que Dios estaba con él en todas sus acciones. Por lo tanto, fue nombrado jefe de la prisión y “todo lo que allí se hacía, él lo hacía” (Génesis 22:39). Pero, otra lectura de este versículo es, “todo lo que se hizo allí, fue Él [Dios] quien lo hizo”; es decir, que el estado de simetría alcanzado por Iosef, afectó todas las acciones realizadas a su alrededor, haciéndolos sentir como si hubieran sido realizados por el Todopoderoso mismo. De hecho, matemáticamente, יקום = יוסף, “reafirmación” es igual a “¡Iosef!” ↑
- Enseña el Baal Shem Tov que toda la realidad tiene 3 dimensiones, עולם שנה נפש, Olam Shaná Nefesh, lit Mundo-Año-Alma, espacio-tiempo-hombre, las iniciales de עשן, ashán, “humo”. ↑
- Obra del alumno del Arizal David Madjar, explicada en extenso por el rabino Ginsburgh, y explicada en el curso https://new.galeinai.org/cursos/motivos-de-la-creacion/ ↑
- Obre de Rabi Elimelej de Lizhensk ↑
- En el lenguaje de la Cabalá, en palabras del santo Ari, antes del pecado de Adán la realidad era catorce niveles más alta de lo que es hoy. El mundo previo al pecado está más allá del alcance de nuestra mano (14 es el valor numérico de iad, mano). ↑
- Deuteronomio 32:8. ↑
- Talmud, Tratado de Avodá zará 18b: “Feliz es el hombre que no caminó en el consejo de los impíos”. Este es Abraham, quien no aceptó el consejo de la gente de la generación de los dispersos. Según los sabios, la generación de la dispersión fue al final de los días de Peleg. Si es así, Abraham tenía 48 años en ese momento, como está escrito en Seder Olam, c. 1. Ver también Pirkei derabí Eliezer, c. 24) ↑
- Ezequiel 33:24 ↑
- Bereshit Rabá 42:8 ↑
- Zejania 14:9 ↑
- Deuteronomio 4:34 ↑
- Éxodo 3:12 ↑
- Referido por los sabios como una renovación de la Torá; ver Vaikrá Rabá 1:3. ↑
