PRIMERA LECTURA:

LA TORÁ DESDE EL DESIERTO

וַיְדַבֵּ֨ר י־הוה אֶל־מֹשֶׁ֛ה בְּמִדְבַּ֥ר סִינַ֖י

(במדברא,א)

“Dios habló a Moisés en el desierto del Sinaí”

(Bamidvar 1:1)

La porción de la Torá de Bamidbar siempre se lee antes de la festividad de Shavuot, el momento de la entrega de nuestra Torá. Es lógico que la Torá haya sido entregada en el desierto.

El Midrash compara la decisión de entregar la Torá en el desierto con la de un rey que entró en una ciudad; los lugareños le vieron y huyeron. Entró en una segunda ciudad y ellos también huyeron de él. Entró en una ciudad destruida, y allí le alabaron. El rey dijo: “Esta ciudad es mejor que todos los países; aquí construiré mi palacio y residiré aquí”.

Del mismo modo, cuando Dios se acercó al mar para entregar la Torá allí, el mar escapó de Él. Cuando Él se reveló en el Monte Sinaí, las montañas temblaron como está dicho: “Las montañas danzaban como carneros”. Cuando llegó al desolado desierto, éste Le dio la bienvenida y lo celebró, como está escrito: “Clamen el desierto y sus aldeas”.[1] Por lo tanto, Dios dijo: “Este desierto es mejor que todas las tierras; aquí edificaré mi morada”.

La huida es una reacción de miedo (incluso cuando una persona se queda inmóvil por puro miedo, el movimiento interno sigue siendo de retroceso y huida). Todos los lugares huyen de Dios, pero el desierto Le da la bienvenida, ya que el desierto no es un lugar habitado en el mundo físico. De acuerdo con el Alter Rebe, el desierto/tierra salvaje representa la anulación, “ya que el trabajo principal del aprendizaje de la Torá es estar en un estado de completa anulación ante la bendita luz del Infinito”. Dios está dispuesto a construir una morada, un lugar que contenga Su revelación (es decir, Su luz) en un lugar que está anulado ante Él y que requiere que una persona sea como el desierto.

El Rebe Simjá Bunim de Peshisja explica este mismo midrash de manera algo diferente:

Este midrash es maravilloso. De hecho, su interpretación parece ser que todos los milagros realizados por Dios fueron destinados a que todos reconocieran y supieran que Él es el Creador de todo, y supervisa a todos los seres, tanto celestiales como terrestres, para actuar sobre ellos de acuerdo con Su voluntad. Esta creencia debía establecerse firmemente en sus corazones. Ese era el propósito de los milagros. Sin embargo, este reconocimiento fue efímero, porque a medida que pasaba el tiempo desde el milagro, no lo poseían como conocimiento activo, sino solo como recuerdo. Como dice la Biblia: “Ha hecho un memorial de Sus maravillosas obras”.[2]

Sin embargo, con la Torá que Dios nos ha dado, podemos percibir Su Divinidad y Su unidad, y cómo Él supervisa a todos los seres. Este es el significado de las palabras, “la escritura fue la escritura de Dios”,[3] lo que implica que Dios se escribió a sí mismo en la Torá, y a través de la participación en el estudio de la Torá, uno puede comprender Sus acciones.

Esto es lo que el midrash quiere decir cuando dice: “Cuando Él vino al mar, huyó”, es decir, el efecto de ese milagro fue solo fugaz. Es por eso que se describe como “huida”. Sólo cuando Él llegó a un desierto salvaje, Le aceptó y Le honró, etc., refiriéndose a la Torá que es llamada un desierto.

Dios dijo: “Este desierto es mejor que todas las demás tierras; aquí edificaré mi morada”. Es decir, que Dios mora en la Torá, y a través de la Torá, uno puede captar Sus acciones, en todo momento y en cada época. Además, todos los milagros se encuentran en la Torá, y a través de la Torá, uno puede captar el impacto de los milagros tal como eran cuando Dios los realizó. Esto es lo que significa que se refieran a el como la morada de Dios.

La fe derivada de los milagros puede desvanecerse con el tiempo, dejando solo un “recuerdo”, especialmente en las generaciones posteriores. Esta es la huida mencionada en el Midrash: algo que se dispersa gradualmente de la conciencia.

Pero el desierto es la morada del rey, y alegóricamente, ¡el desierto es la Torá misma! La Torá revela la unidad de Dios, Su providencia sobre las criaturas, y cómo Él las sostiene y las trae a la existencia desde la nada.

En la Torá, sentimos cómo Dios “miró en la Torá y creó el mundo”. La Torá es el alojamiento del Rey, “y la escritura es la escritura de Dios”. Dios está inscrito dentro de la Torá, ya que los sabios dijeron que el acrónimo del “Yo” exaltado, anojí (אָנֹכִי), con el que abren los Diez Mandamientos, es “Yo he escrito y me he dado a mí mismo”[4] (אֲנָא נַפְשִׁי כְּתַבִית יְהַבִית). Dios mora dentro de la Torá, y, por lo tanto, a través del estudio de la Torá, una persona capta las acciones de Dios.

Discurso en el desierto

En hebreo, “desierto” (מִדְבָּר) está lingüísticamente relacionado con “habla” (דִּבּוּר). El discurso de Dios, la Torá, ocurre específicamente en el desierto, como se afirma en el Midrash de que el desierto alaba al Rey (alabanza en el habla). Esto se ilustra bellamente en la guematría de que el valor de “Dios habló” (וַיְדַבֵּר י-הוה) es el mismo que el nombre de nuestra parashá y Jumash, “Bemidbar” (בְּמִדְבַּר), que significa “en el desierto”. Ambos son igual a 248, que es también el número de órganos en el cuerpo humano, la revelación de Dios a través de los 248 mandamientos positivos de la Torá, que en el Zohar se conocen como las “extremidades del Rey”.

Antes de la venida del Mashíaj, el pueblo de Israel irá de nuevo al desierto: “He aquí, yo la persuadiré, y la llevaré al desierto”.[5] Así como recibimos la Torá en el desierto, así mereceremos recibir una “nueva Torá” de la boca del Mashíaj del poder del desierto.

El desierto es el Monte Sinaí. De hecho, el valor de “el desierto del Sinaí” (מִדְבַּר סִינַי) es 376, el mismo que el valor de “paz” (שָׁלוֹם). El valor posterior de la palabra “desierto” (מ מד מדב מדבר) también es 376. En consecuencia, podemos interpretar el versículo: “Paz, paz, a los que están lejos y a los que están cerca”, como afirmando que inicialmente, el desierto está distante (es decir, está lejos de la civilización), pero con el tiempo, se vuelve cercano, porque el rey establece allí su morada.

El desierto en la tierra de Israel

De hecho, la Torá fue dada en el desierto, y hemos visto que es el desierto mismo. Pero está destinado a ser guardada y cumplida en la Tierra de Israel, como dicen los sabios: “No hay Torá como la Torá de la Tierra de Israel”. Por lo tanto, “la Torá de la Tierra de Israel” es el aspecto del desierto que se encuentra en la Tierra de Israel (y específicamente en el Monte Sinaí). ¿Qué significa esto?

En la misma Tierra de Israel, hay un aspecto de desierto, que se refiere a la anulación ante Dios, hasta el punto de desviar la atención de la palabra de Dios. Este punto de anulación es conocido como “el alma de la Tierra de Israel”. Otra forma en que los sabios afirman esto es que “la atmósfera de la Tierra de Israel le hace a uno sabio”. La sabiduría es la sefirá cuya experiencia interior es la autoanulación. La Tierra de Israel es donde la sabiduría brilla y nos ayuda a entrar en un estado de conciencia, mentalidad o fuerza vital cognitiva que conduce a la autoanulación ante Dios. La sabiduría también se asocia con el Talmud de Jerusalén (mientras que el entendimiento se asocia con el de Babilonia).

Toda la Tierra de Israel fue entregada al pueblo judío para que habitara en ella y la convirtiera en una tierra habitada. Establecerse en la Tierra de Israel (con casas, campos y viñedos) es lo opuesto al desierto. Entonces, ¿dónde se reside el aspecto del desierto?

De toda la Tierra de Israel, el Monte del Templo, la ubicación del Templo, no es un lugar para habitar. Está prohibido plantar árboles en el Monte del Templo, y no es un lugar para la habitación humana. Es el aspecto del desierto que se encuentra dentro de la Tierra de Israel. Es el punto más interno de toda la tierra.

Por esta razón, Jerusalén y el Templo se llaman Tzión (צִיּוֹן), que proviene del verbo que significa “sequedad” o “desolación”, tziia (צִיָּה). Aquí es donde uno experimenta el versículo: “Mi alma tiene sed de Ti; mi carne desfallece por Ti, en una tierra seca y cansada sin agua… Por eso Te he mirado en el Santuario”.[6]  La experiencia de la sed y el anhelo se mantiene en el Templo. El Monte Moria es el Monte Sinaí de la Tierra de Israel. “Porque de Tzion [el aspecto del desierto] saldrá la Torá, y de Jerusalén la palabra de Dios.”[7] Esta relación entre Jerusalén y el desierto se captaen otra hermosa guematría: la suma de “Jerusalén” (יְרוּשָׁלִַם) y “desierto” (מִדְבָּר) es igual al valor de ¡”Tierra de Israel” (אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל)!

SEGUNDA LECTURA:

 EL PROPÓSITO DEL EJÉRCITO DE DIOS

מִבֶּ֨ן עֶשְׂרִ֤ים שָׁנָה֙ וָמַ֔עְלָה כֹּ֖ל יֹצֵ֥א צָבָֽא

 (במדברא,כ)

“de veinte años en adelante, todos salen al ejército.”

(Bamidvar 1:20)

Veinte años es la edad en la que la estatura como ser humano es completa. Aprendemos esto de Adán, el epítome de la perfección, quien fue creado “como un joven de veinte años”.

La descripción “que salen al ejército” también enseña acerca del propósito del censo, contar a los aptos para la misión del Rey (es decir, la misión de Dios), que es, como veremos en breve, traer la paz al mundo.

Con respecto a esta edad en la que uno está listo para “ir al ejército”, se nos recuerda la afirmación de los sabios de que “a los veinte años [uno está listo] para combatir”. El significado directo podría estar relacionado con la acción durante la guerra, pero en el contexto de la Torá, es más apropiado vincularlo con el versículo: “Apártate del mal y haz el bien; buscad la paz, y perseguidla”.

La misión del ejército de Israel es traer la paz al mundo, hacer la paz a través del poder de la Torá entre las huestes celestiales y las huestes terrenales. Entre la existencia verdadera y eterna y los seres creados. Entre todos los elementos de la creación: entre ellos mismos, y entre ellos y su Creador.

No todo el mundo puede alistarse en el ejército. La palabra “ejército” (צבא) es un acrónimo de “sal” (יוצא) y “entra” (בא). Los sabios interpretan la frase “Busca la paz y persíguela” como “Busca la paz – en tu lugar y persíguela – en otro lugar”. Solo aquellos que tienen paz en su interior y en su hogar pueden salir y traer paz al mundo.

Esta elegibilidad es la principal preocupación de la edad de veinte años, la consumación de la sefirá de conocimiento, que también puede describirse como la propia conciencia. Veamos cómo las etapas previas de desarrollo mencionadas en la Mishná con respecto a la edad de 20 años conducen a este estado de conciencia consumada.

En las etapas iniciales, la sefirá del conocimiento es inmadura, y la persona está principalmente conectada consigo misma y enfocada en su desarrollo personal. Esto se refiere a las primeras etapas de la educación, desde los cinco años, que se designa como el tiempo para el estudio de la Torá, hasta los quince, el tiempo para estudiar el Talmud. Estas edades corresponden al comienzo del versículo: “Apartaos del mal y haced el bien”.

“Aléjate del mal” se refiere a la educación de los menores hasta la edad de Bar Mitzvá, donde el objetivo principal es alejarlos de las prohibiciones y “advertir a los adultos que presten atención al comportamiento de los menores.

La educación para la segunda parte del versículo, “y haz el bien” comienza verdaderamente después de la era de Bar Mitzvá, cuando las facultades intelectuales maduras comienzan a emerger. En esta etapa, los brotes del verdadero conocimiento retoñan dentro de la persona, lo que le permite conectarse con lo que está por encima de ella y cumplir genuinamente la voluntad de Dios. La costumbre de los justos en generaciones pasadas era casarse inmediatamente a esta edad, ya que ya estaban completamente asentados en su conocimiento, es decir, en su conciencia.

Sin embargo, normalmente, el desarrollo y la maduración del conocimiento toman varios años, lo que nos lleva a la siguiente etapa en la mishná “dieciocho años para el dosel nupcial”. A la edad de dieciocho años, el conocimiento es lo suficientemente maduro como para que una persona se conecte genuina y sinceramente con su cónyuge, y entre en la segunda parte del versículo: “Busca la paz en su lugar”.

Una vez que una persona logra la paz en su hogar, se vuelve apta para unirse al ejército y cumplir con la directiva de “perseguirla en otro lugar”. Ahora, puede dedicarse a la búsqueda de la abundancia. Puede permitirse detener su búsqueda de la cualidad personal que se manifiesta únicamente en él de acuerdo con la Torá y comienza a comprender el valor de ser uno más; una letra más entre las 600.000 letras de la Torá.

En este punto, la persona ya no se centra únicamente en la paz consigo misma o entre él y su cónyuge. Pasa a buscar la paz en un lugar completamente diferente, entendiendo que todo lo relacionado con la rectificación del cielo y la tierra de acuerdo con la voluntad de Dios es de su incumbencia.

Esta paz y bondad reflejan que el joven ha alcanzado una estatura completa, lo que significa una persona que, como Adán, es el producto de las manos de Dios (יְצִיר כַּפָּיו שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא), por así decirlo; lo que significa que está de acuerdo con la Voluntad de Dios. La palabra para “manos”, (כַּפָּיו) utilizada en este versículo, cuando se escribe en singular es “mano”, caf (כָּף), que en realidad es solo el nombre de la letra kaf (כ), cuyo valor numérico es 20.

Un fenómeno interesante se revela en la letra kaf: Por un lado, el valor de la letra en sí (כ) es 20, o 10 más 10, pero cuando añadimos la letra de relleno, pei (כָּף), su valor se convierte en 100 o 10 veces 10. Esto ilustra que todas las etapas de la vida madura de una persona, desde la edad de veinte años hasta la edad de cien, que la Mishná dice que “es como si hubiera muerto y dejado de existir”, están todas incluidas y ocultas dentro del conocimiento consumado alcanzado a la edad de veinte años.

[1] Isaías 42:11.

[2] Salmos 111:4.

[3] Éxodo 32:16.

[4] Shabat 105a

[5] Oseas 2:16.

[6] Salmos 63:2.

[7] Isaías 2:3.