Primera Lectura: Rut Y El Ministerio De Turismo
שְׁלַח־לְךָ֣ אֲנָשִׁ֗ים וְיָתֻ֙רוּ֙ אֶת־אֶ֣רֶץ כְּנַ֔עַן (שלח יג, ב)
“Envía hombres a explorar la tierra de Canaán” (Números 13:2)
Ampliación de las festividades
En cada una de las festividades leemos uno de los libros del Tanaj conocido como Meguilá (literalmente, un rollo): Rut en Shavuot, Eclesiastés en Sucot y Cantar de los Cantares en Pésaj. La melodía con la que leemos estos tres libros en público es idéntica.
En el Musaf de las fiestas decimos: “Llévanos la bendición de Tus festividades para la buena vida y la paz, para la alegría y la alegría”, (וְהַשִּׂיאֵנוּ ה’ אֱלֹקֵינוּ אֶת בִּרְכַּת מוֹעֲדֶיךָ, לְחַיִּים טוֹבִים וּלְשָׁלוֹם. לְשִׂמְחָה וּלְשָׂשׂוֹן), lo que implica que la alegría de cada festividad continúa hasta que llega el siguiente, por lo que Shavuot se extiende a Sucot. En consecuencia, la lectura del libro de Rut y su relevancia se extiende a lo largo del verano (del mismo modo, Eclesiastés se extiende hasta que leemos el Cantar de los Cantares, y el Cantar de los Cantares hasta que leemos a Rut).
El significado del nombre de Rut
Hay varias razones por las que su nombre es Rut. Una es que ella mereció descendencia, es decir, el rey David, quien satisfizo a Dios, como en la frase, “mi copa rebosa”1, cosi revaiá (כּוֹסִי רְוָיָה) a través de su servicio y alabanza al Todopoderoso. Alternativamente, su nombre deriva de la palabra hebrea para “visión”, reut (רְאוּת), porque vio la veracidad de las palabras de su suegra Noemí y la siguió.
Esta segunda explicación encaja perfectamente con Rosh Jodesh Tamuz, cuyo sentido es la visión. En el Sefer Ietzirá, el mes de Tamuz se asocia con la visión y el mes de Siván con el sentido de caminar (es decir, el progreso). Hemos mencionado que el Gaón de Vilna invierte esta asociación. Esto fortalece la asociación de Rut, leída en Siván, con la visión. Podemos agregar que, durante la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, todas las personas “vieron los sonidos”,2 por lo que también hay una conexión entre el mes de Siván y la vista.
Aparte de estas dos explicaciones del nombre de Rut, el Zohar interpreta que Rut es una inversión de las letras de “tórtola”, tor (תּוֹר), basándose en el versículo: “Y la voz de la tórtola se oye en nuestra tierra”,3 un verso asociado con la redención. Según este versículo, Rut es el heraldo de la redención. El sonido de la tórtola nos conecta con el sentido del oído, que es el sentido del mes de Av, el mes siguiente a Tamuz.
Rut y la rectificación del pecado de los espías
Pero hay otro punto importante. La inversión de las letras de Rut también se puede pronunciar “explorar”, tur (תּוּר), lo que la conecta con los espías que fueron enviados a explorar la Tierra de Canaán, como se menciona en la primera lectura de Shelaj. Aunque leemos esta parashá en el mes de Siván, los eventos ocurrieron durante los 40 días desde Rosh Jodesh Tamuz hasta el nueve de Av.
¿Por qué el Gaón de Vilna asoció el mes de Tamuz con el sentido de caminar? Lo relaciona con los espías que exploraron la tierra en el mes de Tamuz. ¿Por qué asoció la visión con el mes de Siván? Debido al versículo “y todo el pueblo vio las voces”, la experiencia de ver durante la entrega de la Torá. Sin embargo, el principio fundamental es el opuesto: Siván implica principalmente caminar siguiendo la halajá (הֲלָכָה), los mandamientos de Dios, que en hebreo son afines con caminar, halijá (הֲלִיכָה). Tamuz es un mes de rectificación de la vista. Esto también está relacionado con los espías que fueron enviados a explorar la Tierra, no por el simple hecho de caminar, sino por el hecho de verla. Necesitaban ver e informar lo que veían, no formarse una opinión o intervenir, para verificar qué tan buena es la tierra.
Por lo tanto, en el mes de Tamuz hay un significado para ver la realidad, para ver la tierra. Su viaje, cuarenta días, terminó el nueve de Av. Aunque es el punto más bajo del calendario judío, los sabios dicen que en este día nace el Mashíaj, conectándonos una vez más con “la voz de la tórtola se escucha en nuestra tierra” insinuando el nacimiento del Mashíaj y la redención.
Rut y la Tierra de Israel
En primer lugar, ¿cuál es la pista inicial que hemos extraído hasta ahora? Que hay un poder revelado en el Libro de Rut para rectificar el pecado de los espías. ¿Cómo es eso? Viajaron y exploraron toda la Tierra y difundieron un mal informe sobre ella. Mientras que Rut se dedicó a llegar a la tierra, incluso desde el extranjero, desde Moab, con Noemí, todo ello con un tremendo sacrificio personal.
Hay otra conexión directa que tiene que ver con la naturaleza de las aves en la Tierra de Israel – un tema importante en sí mismo. ¿Cuál es la diferencia entre una tórtola (תּוֹר) y una paloma, ioná (יוֹנָה)? ¿Por qué se asocia a la tórtola con la exploración? Se afirma explícitamente que la tórtola, más que la paloma, se llama así porque deambula, es un ave migratoria. La voz de la tórtola que se escucha en nuestra tierra sugiere que antes no se escuchaba y ahora ha llegado. Cuando regresa a la tierra y se escucha su voz, es una buena señal, una señal de despertar. Puede que tradicionalmente sea en el mes de Nisán, el mes de la primavera, pero ahora estamos aprendiendo que hay una tórtola específica que de repente llega a la tierra y se escucha en el mes de Av, el nueve de Av. Resulta que nuestra tórtola es una turista.
Además, cada vez que se mencionan en la Torá, las tórtolas, que son más grandes que las palomas, se denominan femeninas. Esto en sí mismo insinúa que una tórtola está asociada con una mujer, con Rut.
Un libro para cada turista
Así, Rut no solo es una rectificación del pecado de los espías, sino que hoy puede servir como rectificación para todo el Ministerio de Turismo. Hemos hablado muchas veces de las rectificaciones necesarias en el Ministerio de Turismo. Hay un potencial infinito para difundir el judaísmo específicamente allí, tal vez más que en cualquier otro ministerio.
De acuerdo con lo que hemos encontrado, en primer lugar, cada turista debería recibir el Libro de Rut – uno de los libros más pequeños de la Biblia. Hay muchos turistas no judíos que vienen aquí, pero es posible – y no solo posible, sino cierto – que, entre los turistas, también haya muchas Ruths, chispas de Rut. Por lo tanto, cada turista, tanto hombre como mujer, debe recibir el Libro de Rut con nuestro comentario. Tal vez ameritemos esto. Por supuesto, debe estar disponible en todos los idiomas para adaptarse a todos los turistas, vengan de donde vengan.
(extraído de una clase impartida en Rosh Jodesh Tamuz 5776)
Segunda Lectura: ¿Eres Una Langosta o Una Hormiga
וְשָׁ֣ם רָאִ֗ינוּ אֶת־הַנְּפִילִ֛ים בְּנֵ֥י עֲנָ֖ק מִן־הַנְּפִלִ֑ים וַנְּהִ֤י בְעֵינֵ֙ינוּ֙ כַּֽחֲגָבִ֔ים וְכֵ֥ן הָיִ֖ינוּ בְּעֵינֵיהֶֽם (שלחיג, לג)
“Vimos allí a los nefilim, hijos de Anaq de los gigantes, y éramos como langostas a nuestros propios ojos, y así éramos a sus ojos” (Números 13:33)
Dos etapas de la mentalidad de pequeñez
En las enseñanzas del Arizal, se explica que el proceso completo de desarrollo de cada partzuf (personalidad espiritual) ocurre generalmente en cuatro etapas conocidas como: Primera Estrechez de Mentalidad (katnut alef), Primera Grandeza de Mentalidad (gadlut alef), Segunda Mentalidad de pequeñez (katnut bet), y Segunda Grandeza (gadlut bet). En nuestra lectura encontramos una ilustración particularmente hermosa de lo que significan estas etapas cuando las aplicamos a nuestra propia psicología humana.
Cuando los espías dieron su informe, en un intento de desanimar a la gente, dijeron: “Y allí vimos a los nefilim, los hijos de Anac… y éramos como langostas a nuestros propios ojos, y así éramos a sus ojos”. Aunque este es un estado de estrechez de miras negativa, una falsedad que causó llanto durante generaciones y retrasó a los israelitas en el desierto durante cuarenta años hasta la transición de una generación de mentalidad estrecha a una generación de mente amplia, uno puede aprender de ella acerca de la experiencia de la estrechez de miras en la psique.
La experiencia de “éramos a nuestros propios ojos como langostas” describe la pequeñez de los espías a sus propios ojos, pero ¿cómo sabían “y así éramos a sus ojos”? Rashi explica: “Los oímos decirse unos a otros: hay hormigas en los viñedos que parecen personas”. ¿Por qué Rashi sustituye las langostas mencionados en el versículo por hormigas?
La idea es que Rashi nos está proporcionando una descripción de dos tipos de estrechez de miras, que corresponden a las dos etapas de la mentalidad de pequeñez-inferioridad. En la primera etapa uno se ve a sí mismo como langostas; En la segunda etapa uno imagina que los demás lo ven como una hormiga. Las hormigas son obviamente más pequeñas que las langostas.
Dos tipos de bajeza
Entonces, ¿cuál es la diferencia entre las dos etapas de pequeñez en la mentalidad? ¿Por qué los espías se comparaban a sí mismos con las langostas y luego con las hormigas? Podemos usar una analogía para entender mejor la situación en la que se encontraron cuando se enfrentaron a los Nefilim, los hijos de Anac. Obviamente, se sentían pequeños, pero hay dos perspectivas a considerar.
Una persona que está de pie junto a un rascacielos y mira hacia arriba siente lo pequeño que es en comparación con la altura del edificio que tiene a su lado. No se percibe a sí mismo como más pequeño que su tamaño normal, pero es consciente de que, en relación con el vasto mundo que lo rodea, es diminuto e insignificante. Sobre esta experiencia, dicen los espías, “éramos a nuestros propios ojos como langostas”.
Sin embargo, si alguien más estuviera en la cima del mismo rascacielos mirando hacia abajo, la gente en la calle parecería hormigas correteando. A sus ojos, desde su perspectiva, en realidad parecen mucho más pequeños que su tamaño normal y natural (no solo en comparación con los edificios de al lado). La persona que mira hacia el rascacielos puede darse cuenta de repente de esto y asumir la perspectiva del observador en la parte superior del edificio. Cuando hace esto, experimenta una sensación mucho más profunda de pequeñez. Fue esta experiencia de verse a sí mismos desde la perspectiva de los gigantes lo que hizo que los espías dijeran: “Y así éramos nosotros en sus ojos”. Rashi simplemente está completando la historia detallando cómo cambiaron de perspectiva: “los escuchamos decirse unos a otros: ‘hay hormigas en los viñedos que parecen personas'”.
Es evidente que hay un cambio de perspectiva entre los dos estados de pequeñez que corresponden a los dos estados de estrechez de mentalidad. Estas dos perspectivas se conocen en el pensamiento jasídico como “conciencia inferior”, daat tajtón (דַּעַת תַּחְתּוֹן) y “conciencia superior”, daat elion (דַּעַת עֶלְיוֹן). La conciencia inferior refleja una vista de abajo hacia arriba, como la persona que mira hacia el rascacielos. Desde esta perspectiva, el individuo todavía se percibe a sí mismo como “algo” (pequeño como una langosta), mientras que puede que no sea consciente de la posibilidad de que haya alguien en la parte superior del rascacielos, por lo que el rascacielos y su altura se perciben como insignificantes. Por lo tanto, en la primera etapa de la pequeñez mental (katnut alef) me percibo a mí mismo como algo (aunque sea un “algo pequeño”, pero en mi tamaño natural) y con lo que me estoy comparando, la altura del rascacielos, que representa lo que me trae a la existencia (es decir, el Creador), como relativamente “nada”.
Por el contrario, si pudiera adoptar una visión desde arriba hacia abajo, es decir, una conciencia superior, sentiría que lo que está arriba es significativo, es “algo”, mientras que soy yo aquí abajo el que soy diminuto e insignificante. En otras palabras, me sentiría como si no fuera “nada” desde la perspectiva del rascacielos. Adoptar la conciencia superior es la forma en que el Alter Rebe explica el versículo relativo a Moisés, “y la imagen de Dios que ve”.4 Moisés mereció ver la realidad desde la perspectiva de Dios, verla tal como aparece a los ojos de Dios.
La transición de la propia perspectiva entre estos dos estados es paralela a la transición de la etapa desde katnut alef (Primera Mentalidad de Pequeñez) y katnut beit (Segunda Mentalidad de Pequeñez). Pero es importante subrayar que ambos son tipos de estrechez mental. En el primero, una persona siente su existencia por derecho propio – descrita como sentirse “una entidad separada y distinta a sus propios ojos” – pero ya es consciente de su pequeñez y bajeza.
Anulación del yo y anulación del ser
“La humildad y la autoanulación son las que constituyen la esencia de un individuo rectificado”. Esta cita de nuestro artículo seminal sobre la rectificación del ego nos proporciona un marco para extender las dos etapas de la mentalidad de pequeñez a las dos etapas de grandeza. Así como explicamos los dos primeros como dos estados de bajeza, la perspectiva de abajo hacia arriba y la perspectiva de arriba hacia abajo, es apropiado explicar las dos etapas de grandeza como dos etapas de anulación, como se explica en Jasidut:
La primera etapa de grandeza, o gadlut alef, corresponde a lo que se conoce como la “anulación de [el sentimiento de] uno mismo”, Bitul haiesh (בִּטּוּל הַיֵּשׁ). En esta etapa, el individuo ya no está preocupado por medirse a sí mismo en relación con el poder superior. En cambio, reconocen la necesidad de anular su propio ego y deseos en relación con el Poder Superior, sintiendo cómo el Poder Superior los trae a la existencia a cada momento ex nihilo (algo de la nada). Aunque el Poder Superior no les sea tangible hasta el punto de que su propia existencia desaparezca, lo reconocen a través de lo que se conoce como conocimiento de su existencia, iediat hametziut (יְדִיעַת הַמְּצִיאוּת). Por lo tanto, se anulan a sí mismos en relación con ella y se dedican a ella tanto como sea posible.
La segunda etapa de la grandeza de mentalidad se conoce es el pensamiento jasídico como “anulación del ser”, bitul bimetziut (בִּטּוּל בִּמְצִיאוּת). En esta etapa superior, el individuo experimenta absolutamente la existencia del Poder Superior a través de “visión la esencia”, reiat hamahut (רְאִיַּת הַמַּהוּת) misma, hasta el punto de no tener existencia separada. El Poder Superior es tan palpable y real para ellos que su propia realidad independiente se desvanece por completo.
La bajeza junto con la exaltación
La principal innovación en nuestra explicación es la segunda etapa de la mentalidad de pequeñez, katnut beit, que proporciona la transición necesaria entre la primera etapa de la grandeza de mentalidad y la segunda. Como ya se ha señalado, consideramos que el comentario de Rashi es muy valioso para describir esta etapa. El individuo ha alcanzado un estado de bajeza provocado por una perspectiva de conciencia superior, lo que le permite verse a sí mismo como una hormiga escondida.
Así, en la segunda etapa de la pequeñez mental, el individuo no sólo reconoce su insignificancia, sino que la siente profundamente desde la perspectiva del Poder Superior. Este cambio de perspectiva es crucial, ya que conduce a un estado más profundo de bajeza, preparando al individuo para la anulación definitiva en la segunda etapa de grandeza mental, en la que experimenta la unidad absoluta con el Poder Superior y la realidad. El reconocimiento de ser como hormigas indica un nivel aún más profundo de bajeza y autoanulación en comparación con la etapa anterior de sentirse como una langosta. Esta etapa tiende un puente entre el reconocimiento inicial de la trascendencia de lo Divino y la experiencia última de la completa anulación en la esencia Divina.
La primera bajeza, la etapa de la primera pequeñez de mentalidad, es el tipo de bajeza enfatizada en los libros de Musar (ética judía). Se describe como “la bajeza del hombre en relación con la exaltación de Dios”. Este tipo de humildad es necesaria y esencial como fundamento para el trabajo espiritual, sirviendo como preparación para acercarse a Dios. Como afirman los sabios, “uno solo debe acercarse a la oración con un sentimiento de pesadez”,5 lo que Rashi explica que se refiere a un sentido de sumisión ante Dios.
Sin embargo, cuando se trata de la exaltación de Dios durante la oración, este tipo de bajeza estaría fuera de lugar. Sin embargo, el segundo tipo de bajeza, el asociado con la segunda etapa de pequeñez mental, es la verdadera innovación del pensamiento jasídico.
En primer lugar, la mentalidad de pequeñez sirve como base, inculcando un sentido de modestia y autoconciencia en la preparación para el Servicio Divino. Se trata de reconocer la propia insignificancia frente a la grandeza de Dios, lo que es un paso necesario antes de que uno pueda dedicarse a la oración genuina y la conexión espiritual.
Sin embargo, la segunda mentalidad de pequeñez es más profunda. Es la contribución única del pensamiento jasídico, donde la bajeza no es solo un paso preparatorio, sino una parte integral de la propia experiencia espiritual. En esta etapa, el individuo no solo reconoce su pequeñez en relación con la grandeza de Dios, sino que interioriza plenamente esta perspectiva hasta el punto en que transforma todo su ser. Este sentido más profundo de bajeza (la bajeza de sentirse como una hormiga en lugar de una langosta, con todo lo que hemos elaborado al respecto) no se abandona durante la oración; más bien, se convierte en parte de la conexión profunda con lo Divino, lo que permite una completa anulación del yo en presencia de la realidad infinita de Dios.
Por lo tanto, por un lado, incluso aquellos acostumbrados a la humildad enseñada en la literatura musar encuentran dificultades con este concepto innovador de bajeza, que no permite a una persona conservar su estatura “natural” mientras reflexiona cómodamente sobre su pequeñez en relación con Dios, que es infinitamente más grande. Por otro lado, debido a que este innovador segundo tipo de bajeza no puede conformarse únicamente con la conciencia inferior, sino que incorpora la perspectiva de la conciencia superior, no identificándose con los reinos superiores (como en la anulación del ser) sino siendo capaz de verse a sí mismo como visto desde arriba, tiene cabida incluso durante la oración y la contemplación de la exaltación de Dios.6 La bajeza asociada con la segunda etapa de mentalidad de pequeñez no nos oscurece ni nos confunde para alcanzar el siguiente nivel de la segunda grandeza mental, sino que permite una transición de la primera etapa de grandeza de mente a un nivel mucho más elevado e incomparablemente mayor.
De hecho, es precisamente esta oración, compuesta tanto de humildad como de exaltación, la que encuentra gracia a los ojos de Dios. La insinuación de esto es que el valor numérico de “humildad-exaltación”, shiflut-romemut (שִׁפְלוּת רוֹמְמוּת) es el producto de “gracia”, jen (חֵן) y del Nombre esencial de Dios, Havaia (י-הוה), significando la gracia (חֵן) que surge de la combinación de la humildad derivada tanto de las “langostas”, jagavim (חֲגָבִים) como de las “hormigas”, nemalim (נְמָלִים).
NOTAS
