Historias de Tzadikim
18 de Tevet 5786
ADMUR HAZAKÉN
Rabí Shneur Zalman de Borujovich de Liadí, el autor del Tania y del Shulján Aruj, nació el 18 de Elul de 5505 (1745) de su padre Rabí Israel Baruj (se cuenta que desde que se conectó con el Baal Shem Tov no quería que lo llamaran Israel como a su maestro, por lo que quedó, en boca de todos, solo como Baruj) y su madre Rivká. Ya en su infancia fue conocido como un genio (ilui) en la Torá y, lehavdil, también en las ciencias. En 5524 (1764) se convirtió en discípulo destacado del Maguid de Mezritch, y tras su fallecimiento estudió de Rabí Menajem Mendel de Vitebsk. Con la aliá de R.M.M. a la Tierra de Israel, y bajo su instrucción, el Admur Hazakén se convirtió en el líder de los jasidim de Rusia y Bielorrusia. Escribió el libro Tania —un libro fundamental en el jasidismo en general y en Jabad en particular— definido como la “Torá Escrita del Jasidismo”. A raíz de las denuncias de sus opositores, estuvo en prisión dos veces, y el día de su primera liberación, el 19 de Kislev de 5559 (1798), fue establecido como día festivo y “Rosh Hashaná del Jasidismo”. El 24 de Tevet de 5573 (1812), estando en camino, partió el Tzadik y fue sepultado en Haditch.
El permiso que se le dio al Admur Hazakén la segunda vez que fue llamado a Petersburgo [su liberación del segundo encarcelamiento, en el año 5561 (1800)], fue gracias al respetado magnate Neta Natkin. Él tenía acceso a las cortes de los ministros y conocía personalmente al secretario del Zar Alejandro I. Dijo que a través del secretario podría presentar, el día que el mencionado Zar ascendiera a su trono real, la solicitud de su liberación para que estuviera entre los tres primeros documentos, e incluso fuera el primero —y como es sabido, el Zar favorece las tres primeras peticiones—, pero con la condición de que el Admur Hazakén viajara después a ver a tres rabinos para debatir sobre el camino del Jasidismo. El Admur Hazakén aceptó esta condición, y así fue: se le concedió la libertad.
Uno de esos tres rabinos era Rabí Moshé Jefetz. Cuando el Admur Hazakén entró en la casa de Rabí Moshé, quien era un hombre anciano y con la vista debilitada, Rabí Moshé preguntó: “¿Quién es el que ha entrado?”. Y el Admur Hazakén respondió que él era el Maguid de Liozna. Y dijo Rabí Moshé: “He oído de ti que eres un erudito (lamdan)”. Respondió el Admur Hazakén: “Pueden examinarme…”. Y preguntó: “¿Cuántas veces se menciona la controversia entre Abaye y Rava en el Shas (Talmud)?”. Dijo el Admur Hazakén: “Tantas y tantas”. Dijo Rabí Moshé: “¡Te equivocaste en una vez, hay más!”. Respondió el Admur Hazakén: “En un pasaje (suguiá) se debe decir Rabá y Abaye”.
La esposa de Rabí Moshé era erudita y sabía dictaminar leyes (psak din). Una vez vinieron a hacer una pregunta y Rabí Moshé no estaba en casa, y ella dictaminó la respuesta. Su esposo, Rabí Moshé, la multó para que siempre se sentara junto a él, a fin de que no dictaminara preguntas halájicas. Al escuchar la respuesta del Admur Hazakén, le dijo a la Rabanit que podía irse, se sentó en su silla y le dijo al Admur Hazakén que se sentara en su lugar —en su propia silla, en la que ninguna mujer se había sentado jamás.
Y le preguntó al Admur Hazakén: “¿Cuál es la fuente de lo que escribió en el Tania, que la Torá y las Mitzvot sin temor y amor (dejilu urejimu) no vuelan hacia Arriba? Y si dices que está escrito en el Zóhar, ¿acaso no dictaminamos leyes basándonos en el Zóhar? ¿Dónde hay una fuente para esto en la Guemará?”. Dijo el Admur Hazakén: “Es una Guemará explícita: ‘Rava planteó una contradicción: Está escrito: “Porque grande hasta los cielos es Tu misericordia”, y está escrito: “Porque grande por encima de los cielos es Tu misericordia”. ¿Cómo es esto? Aquí se refiere a los que hacen [la voluntad de Dios] en aras de Su Nombre (lishmá), y aquí a los que no la hacen por Su Nombre'”, por un motivo personal.
Dijo Rabí Moshé: “En mis días de juventud estuve en Vilna. El orden con el Gaón de Vilna (Gr”a) era así: En una habitación, antes de la habitación del Gr”a, había cajas llenas de libros, y todo aquel que quería preguntar algún asunto, tomaba el libro sobre el cual quería consultar al Gr”a, hacía un doblez en el libro y lo dejaba sobre la mesa. Y así se reunían varias personas en la habitación y varios libros sobre la mesa. Luego salía el Gr”a de su habitación, tomaba los libros en orden y los examinaba. A veces él mismo decía: ‘¿Tienes esta pregunta?’ y respondía: ‘Esta es tu respuesta’. Y a veces preguntaba: ‘¿Quién es el que pregunta y cuál es su pregunta?’. Y el que preguntaba hacía su pregunta y el Gr”a respondía. También yo —continuó Rabí Moshé— tenía una pregunta sobre un Midrash, hice un pliegue en la hoja y lo dejé sobre la mesa. Y cuando salió el Gr”a y tomó el Midrash en su mano, preguntó: ‘¿Quién tiene aquí para preguntar?’. Y le pregunté sobre la contradicción en el Midrash, y él me respondió una respuesta”.
Le dijo el Admur Hazakén: “¿Es posible que me pregunten qué les resultó difícil en el Midrash?”. Le dijo Rabí Moshé: “Sí, tengo la intención de preguntarle”. Y le hizo su pregunta, y el Admur Hazakén le respondió (recientemente se imprimió el libro Migdal Oz, y allí se imprimió el contenido de la pregunta de Rabi Moshé y la respuesta del Admur Hazakén del propio manuscrito del Admur Maharash, el cuarto Rebe de Jabad).
Cuando Rabí Moshé escuchó la respuesta del Admur Hazakén, tomó la cabeza del Admur Hazakén para medir el tamaño de su cabeza, y fue a acompañarlo hasta la entrada de la casa. La gente de la ciudad estaba lista con palos y piedras para arrojar al Admur Hazakén, pero al ver que el anciano Rabino lo acompañaba, huyeron para salvar sus vidas”.
[Notas de Reflexión]
Como corresponde al carácter erudito de la historia, también nosotros abriremos con un análisis profundo (pilpul): Primero, los versículos que trae Rava hablan precisamente de la misericordia de Dios, ¡y no de la misericordia del hombre! Segundo, incluso si la intención del hombre ‘por Su Nombre’ (lishmá) es lo que asciende hasta el cielo o más allá de él, ¿de dónde sabemos que se trata precisamente de emoción, amor y temor?
Por supuesto, ambas preguntas se pueden responder con una sola respuesta: La misericordia en el versículo es, de hecho, el amor y la abundancia que se otorgan desde el Cielo a quienes cumplen las mitzvot y estudian Torá, pero se despiertan, según Rava, medida por medida: el servicio lishmá vuela hacia Arriba hasta por encima de los cielos, y por lo tanto despierta en correspondencia la misericordia de Dios por encima de los cielos. El servicio que no es lishmá permanece abajo, bajo los cielos, y la misericordia de Dios se despierta hasta los cielos en correspondencia. De aquí también entenderemos que ese mismo “lishmá” del que se habla aquí es precisamente el amor a Dios, que pertenece al atributo de Bondad (Jésed).
Por supuesto, incluso cuando hay amor, es muy significativo el principio de “como el agua refleja el rostro al rostro”: cuanto más fuerte y grande sea el amor, más fuerte será la misericordia de Dios que se despierta en su contra. Como dice el Zóhar: “Hay Jésed y hay Jésed; hay Jésed de Mundo (Jésed Olam)… y hay Jésed Superior (Jésed Ilaá) que es Gran Jésed (Rav Jésed)…”. Cuando queremos despertar la misericordia de Dios por encima de todos los límites, “por encima de los cielos”, también nuestro amor debe estar por encima de todos los límites personales. La ruptura del límite puede expresarse entre el hombre y Dios, en una “locura de santidad” (shtut d’kedushá) que valora las mitzvot más que cualquier costumbre o etiqueta, y también entre el hombre y su prójimo, en una entrega más abundante que el hábito y la posibilidad económica.
Pero hay un problema con esta descripción: en el Zóhar se menciona consistentemente también a la pareja del amor, el temor (irá). ¿Por qué falta su lugar aquí en las palabras de la Guemará? Para ello nos ayudaremos de otras frases acuñadas por el Zóhar: “No hay servicio como el servicio del amor”, y “Nosotros, en el cariño (javivuta) depende el asunto”. El principal despegue hacia las alturas, por lo tanto, es mediante el amor. Para el equilibrio se requiere también temor, pues no puede haber amor verdadero sin sensibilidad hacia los sentimientos del amado, y un retraimiento de temor ante todo lo que dañe al amado y a la relación. Juntos, el amor y el temor constituyen las alas de la Mitzvá, que la ayudan a elevarse más y más hacia Arriba: el amor despierta el temor, y el temor incrementa el amor.
¿Hasta dónde es “hasta los cielos”?
Como sabe todo estudiante principiante, la palabra “hasta” (ad) se puede entender de dos maneras: “hasta pero no inclusive”, y “hasta e inclusive”. Resulta que en “hasta los cielos es Tu misericordia” hay en realidad dos niveles, y “por encima de los cielos” es el tercer nivel (y la alusión: ad ad meal = 288, la plenitud de la clarificación de las RaPaJ [288 chispas]. Las iniciales suman 180 y el resto de las letras – 108; esta es una división conocida de RaPaJ – 10 veces Jai [18] más 6 veces Jai, el secreto de merajéfet – met rapaj, la palabra 18ª en la Torá – met rapaj jai, y esto es suficiente para el entendido).
El nivel de “hasta los cielos” cuando los cielos no están incluidos, es el nivel del temor cuando el amor está incluido y absorbido en él. “Hasta e inclusive”, es decir, hasta los cielos literalmente – como es conocida la interpretación de nuestros Sabios de que Shamaim (Cielos) es Esh Maim (Fuego Agua), temor y amor juntos en forma revelada. El tercer nivel, que asciende incluso por encima de los cielos, es la elevación del amor sobre el temor – cuando “no hay servicio como el servicio del amor”, analiza esto.
Y he aquí, en el Tanaj aparece 3 veces la expresión “bajo los cielos” y 29 veces “bajo el sol” (todas en Eclesiastés – Shamaim es también Sham Maim [Allí hay agua], y Shemesh – Sham Esh [Allí hay fuego], y la diferencia son las letras Shin-Mem-Iud [Shmi], “Este es mi nombre [shmi] para siempre…”, y esto es suficiente para el entendido). ‘Bajo los cielos’ es hasta los cielos y no inclusive, ‘hasta los cielos’ – hasta e inclusive, y ‘por encima de los cielos’ es a la manera de la explicación en el Midrash sobre el versículo: “No hay nada nuevo bajo el sol (incluyendo también en el lugar del sol)”. Bajo el sol no hay novedad, pero por encima del sol todo es nuevo en esencia.
En el Jasidismo se explica que nuestro trabajo es atraer la Novedad Superior (“los cielos nuevos” y “una Torá nueva”) hasta por debajo de los cielos y bajo el sol, para que todo sea nuevo, cuando ojo a ojo vean el retorno de Dios a Sión – y todo el mundo se ilumine con gran amor en deleites.
