Rabi Moshe Feinstein

Rabi Moshe Feinstein fue uno de los más grandes decisores halájicos y director de academias de Torá de su época. Su grandeza en la Torá se conoció principalmente a través de sus responsa halájicas, recopiladas en los volúmenes de “Iguerot Moshe“. Fue venerado por los grandes maestros de Torá de su época y por decenas de miles de judíos. Rabi Feinstein nació el 7 de Adar de 5655 (1895), siendo hijo de Rabi David Feinstein, rabino de la comunidad jasídica de Uzda y descendiente de la familia del Gaón de Vilna. De niño, estudió con su padre y adquirió dominio en los tres Bavot (tratados talmúdicos: Kama, Metzi’a y Batra).

Antes de su Bar Mitzvá, comenzó a estudiar en la Ieshivá Etz Jaim de Slutsk, con el Gaón, Rabi Iser Zalman Meltzer. En 1910, fue enviado con un grupo de los mejores estudiantes de la ieshivá a fundar una ieshivá en Shklov bajo la dirección de Rabi Pesaj Pruskin, a quien Rabi Feinstein consideró su principal maestro durante toda su vida. A los diecisiete años, ya dominaba todo el Talmud, y a los diecinueve, dominaba las cuatro secciones del Shulján Aruj con sus comentarios. En 1916, fue nombrado rabino en su ciudad natal, Uzda, y tras la Primera Guerra Mundial, participó activamente en la liberación de agunot (mujeres cuyos maridos habían desaparecido). En 1921, fue nombrado rabino y presidente del tribunal rabínico de Luban, cargo que ocupó hasta 1937, cuando llegó a Estados Unidos. Poco después de su llegada, fue nombrado Rosh Ieshiva de Mesivta Tiferet Jerusalem en Nueva York, cargo que ocupó durante cuarenta y nueve años hasta su fallecimiento el 13 del segundo Adar de 5746 (1986).

Rabi Iaacov Kaminetsky, de bendita memoria, se encontró en una ocasión con su amigo, Rabi Moshe Feinstein, de bendita memoria, quien se encontraba de un humor exaltado. Rabi Moshe le contó que ese día había superado una prueba que le había sido enviada desde el Cielo:

Hace unos meses, fui juez en un caso rabínico y, tras fallar a favor de una de las partes, recibí una llamada de un amigo de la parte perdedora. Me acusó groseramente de cometer un error en una cuestión de derecho básico y afirmó que el fallo era inválido.

Hoy me asombró ver en mi casa a la misma persona que me había ofendido de forma tan vergonzosa. Resultó que había venido a pedirme una certificación para ser matarife ritual. Mi primer pensamiento fue expulsarlo de casa, pero al final decidí que, como en Iom Kipur había perdonado a todos los que me habían ofendido, no podía guardar rencor a nadie.

Lo llevé a mi habitación, puse a prueba sus conocimientos sobre las leyes del sacrificio ritual y, tras aprobar el examen, le otorgué la certificación para ejercer como matarife ritual. Cuando estaba a punto de marcharse, le reprendí por su comportamiento y le dije que había cometido el grave pecado de profanar el honor de la Torá. Sin embargo, el joven afirmó no tener ni idea de lo que le estaba hablando y ¡que nunca me había llamado! Sus palabras sonaron sinceras, y le dejé marchar. La conclusión más probable es que alguien se había ocultado tras un nombre falso y me había hablado como si lo hiciera en su nombre.

Después de contar esto, Rabí Moshe le describió a su amigo la gran alegría que sintió después de soportar esta difícil prueba, ignorando su insulto personal aun cuando pensaba que la persona que tenía delante era la que lo había ofendido.

* * *

Una vez, Rabi Moshe Feinstein estaba en una reunión en un hotel de Nueva York. En medio de la repetición pública de la Amidá, alguien le informó: “¡Rabi, tiene una llamada de la Tierra de Israel!”. Rabi Feinstein no se movió. Lo intentaron de nuevo: “¡Rabi, tiene una llamada!”. Aun así, no se movió de su lugar. Finalmente, el hombre que estaba a su lado terminó su Amidá, y Rabi Feinstein salió de la habitación para atender su llamada. Cuando le preguntaron por qué no se había ido antes, respondió: “¡Había un muro delante de mí (refiriéndose a la ley que prohíbe pasar frente a alguien que está rezando), así que ¿cómo podría pasar?”.

* * *

En uno de los días intermedios de Sucot 5732 (1972), se anunció en el pequeño salón de 770 que el Rebe llamaba a su habitación a todos los recién llegados de Rusia. Acudieron unas veinticinco personas. El Rebe se dirigió a su secretario, Rabi Hodakov, y preguntó si todos estaban presentes. Al responder afirmativamente, el Rebe se dirigió a los presentes y les dijo que quería que fueran con Rabi Feinstein y le contaran sobre la vida en Rusia. Entre otras cosas, les dijo: «Cuéntenle todo, sin pudor…».

Cuando salieron de la habitación del Rebe, los secretarios, Rabi Biniamin Klein y Rabi Jaim Iehuda Krinsky, los esperaban con los dos autos en los que viajaba el Rebe, y con ellos viajaron hasta Rabi Feinstein. Rabi Feinstein quedó muy impresionado al ver a jóvenes, la mayoría de los cuales nacieron muchos años después de la revolución comunista, todos temerosos de Di-s y competentes en el estudio del Talmud, no menos que un estudiante promedio de Torá en los Estados Unidos.

Cuando le dijeron que Rabi Iaacov Notik era competente en la mitad del Talmud, se puso fuera de sí y le preguntó: “¿Cómo lo hicieron? ¿Cómo lograron soportar las increíbles dificultades en la Unión Soviética?”. Rabi Notik le respondió: “¿Qué opción teníamos?”. Después, Rabi Moshe se volvió hacia los jóvenes y les preguntó qué estaban aprendiendo y les presentó preguntas sobre el tercer capítulo del tratado de Kidushin. Cuando respondieron las preguntas con fluidez, Rabi Feinstein comenzó a llorar y tuvo que secarse los ojos.

Rabi Moshe Feinstein conocía muy bien el significado del control comunista sobre el judaísmo ruso, que comenzó cuando tenía unos treinta y cinco años. Su hermano, Rabi Mordejai, fue asesinado por el perverso régimen, y él mismo arriesgó su vida una y otra vez, enseñando Torá y salvando las vidas de otros judíos. Al ver a jóvenes comprometidos con el estudio de la Torá a pesar de haber sufrido persecución durante toda su vida, sintió que era un fenómeno asombroso que tocaba lo más profundo del corazón.

En el pensamiento jasídico, se explica que las lágrimas representan el exceso del intelecto, es decir, una respuesta a una experiencia que la mente no puede abarcar. La intensidad de la revelación Divina llena la mente y se desborda en lágrimas. Aquí, la intensa revelación fue la poderosa demostración de cómo “La Torá, el Santo Bendito Sea e Israel son uno solo”. Israel, en esta historia, se refiere a los jóvenes que salieron de detrás del Telón de Acero, la Torá se refiere a la Torá que aprendieron, y el Santo Bendito Sea se revela en el tremendo autosacrificio que mostraron al estudiar la Torá de Di-s.

Las dos primeras historias resaltan cómo Rabi Feinstein, como un verdadero erudito de la Torá, era extremadamente sensible a los detalles de la ley judía y, en particular, a los sentimientos ajenos (tal y como dicta la ley judía). Curiosamente, cuando dejó a un lado su honor (y un sabio que deja a un lado su honor, su honor realmente queda a un lado[1]), ¡se reveló que el ofensor no era la persona que tenía ante él! Esto nos recuerda la frase de Rabí Najman: «Aquello contra lo que ellos [sus oponentes] argumentan, yo también lo hago [y no soy yo en absoluto]». Cuando descubrimos la realidad interna que se esconde tras las máscaras externas, queda claro que todos los judíos están unidos con Di-s y entre sí, y que las disputas surgen solo de una identidad errónea.

[1] Sotá 41b