MISHPATIM מִּשְׁפָּטִים
Éxodo 21:1-24:18 Haftará: Reyes II 11:17 – 12:17
PARASHÁ MISHPATIM
La Flecha y el Buey: La Guerra y la Paz 6
Las Flechas de Amor y Sabiduría 6
La finitud de las leyes de la Torá 8
- NO CONFUNDAS 12
- 3. ¿La Quieres? ¡Cásate con ella! 12
- 4. Ayudar al Burro 13
- 5. Con Inteligencia 14
- 6. La Bendición de la Salud 15
- 7. Un Pacto de Sangre 16
- PARASHAT MISHPATIM – Shemot capítulo 21 17
Enseñanza Jasídica del Rebe 18
Conferencia Semanal de Zohar y Ain beis [84 – 86] 19
1) LA BASE DE LA PARASHAT MISHPATIM: SER PERSPICAZ (פקח, PIKEAJ) 19
“Aléjate de la Mentira” – Un precepto positivo según el Sama”g [Sefer Mitzvot Gadol] 20
“Porque no absolveré al malvado” 21
Identificar quién es inocente sin engañarse a sí mismo 21
Sama”k: la persona tiene prohibido considerarse tzadik – Este es el Fundamento de Tania 22
Perspicacia, alegría y rapidez con moderación 22
Parasha Mishpatim – Lo primero es ser perspicaz 24
La sagacidad del Juez – advertir el engaño en un juicio 25
Videos Rabino Itzjak Guinsburgh 26
Primera interpretación: BONDAD 27
Segunda Interpretación: GUEVURÁ 28
Tercera Interpretación: TIFERET 28
Las Interpretaciones Cuarta y Quinta: NETZAJ y HOD 29
Sexta Interpretación: IESOD 30
Séptima Interpretación: MALJUT 30
7 Cualidades y 7 Enseñanzas 31
Cuatro Tipos de Conflictos y Uno Más 35
Construcción de instrumentos para el desarrollo personal 36
“Porque no absolveré al malvado” 38
Identificar quién es inocente sin engañarse a sí mismo 39
5780 Lectura de la Torá en vivo Mishpatim Leyes 47
en la parashá Mishpatim 5781 50
5780 – Parashá Itro – Mishpatim 52
Quiero a mi Esposa y a mi Hijo 53
La Parashá de los Juicios y el Mes de Adar 56
Meditaciones jasídicas
Año 5781 y anteriores
FLECHAS Y BUEYES DE FUEGO
La porción de la Torá de esta semana trata acerca de muchas leyes, incluyendo las de daños y perjuicios. Una de las cuatro categorías de daños es por fuego. En el Talmud hay una diferencia de opinión entre Rabí Iojanán y Reish Lakish en cuanto a su visualización del fuego y sus ramificaciones legales.
| Visualización | En relación al que enciende la llama | Responsabilidad
por el daño |
Potencial de daño | |
| Rabi Iojanan |
Flecha | Una extensión directa del que enciende | Responsable por el daño primario y por el secundario | Cubre todos los daños |
| Reish Lakish |
Buey | Una posesión del que enciende | Responsable sólo por el daño primario | Cubre parcialmente los daños |
Como sabemos, siempre que dos grandes sabios del Talmud difieren en su opinión ambos están diciendo la verdad, cada uno en su dimensión propia. (Pero cuando dictaminamos la halajá, la ley judía, sólo un punto de vista es aceptado en la práctica).
Por eso, para meditar acerca del fuego debemos identificar ambas dimensiones del fuego, la “flecha” y el “buey”, e incorporar sus verdades positivas inherentes en nuestras vidas.
La Flecha y el Buey: La Guerra y la Paz
La flecha es un símbolo de guerra. Inversamente, el buey refleja la agricultura y la paz, como en el versículo de Isaías: “Y transformarán sus espadas en arados”.
Pero en caso de que el fuego esté fuera de control, esta es en especial la imagen de la “paz” más perjudicial. La persona que encendió el fuego es vista como las flechas y se torna responsable de todos los daños que produce. Por otro lado, los daños causados por la imagen pacífica del fuego no están completamente identificados, dejando al damnificado soportar parte del peso de la destrucción.
El Buey de la subsistencia
La imagen positiva del buey, (que está mencionada en singular en la discusión del Talmud) es la del portador del sustento. Al arar los campos produce abundancia. En nuestras propias vidas, esto se pone de manifiesto en nuestro interés práctico por nuestras personas queridas, abasteciendo sus necesidades físicas. La persistencia de este cuidado a través del tiempo es un producto del fuego de amor que uno tiene por sus seres queridos.
Las Flechas de Amor y Sabiduría
Las imágenes positivas de las flechas (que se mencionan en la discusión del Talmud en plural, lo que implica como mínimo dos, a menos que se especifique algo diferente) son el amor y la idea.
A nivel emocional, esta es la flecha del amor, impulsada desde el corazón del que brinda hacia el corazón de su amado. Metafóricamente, cuanto más profundo el arquero estire el arco en dirección a su propio corazón, con mayor fuerza la flecha penetrará las profundidades del corazón del amado. Esta es la expresión más profunda del fuego de amor que impregna el corazón.
A nivel intelectual, la flecha representa el destello luminoso (fuego) de la idea nueva y reveladora. Las flechas de Di-s son descriptas en la Torá como destellos de iluminación. La cabalá explica que jojmá, “sabiduría”, se expresa como un destello luminoso de percepción.
Es interesante notar que “amor a Israel”, ahavat Israel, (al pueblo) tiene el valor numérico de 949, que es 13 (ahavá – “amor”) veces 73 (jojmá – “sabiduría”). Amor es a nivel emocional, mientras que Israel es un acrónimo de li rosh, que significa “tengo una cabeza” (intelecto).
Meditando en todas las facetas de la imagen del fuego en los niveles físico, emocional e intelectual, podemos transformar su poder perjudicial en la llama eterna que unifica dos almas.
Mishpatim 5773
LA LEY JUDÍA Y EL SECRETO DEL INFINITO
Del shiur 25 de Shevat 5773, 8 de febrero, Ierushalaim
La Parashat Mishpatim salta directamente a la parte más profunda de la ley judía, las leyes de los funcionarios, guardianes y muchos otros. En la parashá anterior, leímos acerca de la Revelación Divina única en toda la historia que se produjo en el Sinaí, una revelación que era a la vez festiva e imponente. Sin embargo, la parashá de esta semana comienza con una brusca transición hacia el detalle de las leyes, la mayoría de las cuales se ocupan de los conflictos y la delincuencia. En la parashá de esta semana sentimos el fuerte contraste entre el sublime mundo espiritual y el mundo del hampa.
Es verdad que en el Sinaí recibimos ciertos mandamientos que sirven como recipientes para contener las grandes luces (como se explica en nuestro artículo sobre Parashat Itró), pero los mandamientos eran muy generales y no incluían los innumerables detalles de la ley. Por ejemplo, en los Diez Mandamientos se nos dice “No robar”, una prohibición general.
Pero en Parashat Mishpatim la Torá detalla las leyes del robo: el doble pago que un ladrón debe pagar por un artículo robado descubierto en su posesión, la multa cuádruple y quíntuple que se le da por haber sacrificado o vendido un animal robado, las leyes relativas a un ladrón de casas, junto con muchos otros que se expanden en una gran cantidad de intrincados detalles que aparecen en la Torá Oral.
Vemos aquí dos aspectos de la Torá, el elevado aspecto general y el aspecto legal que pone los pies en la tierra.
Están aquellos individuos que están enamorados de la Revelación en el Sinaí y escuchar los Diez mandamientos, y respiran el aire vivificante de las cimas espirituales. Pero esas mismas personas tienen dificultades cuando llegan a Parashat Mishpatim, con todas esas leyes monetarias que les dan dolor de cabeza… Por otro lado, hay otro tipo de personas que prefieren definitivamente la parte legal de las transacciones, mientras que la Revelación en el Sinaí sigue siendo para ellos una buena historia para contarles a sus hijos en Shavuot …
La verdad es, obviamente, que tan diferentes como parecen ambos aspectos son en realidad uno, representando las dos caras de un mismo estado de perfección. Para enfatizar esta identidad, Parashat Mishpatim le sigue inmediatamente a Parashat Itró, como afirman los sabios acerca de “Y estas son las leyes que lo pondrá delante de ellos …”, donde “Y estas” implica que agrega a los anteriores. Al igual que las [leyes] anteriores eran del Sinaí, estos también son de Sinaí.” (Rashi)
¿Cuál es el secreto detrás de la conexión entre los aspectos espirituales y jurídicos de la Torá? ¿Qué es lo que realmente los hace uno?
El Infinito en el Sinaí
Las enseñanzas jasídicas explican que en el Sinaí se reveló la naturaleza ilimitada de Dios. Los sabios lo expresaron de esta manera: “Cuando Dios dio la Torá, abrió los siete cielos para ellos, y así como Él separó los superiores, también separó los inferiores y todos vieron que Él es el “Uno”. En el Sinaí, todas las limitaciones del mundo fueron derribadas para dejar al descubierto la singularidad de Dios y su infinitud absolutamente ilimitada. Es imposible para nuestro limitado intelecto comprender algo completamente sin límites, algo que es infinito por naturaleza. Por ejemplo, podríamos imaginar millones de millones de millones de estrellas en el universo, pero realmente no podemos imaginar un número infinito de estrellas. Sin embargo, con la impresionante y maravillosa revelación en el Sinaí, el mundo tuvo una idea de lo infinito.
En nuestro estudio de todos los días, nos reconectamos con el aspecto ilimitado de la Torá por el estudio de su dimensión interior y sus secretos, la Cabalá y el Jasidut. La infinitud de la Torá abarca principalmente el aprendizaje acerca del “Dador de la Torá” mismo, que se oculta a la percepción de todo ser viviente. Esta es la manera en que estudiamos cómo se revela a nosotros. Toda persona que sienta que le atrae la parashat Itró más que el estudio de una página de Talmud en realidad puede ser adecuado para el estudio de jasidut: la dimensión interior de la Torá.
Lo finito dentro del infinito
Mientras que la revelación en el Sinaí en Parashat Itró es la revelación de la naturaleza infinita de Dios, Parashat Mishpatim revela su capacidad de ser limitado. Pero para entender estas palabras tenemos que tocar en breve un tema profundo discutido en la Cabalá y el Jasidut.
Para la mente humana, parece que algo limitado no puede ser ilimitado al mismo tiempo, y viceversa, algo que ilimitado no puede ser limitado. Sin embargo, la Cabalá nos enseña que, en realidad, Dios incluye tanto lo ilimitado y lo limitado, lo infinito y lo finito al mismo tiempo. Si Dios fuera sólo sin límites, entonces él estaría limitado al “no tener” límites. Pero, puesto que Dios no está limitado, a pesar de que se crea una paradoja, Él debe contener tanto lo limitado y lo ilimitado. En otras palabras, para que Dios sea perfecto, ¡debe incluir la capacidad de ser imperfecto!
Mediante la creación de nuestra realidad, que se rige por los límites, el Todopoderoso que es ilimitado, demuestra que realmente contiene el poder de la limitación.
La finitud de las leyes de la Torá
Volvamos a la Parashat Mishpatim, esperando que hayamos entendido estos conceptos. El poder de Dios de la limitación se revela mediante el estudio de la dimensión revelada de la Torá, que alcanza su ápice en las leyes monetarias de la Parashat Mishpatim. Alguien que se ocupa de aclarar y elucidar la halajá a través del profundo estudio del Talmud, los Rishonim y Ajaronim, el Shulján Aruj y sus comentarios y la responsa halájica relevante, hasta la resolución definitiva que se adopte prácticamente, se ocupa de la dimensión finita del Creador. La dimensión legal de la Torá no está ahí para simplemente modelar nuestro orden social (un pensamiento que tampoco no es poca cosa), sino para revelar la perfección de la Torá que contiene, como el Todopoderoso, tanto lo limitado como lo ilimitado. A pesar de que destaca que “Al igual que las [leyes] anteriores eran del Sinaí, estos también son de Sinaí”, en el Sinaí (Parashat Itró) se revela la naturaleza ilimitada de Dios y se expone la dimensión oculta de la Torá, mientras que en Parashat Mishpatim, se revela la naturaleza limitada de Dios a través de las muchas leyes detalladas y se esconde una vez más la dimensión oculta de la Torá.
De esta forma, las dimensiones revelada y oculta de la Torá, son como las dos caras de la misma moneda, y cuando una se pone de manifiesto en general la otra está oculta. De hecho, los más grandes estudiosos de la Torá en cada generación siempre han sostenido ambas dimensiones juntas, pero por lo general un lado es explícito y revelado, mientras que el otro permanece implícito y oculto. Así, se nos habla de uno de los grandes cabalistas que tenía muchos libros sobre Cábala en su salón, pero en una habitación interior tenía una gran biblioteca de libros sobre la dimensión revelada de la Torá. Para este sabio, la dimensión oculta estaba revelada y la dimensión revelada estaba oculta, al igual que en la Revelación en el Sinaí. Del mismo modo, es bien sabido que muchos de los grandes rabinos que enseñan la ley de la Torá (Halajá) tienen una gran biblioteca de libros de Cabalá (que también estudian en profundidad) escondidos. Ellos son públicamente conocidos como maestros de la dimensión revelada de la Torá, pero en privado, también son estudiantes de su aspecto oculto.
El gran desafío de nuestra generación es la conexión entre las dimensiones reveladas y ocultas de la Torá, para estudiar Talmud en profundidad, o un párrafo en el Shulján Aruj, junto con todos los temas que se abordan en la dimensión interior. También debemos tratar de estudiar los aspectos revelados de la dimensión oculta de la Torá. En resumen, en nuestra generación, estamos llamados más que nunca a unir la Parashat Mishpatim y Parashat Itró y revelar que todo es del Sinaí.
1. El Esclavo Hebreo
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
Mishpatim: “Las Ordenanzas”
Domingo 19 de Shevat 5778 – 4 de febrero 2018
No a todos les gustan los cálculos de guematria. Aunque la guematria es uno de los atributos con que se interpreta la Torá, y los sabios de Israel a lo largo de todas las generaciones la utilizaron, (especialmente los cabalistas), por lo general para tomar en consideración una guematria y quedar admirados por ella se necesita un ‘sentido’ especial. Pero hay algunas alusiones o remazim que es difícil no admirarlos (y hay muchos). Aquí hay uno de ellos:
La primera parte de la parashá Mishpatim, “Ordenanzas”, se ocupa de la ley del siervo hebreo:
“Y estas son las ordenanzas que expondrás ante ellos [los israelitas]. Cuando adquieras un esclavo hebreo… [y si no se quiere ir] será tu esclavo para siempre” [Shemot 21:1-6]
“וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר תָּשִׂים לִפְנֵיהֶם. כִּי תִקְנֶה עֶבֶד עִבְרִי… וַעֲבָדוֹ לְעֹלָם”
“Veeile hamishpatim asher tasim lifneihem. Ki tikné eved ivrí…vaavadu leolam.
Y aquí en esta parashá hay 76 palabras: de guematria עבד, eved, “esclavo”. Y ahora vamos a contar las letras y obtenemos 282, de guematria עברי, ivrí, “hebreo”. En resumen: en la porción del esclavo hebreo, ¡hay eved-esclavo palabras e ivrí-hebreo letras!
¿Es bueno ser un esclavo? De una manera simple, la Torá se refiere a la esclavitud como algo negativo, y se critica a una persona que “adquirió un amo para sí mismo”. Pero el concepto de esclavitud también aparece en un contexto positivo, como está escrito en la continuación de la porción: “Y servirán a Havaiá tu Dios”. De hecho, el servicio de esclavo puede tener una dimensión relativamente baja, cuando el hombre sirve a Dios por coerción y obligación. Por eso está escrito: [Shemot 21:2]
“Seis años trabajará, pero al séptimo saldrá libre, sin cargo.”
“שֵׁשׁ שָׁנִים יַעֲבֹד וּבַשְּׁבִעִת יֵצֵא לַחָפְשִׁי חִנָּם”
“Shesh shanim iaavod uvasheviit ietzé lajofshí jinam.”
Después de un período inicial de trabajo duro, llegamos a trabajar con libertad y voluntad interior.
El siervo fiel a Hashem, que también llega a identificarse interiormente por completo, es el rey Mashíaj de quien se dice: [Ishaiahu 52:13]
“He aquí adquirirá inteligencia mi siervo, se elevará y se ennoblecerá y ascenderá mucho”.
“הנה ישכיל עבדי ירום ונשא וגבה מאד”
“hine iaskil avdí iarom venisá vegavá meod”
Y en guematria “esclavo hebreo Eved Ivri = Mashíaj.
SEGUNDA VERSIÓN:
No todos se conectan con la guematria, el estudio del valor numérico de las palabras hebreas. Si bien la guematria es uno de los métodos con los que se interpreta la Torá y los sabios de Israel, particularmente los sabios de la Cabalá a lo largo de las generaciones la han empleado en su estudio de la Torá, generalmente se necesita una afinidad especial con los números para poder apreciar su profundidad. Algunas guematrias, sin embargo, son tan exactas y sorprendentes que incluso los más numerofóbicos entre nosotros también pueden vincularse con la sabiduría Divina que expresan. Aquí está un ejemplo de ellas:
La primera parte de Mishpatim trata de las leyes del esclavo hebreo, עבד עברי, eved ivri: “Y estas son las leyes que pondrás ante ellos, si adquieres un esclavo hebreo… y él le servirá para siempre”. [Shemot 21:1-6]
א וְאֵ֨לֶּה֙ הַמִּשְׁפָּטִ֔ים אֲשֶׁ֥ר תָּשִׂ֖ים לִפְנֵיהֶֽם
ב כִּ֤י תִקְנֶה֙ עֶ֣בֶד עִבְרִ֔י שֵׁ֥שׁ שָׁנִ֖ים יַֽעֲבֹ֑ד וּבַ֨שְּׁבִעִ֔ת יֵצֵ֥א לַֽחָפְשִׁ֖י חִנָּֽם
ג אִם־בְּגַפּ֥וֹ יָבֹ֖א בְּגַפּ֣וֹ יֵצֵ֑א אִם־בַּ֤עַל אִשָּׁה֙ ה֔וּא וְיָֽצְאָ֥ה אִשְׁתּ֖וֹ עִמּֽוֹ
ד אִם־אֲדֹנָיו֙ יִתֶּן־ל֣וֹ אִשָּׁ֔ה וְיָֽלְדָה־לּ֥וֹ בָנִ֖ים א֣וֹ בָנ֑וֹת הָֽאִשָּׁ֣ה וִֽילָדֶ֗יהָ תִּֽהְיֶה֙ לַֽאדֹנֶ֔יהָ וְה֖וּא יֵצֵ֥א בְגַפּֽוֹ
ה וְאִם־אָמֹ֤ר יֹאמַר֙ הָעֶ֔בֶד אָהַ֨בְתִּי֙ אֶת־אֲדֹנִ֔י אֶת־אִשְׁתִּ֖י וְאֶת־בָּנָ֑י לֹ֥א אֵצֵ֖א חָפְשִֽׁי
ו וְהִגִּישׁ֤וֹ אֲדֹנָיו֙ אֶל־הָ֣אֱלֹהִ֔ים וְהִגִּישׁוֹ֙ אֶל־הַדֶּ֔לֶת א֖וֹ אֶל־הַמְּזוּזָ֑ה וְרָצַ֨ע אֲדֹנָ֤יו אֶת־אָזְנוֹ֙ בַּמַּרְצֵ֔עַ וַֽעֲבָד֖וֹ לְעֹלָֽם
Hay 76 palabras en esta porción, el valor numérico de eved, ‘esclavo’. Si por otro lado contamos las letras (en hebreo) en esta porción, obtenemos 282 letras: ¡el valor numérico de Ivri! En otras palabras: ¡En la porción de la Torá que habla de Eved Ivri hay Eved (76) palabras e Ivri (282) letras!
¿Es bueno ser un esclavo? A un nivel simple la Torá se relaciona con la esclavitud como un asunto negativo y se critica a una persona que ha “adquirido para sí un amo”. Pero el concepto de servidumbre también aparece en la Torá de manera positiva más adelante en esta porción de la Torá: “Y servirás a Havaiá tu Dios”. Servir a Dios puede tener una dimensión relativamente más baja si la persona lo hace como si estuviera siendo obligada. Es por eso que el verso dice del Eved Ivri: “Durante seis años servirá y en el séptimo será libre, gratuitamente”.
Pero ciertamente hay un lado más elevado del servicio a Dios. El siervo fiel de Dios,que también llega a una completa identificación con Él no es otro que el Rey Mashíaj de quien está escrito en Isaías: “He aquí, mi siervo prosperará, será exaltado y enaltecido, y será muy elevado.” El valor numérico de Eved Ivri es 358…משיח ¡Mashíaj!
NO CONFUNDAS
el alma animal o nefesh habehemit, con el mal instinto o ietzer hará,
porque el alma animal es el instinto de supervivencia
y el mal instinto es destructivo.
No castigues a tu cuerpo, guíalo para que sea una carroza para tu alma Divina
3. ¿La Quieres? ¡Cásate con ella!
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
Mishpatim: “Las Ordenanzas”
Lunes 21 de Shevat 5778 – 6 de Febrero 2018
“Si un hombre seduce a una mujer virgen que no estuviese comprometida y se acuesta con ella, que se apresure a hacerla su esposa.” [Shemot 22:15]
“וְכִי יְפַתֶּה אִישׁ בְּתוּלָה אֲשֶׁר לֹא אֹרָשָׂה וְשָׁכַב עִמָּהּ מָהֹר יִמְהָרֶנָּה לּוֹ לְאִשָּׁה”
“Veji ifaté ish betulá asher lo arasá veshajav imá mahor imharena lo leishá
La palabra ifaté, “seducir”, la traduce Onkelos en arameo: ishadel. El Kotzker Rebe dijo: en el Zohar está escrito que la persona debe “lehishtadel”, “intentar” en la Torá, y también viene de la palabra ¡seducción! En otras palabras, intentamos y seducimos a la Torá para que se revele ante nosotros.
¿Cómo intentamos-seducimos a la Torá? Cuando uno se acerca a aprender con humildad-anavá-ענוה y anulación-shiflut-שפלות. La humildad agrada a Dios, y luego nos revela Sus secretos ocultos en la Torá.
En el versículo aquí, la tentación aparece en una connotación negativa. Entonces podemos interpretar que hay una seducción negativa de la Torá: una persona quiere probar la Torá y sus secretos, jugar con ella sin estar comprometerse con ella, como el que tienta a una virgen buscando el placer momentáneo. Sobre esta persona está dicho: “se apresure a tomarla como esposa” ¿La quieres? ¡Cásate con ella!
4. Ayudar al Burro
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
Mishpatim: “Las Ordenanzas”
Martes 22 de Shevat 5778 – 7 de Febrero 2018
“¿Si ves al burro (jamor) de tu enemigo caído bajo su carga, tú evitarás ayudarlo? Lo ayudarás a descargarlo.”
“כִּי תִרְאֶה חֲמוֹר שׂנַאֲךָ רֹבֵץ תַּחַת מַשָּׂאוֹ וְחָדַלְתָּ מֵעֲזֹב לוֹ עָזֹב תַּעֲזֹב עִמּוֹ”.
“Ki Tiré jamor soneja robetz tajat masaó vejadalta meazov lo, azov taazov imó.”
“El Baal Shem Tov dijo: El burro (jamor, חמור) es nuestro cuerpo material (comer, חומר) y todos sus poderes/cojot, inclinaciones/ietzer y deseos/taavot. El cuerpo está tendido bajo la carga de la Torá y las mitzvot. No quiere participar en ese trabajo y ve a su alma como si la odiara… Uno puede pensar que en ese caso uno a cambio debe odiar al cuerpo, distanciarse de él, oprimirlo y disminuir su fuerza con ayunos y sufrimientos similares. En relación con esto, el versículo dice “lo ayudarás a descargarlo”. No odies tu fisicalidad y no intentes destruirla. En cambio, ayúdala, acéptala y anímala a que se rectifique. Después de todo, la dimensión interna de la Torá explica que en el futuro se revelará la superioridad del cuerpo sobre el alma, tanto que “el alma recibirá su alimento del cuerpo”.
En la frase usada en este verso para “ayudar ayudarás”, עָזֹב תַּעֲזֹב, “azov taazov“, explica Rashi que azov-ayudar, también significa “dejar”, es algo único. ¿A qué se refiere la Torá con estas palabras? De la explicación anterior del Baal Shem Tov, podemos decir que inicialmente el alma desea abandonar la “fisicalidad” del cuerpo, como otros lo hacen. Esta es una predisposición positiva. Pero en última instancia, sin embargo, le explicamos al alma que debe ayudar al cuerpo. Pero el alma solo puede ayudar al cuerpo si no está subordinado a él. Cuando el alma está libre del cuerpo y lo deja un poco, puede convencer al cuerpo para que se “abandone” un poco, se haga más sutil y refinado, se purifique y así poder unirse a él.
5. Con Inteligencia
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
Mishpatim: “Las Ordenanzas”
Jueves 23 de Shevat 5778 – 8 de Febrero 2018
“Y no tomarás soborno, porque el soborno ciega los ojos de los inteligentes (pikeaj) y pervierte las palabras de los justos”.
“וְשֹׁחַד לֹא תִקָּח כִּי הַשֹּׁחַד יְעַוֵּר פִּקְחִים וִיסַלֵּף דִּבְרֵי צַדִּיקִים”
“Veshojad lo tikaj, ki hashojad ieaver pikjim veisalef dibrei tzadikim”
De este versículo vemos cuán importante es ser inteligente. El Baal Shem Tov dijo que ser inteligente, sabio (a kluguer en idish) es como una mitzvá de la Torá, y ser tonto es como un pecado de la Torá.
Ser inteligente y sabio significa, principalmente, no engañarse a sí mismo. No pienses que eres completamente justo, que todo acerca de ti es perfecto, que has logrado anular tu inclinación al mal y que eres el ejemplo consumado de la virtud. Abre (pkaj) tus ojos y mírate tal como eres.
¿Cuál es el soborno que hace que las personas pierdan su astucia? Todos los que te rodean te dicen que eres un tzadik, te lloverán los elogios. ¡Cuidado! No aceptes el soborno, no creas demasiado los cumplidos. Esta es solo otra prueba que debes pasar con éxito. Después de todo, ya te conoces por dentro y por fuera. Esta es una sentencia clara en la Guemará: “Incluso si todo el mundo te dice que eres un tzadik, deberías ser ante tus ojos como un malvado”. Como explica el Tania en el primer capítulo.
La porción de la Torá de Mishpatim brinda los medios para desarrollar la inteligencia judía, como dijeron los Sabios: “El que quiera ser inteligente debe ahondar en las leyes monetarias”. No es coincidencia que la raíz de la palabra Mishpatim, shin, pei, tet, שפט** tenga el orden inverso de tipesh, טפש’tonto’.
6. La Bendición de la Salud
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
Mishpatim: “Las Ordenanzas”
Viernes 24 de Shevat 5778 – 9 de Febrero 2018
“Y servirás a Hashem tu Di-s y Él bendecirá tu pan y tu agua, y yo quitaré la enfermedad de en medio de ti”. Esta es una de las bendiciones especiales en la Torá, la bendición de la salud natural.
¿Cuál es la conexión entre la bendición del pan y el agua y la eliminación de la enfermedad? El Rebe Najman de Breslev dijo: “Hay muchos remedios diferentes para muchas enfermedades diferentes, como las hierbas, cada una de las cuales tiene sus propias propiedades curativas únicas. Cada remedio debe ser apropiado para cada enfermedad en particular. Pero eso es cierto y necesario solo en un nivel bajo. Sin embargo, una persona que tiene completa fe en Di-s puede ser sanada con cualquier alimento o bebida: “y Él bendecirá tu pan y tu agua”. Con verdadera fe, incluso el simple pan y el agua te traerán una recuperación completa, “y eliminaré la enfermedad de en medio de tí”.
Esto es a lo que Rabi Najman aludió en su “Cuento del Hombre Sabio y el Hombre Simple”: “Y le decía a su esposa: Mi esposa, dame de comer. Y ella le daba un pedazo de pan y él comía. Después él decía: Dame los frijoles con la salsa. Y ella le cortaba otra rebanada de pan y él comía. Y elogiaba la comida y decía: ¡Qué deliciosa y buena es esta salsa! Y también le pedía que le traiga carne y otras delicias, y cada vez le cortaba otra rebanada de pan y disfrutaba mucho de ella y la alababa y decía lo delicioso y bueno que era, como si realmente fuera que estaba comiendo esa comida. Y de verdad, sentía en el pan el sabor de cada plato que quisiera, debido a su simplicidad y gran alegría”. Este hombre simple no es tonto en absoluto, realmente cree que hay una bendición oculta en la comida sencilla que Di-s le da, “y Él bendecirá tu pan y tu agua”. No necesita más que eso.
Desde el comienzo del verso, “Y servirás a Hashem tu Di-s” aprendemos la mitzvá de la oración a Di-s. Antes de comer, rezamos a Di-s para que este alimento nos dé salud y con la energía y vitalidad que recibimos de la comida, podremos servir a Di-s. Entonces G-d bendice la comida para que sea la más sana y deliciosa del mundo.
7. Un Pacto de Sangre
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
Mishpatim: “Las Ordenanzas”
Shabat 25 de Shevat 5778 – 10 de Febrero 2018
“Y Moshé tomó la mitad de la sangre y la puso en cuencos (aganot) y la otra mitad de la sangre la arrojó sobre el altar. Y tomó el Libro del Pacto y lo leyó a los oídos del pueblo y dijeron: ‘Todo lo que habló Di-s haremos y escucharemos’. Y Moshé tomó la sangre y la arrojó hacia el pueblo y dijo: ‘He aquí la sangre del pacto que Di-s hizo con ustedes sobre todas esas cosas'”.
וַיִּקַּח משֶׁה חֲצִי הַדָּם וַיָּשֶׂם בָּאַגָּנֹת וַחֲצִי הַדָּם זָרַק עַל הַמִּזְבֵּחַ. וַיִּקַּח סֵפֶר הַבְּרִית וַיִּקְרָא בְּאָזְנֵי הָעָם וַיֹּאמְרוּ כֹּל אֲשֶׁר דִּבֶּר ה’ נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע. וַיִּקַּח משֶׁה אֶת הַדָּם וַיִּזְרֹק עַל הָעָם וַיֹּאמֶר הִנֵּה דַם הַבְּרִית אֲשֶׁר כָּרַת ה’ עִמָּכֶם עַל כָּל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה”
Este pacto, al pie del Monte Sinaí, es una reminiscencia del Pacto de las Partes, Brit Bein Habetarim que hizo con Abraham. La diferencia esta que el pacto fue hecho sobre partes de animales y aquí está hecho con sangre. Es un pacto más interno y esencial.
Las dos mitades de la sangre de los sacrificios representan a las dos partes del pacto: Di-s e Israel. Moshé rocía inmediatamente la primera mitad de la sangre en el altar. Pone la segunda mitad en cuencos y luego la rocía sobre el pueblo. ¿Qué mitad representa a Di-s y qué mitad representa al pueblo? El Midrash dice: “Moshé dijo delante del Santo, Bendito sea ¿Qué haremos con tu porción? Él le dijo: “rocíala sobre el pueblo”. ‘¿Y qué haremos con su porción? Él le dijo: “Rocíala sobre el altar”.
Nuestra sangre rociada sobre el altar es una expresión de nuestra completa devoción a Dios. Anulamos nuestra voluntad antes el Creador, el judío se entrega a Di-s, por el cual se hace un pacto y Dios rocía Su mitad de la sangre sobre nosotros.
¿Qué significa “la sangre de Di-s”? La sangre es la vitalidad, la esencia, como está dicho “dam hu hanefesh”, “la sangre es el alma”. Di-s se nos da desde dentro de la Torá, como dicen nuestros Sabios, que la palabra Anoji, אנכי, la primera palabra en los Diez Mandamientos es un acrónimo de “אנא נפשי כתבית יהבית”, ine nafshi catbit iahabit, “Escribí y me entregué a Mí mismo”). Esta sangre pasa a través de los cuencos, los recipientes apropiados, particularmente los sabios de Israel en el Sanedrín, de quienes dice el Cantar de los Cantares: “Tu ombligo (agan) es como un cuenco resplandeciente”.
Cada vez que recitamos la oración del Shemá Israel: “Oye a Israel… Y amarás… y con todo tu dinero”, nos entregamos a Di-s rociando nuestra sangre sobre el altar. El siguiente versículo a continuación: “Y estas palabras que yo te mando hoy, estarán en tu corazón”. Di-s nos da la Torá y Su sangre llega hasta nosotros.
PARASHAT MISHPATIM – Shemot capítulo 21
18 Y si dos hombres riñen, y uno golpea al otro con una piedra o con un puño, y aquel no muere sino que queda postrado en cama.
Explica Rashi:
Y cuando dos hombres riñen: ¿Por qué lo dice? Porque cuando dice luego (verso 24) “ojo por ojo”, aprendemos acerca de la compensación monetaria por el miembro dañado, pero por la licencia al trabajo y el tratamiento médico no aprendemos allí, por eso se dice en esta parashá.
Y queda postrado en cama: Y queda invalidado para trabajar.
19 Si se levanta y puede caminar por sus propias fuerzas, el que lo golpeó será absuelto. Sólo debe pagar por la incapacidad de la víctima, y por los gastos hasta que esté curado [verapó ierapé].
Explica Rashi:
Por sus propias fuerzas. Completo y fuerte.
El que golpeó quedará absuelto: Y si pensaras que será ejecutado, aunque no mató, aquí te enseña que el agresor es encarcelado hasta ver si la víctima sobrevivirá. Por eso el significado es que si el otro se levanta y camina por sus propias fuerzas entonces es liberado, pero hasta que no se levante no es liberado.
Sólo debe pagar por la incapacidad: la incapacidad laboral en forma permanente que le quedó, si le cortó su brazo o su pierna. Ya le había dado una indemnización por el daño de cortarle el brazo o la pierna, como está dicho en el verso 24: “brazo por brazo y pierna por pierna”
Enseñanza jasídica
Ve rapó ierapé: “Y por los gastos de su curación”. Una vez un iehudí fue a consultar al Tzemaj Tzedek, el tercer Rebe de Jabad, Menajem Mendel Shneersohn, y le dijo que el médico se desahució no tiene fe en que se cure. Le dijo el Rebe: Está escrito “y hasta que esté curado”, de aquí se aprende que Dios le dio el permiso al médico de curar (Talmud, Berajot 60a). Pero como le sólo tiene permiso para curar, y lo opuesto (que no cure, no ayude y desahucie) esto no le corresponde”. (O sea que se hizo como una persona común y no tiene ningún conocimiento de medicina).
PARASHAT MISHPATIM Shemot capítulo 22:13-14
13: Si una persona toma prestado de su amigo un animal y este se quiebra una extremidad o muere, y su dueño no está trabajando con él, debe pagar una compensación.
14: Si su dueño está con él, no pagará.
Enseñanza Jasídica del Rebe
El alma nos es entregada cada día a “préstamo”, para que la usemos en el cumplimiento de la voluntad de Hashem, y al final se la devolvamos limpia y sana. Pero esto muy difícil, porque el prestatario debe pagar por las transgresiones. ¿Y quién puede afrontar semejante pago? El consejo es que el préstamo sea en presencia del dueño, es decir: cada mañana, cuando tomamos “prestada” el alma, tenemos que orar al Dueño, a Dios, y pedirle que nos provea todas nuestras necesidades. Y la ley es que cuando el prestatario pide prestado un animal a su compañero, y en el momento en que lo hace también le pide al propietario que le de agua o alimento, entonces es un préstamo con el propietario ¡estando con él!!
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MEDITACIÓN
En la halajá judía hay dos términos importantes que deben ser tenidos en cuenta. Lejatjila y bediavad. En primera instancia y en segunda instancia. Todo es para bien, pero hay que decidir qué es bueno y hacerlo, y lo que hay que evitar, y si de todas maneras sucede, hay que saber que no hay que hacerlo como norma general e intencionadamente. Por ejemplo, con cocinar carne y leche. En principio los judíos no podemos cocinar carne con leche, eso es lejatjila. Puede ser que por error e involuntariamente cae leche dentro de una comida de carne o viceversa. Eso está prohibido, y si se produce la comida se vuelve taref, prohibida. Pero si la cantidad de leche es menor a la sesentava parte de la carne, la leche se anula y la carne sigue siendo casher. Pero esto no significa que podemos poner intencionalmente una gota de leche por algún motivo porque igual se anula, no se puede hacer, pero si sucedió sin intención, se puede anular. Y algo que pocos saben, es que sólo se puede anular si se lo hace en el momento que sucedió. Esto sirve para evaluar acerca de la publicación que dio tanto que hablar, más incluso que las publicaciones de Torá que fuimos poniendo. Entonces tomamos conciencia, y seguramente se anula en muchas publicaciones de Torá que se realizaron. Pero en principio hay que pensar bien lo que se publica, y por eso pedimos que se pida autorización. Así se aprende en el judaísmo, entre todos y sacando lo bueno de cada situación, y anulando lo que no corresponde.
PARASHÁ MISHPATIM 5773
Conferencia Semanal de Zohar y Ain beis [84 – 86]
28 de Shevat 5773 – Ierushalaim
(Notas tomadas durante clase, no han sido revisadas ni editadas por Harav Ginsburgh)
1) LA BASE DE LA PARASHAT MISHPATIM: SER PERSPICAZ (פקח, PIKEAJ)
“Aléjate de la Mentira” – Un precepto positivo según el Sama”g [Sefer Mitzvot Gadol]
Lejaim Lejaim. Estamos en la parashat Mishpatim: [Shemot 21:1]
ואלה המשפטים אשר תשים לפניהם.
Veeile hamishpatim asher tasim lifneihem.
“Y estas son las leyes que pondrás ante a ellos.”
Más adelante en la parashá hay un verso muy singular en la Torá: [Shemot 23:7]
מדבר שקר תרחק, ונקי וצדיק אל תהרֹג כי לא אצדיק רשע.
Midevar sheker tirjak, venakí vetzadik al taharog ki lo atzdik rashá.
“De lo falso te alejarás, y al limpio [una persona que no se ha demostrado sea culpabilidad] o al justo [absuelto] no matarás. Porque no absolveré al malvado.”
Y luego sigue:
ושֹחד לא תקח, כי השֹחד יעור פקחים ויסלף דברי צדיקים
Veshojad lo tikaj, ki hashojad iaver pikjim veisalef divrei tzadikim.
“Y soborno no tomarás, porque el soborno enceguece al perspicaz y tuerce las palabras del justo.”
El Sefer Mitzvot Gadol, Sama”g, uno de los grandes rishonim, incluye el verso “de lo falso te alejarás” como un precepto positivo de la Torá. Por el contrario, el Rambam y el resto de los enumeradores de los preceptos entre los rishonim no cuentan este verso. El Talmud trae 13 interpretaciones de este verso, correspondientes a las 13 cualidades de misericordia; parece que esta orden comprende todos los fundamentos de la Torá que se interpretan también con 13 reglas. Dentro de las 13 interpretaciones el Rambam trae a la halajá 9 interpretaciones, y en cada una de ellas escribe que se aprende del verso “Y de lo falso te alejarás”, y sin embargo no cuenta el Rambam este verso como un precepto dentro de los 613 como sí lo hace el Sama”g. En su orden de los preceptos, divide los preceptos según los temas, como en el Rambam hay una halajá tras otra, y este precepto lo ubica al final de los preceptos del Sanhedrín. Termina con el tratamiento de este precepto al final del verso con que comienza nuestra parashá, “Estas son las leyes que pondrás frente a ellos”, sobre el cual también hay muchas interpretaciones como explicaremos a continuación. El sama”g conecta “y de lo falso te alejarás” con este verso primero de la parashá, y trae la interpretación que también se encuentra en Rashi: “’Ante ellos’ y no ante los idólatras”.
Está prohibido llevar los juicios del pueblo de Israel ante los idólatras, ser juzgado según los principios de los gentiles, porque significa mancillar el Nombre de Dios”. Respecto a la pregunta tan difundida acerca de la persona agresiva que no se le puede obligar a pagar por medio de las leyes de Israel, si está permitido llevarlo frente a los juzgados de los gentiles, hay quien prohíbe y quien permite. De todas maneras, es uno de los temas más importantes de la parashá, y el Sefer Mitzvot Gadol lo conecta con “De lo falso te alejarás”.
“Porque no absolveré al malvado”
“Y estas son las leyes que pondrás ante ellos”, hay que poner las leyes “ante ellos” -el Admur Hazakén dice que esto significa “dentro del nefesh”- y el juicio tiene que ser verdad. Por providencia Divina esta noche salió el cuadernillo sobre los dichos de las Letras Hebreas, donde el primero de ellos es אמת למד פיך, emet lamed pija, “verdad enseñará tu boca”, como está explicado en “Las Letras de Rabi Akiva”. En el cuadernillo está explicado que “verdad enseñará tu boca” está conectado con “de lo falso te alejarás”.
Hay otro verso, צדק צדק תרדף, tzedek tzedek tirdof, “justicia, justicia perseguirás” que el Rasa”g, Rabí Saadia gaón lo cuentan como uno de los preceptos positivos de la Torá y el resto de los rishonim no. Una de las interpretaciones, en la cual nos concentraremos, conecta “de lo falso te alejarás” con la continuación del verso “y al limpio y al justo no matarás”. ¿Cómo explican los sabios este verso? Si una persona es declarada culpable a la pena capital, y alguien dice que tiene una prueba de su inocencia, se lo trae nuevamente al bet din, al juzgado y se lo juzga a la luz de la nueva prueba. Es nakí, “limpio”, y no lo mates aunque el veredicto haya sido su ejecución. Vetzadik, “Y justo” es al revés, una persona sale inocente, y alguien dice que tiene una prueba de su culpabilidad, que merece la pena capital, no se lo regresa al bet din. Dice El Santo bendito Es: ¿quizás temes que si no lo juzgamos nuevamente un asesino quedará suelto? Sobre esto dice el final del verso “porque no absolveré al malvado”. Dios no lo absolverá, Dios tiene muchas formas de cumplir el veredicto de muerte que se merece.
Identificar quién es inocente sin engañarse a sí mismo
¿Qué vemos aquí? Que el “tzadik” es quien se piensa que es lo contrario. El fundamento del Tania, el libro básico del Jasidut, es dilucidar quién es justo y quién no. Hay una gradación de cinco niveles: צדיק וטוב לו, צדיק ורע לו, רשע וטוב לו, רשע ורע לו ובינוני באמצע, tzadik vetov lo, tzadik vera lo, rashá vetov lo, rashá veralo, ubeinoní veemtza, “justo que tiene bien, justo que tiene maldad, malvado que tiene bien, malvado que tiene maldad, y el intermedio”. El Tania comienza dilucidando quién es el justo verdadero de la Torá.
Es sabido entre los jasidim que decían que si quisieran resumir todo el Libro de Tania en una frase, sería en idish: זיין ניט קיין נאַר, zain nit kaien nar, “no seas embustero”, no te engañes a ti mismo. Es sabido que incluso los grandes jasidim, hasta que llegaron a Jabad no conocían este principio respecto a sí mismos. Considerado uno de los más grandes jasidim de Jabad de todos los tiempos, Rabi Hilel de Paritsch al principio era jasid del Rebe de Tchernobil, y era muy grande en Torá y en Jasidut, hasta que llegó a Jabad, al Admur Haemtzaí. Rabi Hilel pensaba que era un tzadik (así contaba de sí mismo). Sólo cuando llegó a Jabad entendió que alevai beinoní, “ojalá sea un intermedio”, como dicen los jasidim. Entendió que es muy difícil cumplir “Te alejarás de la mentira” respecto a uno mismo, no engañarse a uno mismo. En nuestro verso el llamado “justo” en realidad es un malvado, un asesino, pero no había suficientes pruebas para culparlo. Luego alguien obtuvo otra prueba, pero no se lo vuelve a juzgar. Así, quien es casi beinoní, “intermedio”, puede errar consigo mismo y pensar que es un tzadik, pero aquí es verdaderamente todo lo contrario.
Sama”k: la persona tiene prohibido considerarse tzadik – Este es el Fundamento de Tania
Explicamos la idea de los rishonim, que el Sama”g cuenta como uno de los preceptos la orden de “te alejarás de lo mentiroso”, y el Rasa”g, Rabí Saadia Gaón, pone en su lista de preceptos “justicia, justicia perseguirás”. De acuerdo al listado de los preceptos del Sama”k (Sefer Mitzvot Katán, de Rabi Itzjak de Corbil, de los comentarios Tosafot) hay un precepto de que la persona no se considere un justo. Teóricamente este precepto es del Libro de Tania, pero no recuerdo que alguien aclare que el Admur Hazakén, [Rabi Shneur Zalmen, el primer Rebe de Jabad] en el libro de Tania se basa en la opinión del Sama”k.
¿De dónde aprende esto el Sama”k? Del verso en la parashat Ekev: “no dirás en tu corazón… que por ser justo me trajo Havaiá a heredar esta tierra”. Está prohibido sentir que Hashem me hace el bien porque soy un justo. Hay que pensar que recibí el bien por el mérito de los patriarcas o por otro motivo, o en el peor de los casos (así escribe) porque en verdad soy un malvado, Hashem me hace bien en este mundo para que suceda lo contrario, Dios no lo permita, en el mundo por venir…, lo principal es no pensar que yo soy tzadik. Esta es uno de los 613 preceptos de la Torá de acuerdo a su sistema.
Perspicacia, alegría y rapidez con moderación
Todo el Tania se ocupa en que la persona no se engañe a sí misma. ¿Cómo denomina el Baal Shem Tov a esta característica en la psiquis, cuando la persona es auténtica y no se engaña a sí misma? Hay un dicho clásico que dice: 3 cosas son la base de todos los preceptos. El primer precepto es ser perspicaz, no sólo en la Torá sino también en los asuntos de este mundo. No ser tonto. Segundo, dice el Baal Shem Tov, hay que estar siempre alegre. Todo te sucede por providencia Divina del Cielo, y hay que alegrarse. Tercero es ser “rápido pero con moderación”. Hay que estar activo todo el tiempo, en acción, pero ser considerado, moderado. Eso no debería afectar o disminuir la rapidez del ritmo, sino sólo provocar ser ligero pero con criterio.
El tema de la moderación y ser “rápido con moderación” a la vez se relaciona con los juicios, con nuestra parashá. Una de las cosas que aprenden los sabios del primer verso de la parashá es lo que constituye la fuente de la primera halajá de los sabios en la Torá Oral:
הוו מתונים בדין
hevé metunim badin,
“sean moderados en el juicio”.
Por un lado está prohibido posponer [prolongar] el juicio, como se hace hoy en día. Hay que dar el veredicto con celeridad, definir la halajá, pero a la vez moderado. Rápido pero no atolondrado. El tema de ser “moderados en el juicio” lo aprendemos de que “y estos son los juicios” viene a continuación del final de la parashá Itró “y no ascenderás por escaleras a Mi altar”. La ascensión por escaleras debe ser con paso firme y determinado, y también así debe ser “y estos son los juicios que pondrás frente a ellos”. De la misma manera, no hay que dar pasos bruscos, “para que no se revele tu desnudez sobre él” (esta es una de las muchas interpretaciones de los sabios de “y estos son los juicios”). La parashá Mishpatim se llama parashat dinim, “de los juicios”, y la primera halajá de la Torá Oral es “sean moderados en el juicio”.
“El soborno ciega a los perspicaces” – “Y si todo el mundo te dice que eres un tzadik, considérate un malvado”
Y así también, el primer precepto del Baal Shem Tov es ser perspicaz, que es la continuación de la parasha: “y soborno no tomarás porque el soborno ciega a los perspicaces y tuerce las palabras de los tzadikim”. En el libro Mishné Torá del Rambam hay un verso equivalente, justo antes del exhorto “justicia, justicia perseguirás” que recordamos antes, también en él está escrito “Y no tomarás soborno porque el soborno ciega los ojos de los sabios y tuerce las palabras de los justos. Con respecto a “Y tuerce” está escrito en forma parecida, aunque por algún motivo hay una pequeña diferencia en la escritura. En nuestra parashá está escrito צדיקים, tzadikim, “justos” en forma completa y en el Rambam está escrito צדיקם, tzadikim en forma incompleta, sin la segunda iud, como si se hablara en singular (insinuando que esto concierne incluso a quien es el justo principal de su generación).
De todas maneras, respecto a la palabra tzadikim se escribe la misma expresión “Y tuerce las palabras de los tzadikim”, pero respecto a “ciega” hay una diferencia, un cambio: aquí “ciega a los perspicaces” y allí “ciega los ojos de los sabios”[1]. Perspicaces significa los que tienen los ojos perceptivos, se refiere a alguien perspicaz, que ve muy bien la realidad, comenzando por el hecho de que cumple la primera mitzvá del Baal Shem Tov y no se engaña respecto a sí mismo. ¿Qué puede arruinarlo esto? El soborno, que puede ser dinero pero también puede ser recibir elogios de las personas.
Dijimos que no considerarse a sí mismo un tzadik es un precepto negativo de la Tora. Hay sobre esto una enseñanza de los sabios con la cual se abre el libro del Tania: “Y aunque todo el mundo te diga que eres un justo, considérate un malvado”. La expresión “eres un justo”, como elogio es una forma de soborno. Recibir elogios es como una prueba y tienes que pasarla evitando recibir el soborno de la gente y en cambio “sé a tus ojos como un malvado”. Y si por algún motivo recibes el soborno de los elogios, cuando todos te dicen que eres un justo, entonces pierdes tu perspicacia, no cumples el precepto de “de la mentira te alejaras”, que está escrito a continuación, te estás engañando respecto a ti mismo.
Parasha Mishpatim – Lo primero es ser perspicaz
Ahora volvamos al primer verso de la perashá: “Y estas son las leyes que pondrás ante ellos”. Las leyes tienen que penetrar como agua profunda dentro de ellos. ¿Cuál es la función de las leyes? Las leyes son en especial los preceptos racionales, no los testimonios ni los decretos. Las leyes son preceptos que la mente humana dice hay cumplir, como por ejemplo “no robar “o “no mataras”. Los testimonios son preceptos que la razón no nos obliga a cumplir, pero una vez que el precepto es ordenado se puede explicar su motivo en forma racional. Los decretos son preceptos que no tienen ningún motivo, como la vaca roja o la mezcla de lana y lino, a tal punto que no se permite tratar de entender.
Pero aquí, inmediatamente después de la entrega de la Torá en el monte Sinaí, Dios nos da leyes. ¿Por qué? Justamente por la racionalidad que hay en ellas, y eso pide Dios de los judíos: ¿Has recibido la Torá? Se perspicaz y no seas tonto. Cuando escribo al revés la raíz שפט (de la palabra משפתים, mishpatim, leyes) se forma טפש, tipesh, “tonto”.[2]
¿Cuál es entonces el cometido de las leyes? No seas tonto, no tomes soborno de las personas. La finalidad de todas las leyes es que la persona desarrolle la perspicacia judía verdadera.
La sagacidad del Juez – advertir el engaño en un juicio
Dijimos que hay 13 interpretaciones de los sabios del verso “y de la mentira te alejarás”, y que queremos concentrarnos en una de ellas. Veamos una de las interpretaciones: si eres juez y tienes frente a ti un juicio mentiroso, donde sientes que los testigos mienten, o que el acusado los arregla para atestiguar incorrectamente porque son ingenuos, o porque hay algo oculto y sientes que no se pueden desplegar todas las cartas sobre la mesa, entonces tienes prohibido decir que la Torá confía en los testigos y que te apoyas en ellos como testigos validos de acuerdo con la Tora, que no tienes ningún motivo para descalificarlos y por eso los aceptas, y si hay aquí mentira o estafa ellos serán responsables. Está prohibido decir esto, en cambio tienes que retirarte del juicio y no juzgarlos, como está escrito “De la mentira te alejarás”.
¿Qué vemos aquí? Que todo esto es para desarrollar el sentido de la sagacidad. También el juez que tiene a su disposición todas las reglas del Shuljan Aruj, tiene que saber reconocer cuando es un juicio engañoso. Un juicio engañoso es imposible encuadrarlo dentro de las reglas, y si de todas maneras lo hace así, distorsiona el juicio.
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7 PRINCIPIOS PARA EL MÉDICO
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En la parashá de esta semana, parashá Mishpatim, la Torá dice: “verapó ierapé”, que al médico se le otorga permiso del Cielo para curar al enfermo. La expresión es única y muy importante en la Torá “verapó ierapé”, que al traducirla literalmente dice “y curar, curará”.
La pregunta es: ¿por qué se repite dos veces? Aunque esta sea una expresión de forma que aparece constantemente en toda la Torá, no obstante, cada vez que esta forma aparece como un verbo doble, el motivo por el cual el verbo se repite debe ser interpretado.
Así que lo que haremos ahora es ofrecer siete interpretaciones diferentes que se encuentran en los escritos de los sabios, que explican el motivo por el cual este verbo tiene que ser repetido dos veces en este contexto. Obviamente mediante ellas entenderemos más profundamente que significa realmente sanar al enfermo.
Y como tenemos siete interpretaciones diferentes, las ordenaremos, como usualmente lo hacemos, de acuerdo a los siete atributos o sefirot emocionales del corazón, que son Jésed, Guevura, Tiferet Netzaj, Hod, Iesod, y Maljut, que generalmente se traducen como: bondad o benevolencia, poder, belleza, victoria, agradecimiento o reconocimiento, y fundamento y reinado.
Primera interpretación: BONDAD
Comenzaremos por la bondad. Si contemplamos gramáticamente esta frase verapó ierapé, “y curar curará” que el médico curará, el primer verbo es llamado el “makor”, está en una forma gramatical llamada “el origen del verbo”, que también se encuentra en la forma liviana del verbo. Existen dos tipos de verbos en hebreo que son “liviano” o “pesado”, “ligero” o “duro”, “sencillo” o “difícil”. Así, la primera forma verbal está en la forma ligera o fácil, mientras que el segundo verbo, que está en tiempo futuro simple, “sanar, sanará”, está en forma dura o pesada.
¿Qué implica que el primer verbo sea fácil y el segundo difícil? Implica que el médico, al sanar al paciente, al enfermo, tiene que empezar a curar haciendo todo lo posible por utilizar medicamentos y otros tratamientos que sean los más fáciles o ligeros posibles, así como lo más natural que sea posible. Comenzando por hierbas y medicinas naturales, con toda clase de formas de tratamiento naturales. Si resulta, si se cura ¡que bien! Si no (se cura), entonces será necesario pasar a tratamientos más difíciles, más duros, que usualmente son los medicamentos químicos convencionales.
De hecho, se nos enseña en la Torá que hay dos meses al año que son muy propicios para sanar, uno de ellos es Iar y el otro es Elul. El primer mes es sanar con remedios naturales, el segundo sanar con medicamentos químicos.
Así, una vez más, el primero es una recuperación relativamente fácil. Trata primero de hacerlo fácil, esto es lo que mi atributo de bondad amorosa me está diciendo como médico, primero tratar de hacerlo de manera fácil, y si lo fácil funciona, ¡maravilloso! De lo contrario (hay que) tratar con otros tipos medicamentos de medicamentos más fuertes.
Y esta es la interpretación número uno, y por supuesto, hemos aprendido de esto, no sólo como curar sino que también es aplicado a la educación de los niños: siempre comienza con medidas simples, si estas medidas fáciles funcionan, ¡magnifico! de no ser así, tal vez se deba proceder poco a poco con medidas gradualmente más duras.
Segunda Interpretación: GUEVURÁ
La segunda interpretación es la que corresponde a guevurá , “poder” o “rigor”.
Y esto es que como hemos estudiado, cuando Dios cura –el Sanador Supremo es HaKadosh Baruj Hu, Hashem, Dios- cuando Él cura, cura completamente, absolutamente cien por ciento, y lo hace sin ningún efecto colateral negativo. Más cuando un médico humano cura, muy a menudo, mientras cura una cosa, crea otros problemas y produce efectos secundarios. Quizá no debió siquiera haber comenzado (el tratamiento) debido a estos posibles efectos colaterales adversos que pueden derivarse del tratamiento.
Por eso la Torá nos dice que, si recurrimos a Hashem, y Hashem es todo bondad y toda misericordia, y Él nos sana, y nos sanará sin ninguna reacción adversa. Pero el médico humano tiene que tomar el riesgo, tiene que saber que aunque pudiesen haber, y muy a menudo habrán reacciones colaterales, deberá, no obstante, tratar de curar la enfermedad de base, que también es la potencialmente más peligrosa, incluso aunque hayan algunas pequeñas reacciones adversas y después tenga que ocuparme de ellas, tenga que curar estas reacciones adversas.
Y esta es la interpretación número dos, que dice verapó, si puedes curar la enfermedad al cien por ciento, ¡má tov! ¡Que bueno!, pero si no puedes, si sabes que va a ser difícil, puesto que sabes que aunque cures lo principal, de todas maneras habrán efectos colaterales menores que pueden desarrollarse debido al medicamento, no significa que renuncies y no tengas que involucrarte en el problema, pues tu como médico eres responsable de al menos involucrarte en el problema.
Esto es rigor, pues el rigor significa algo que también pudiese producir efectos negativos.
Tercera Interpretación: TIFERET
La tercera interpretación, es que la primera forma verbal verapó, “y sanar [sanará]”, significa que el médico verdadero, el buen médico creyente primero se dirige a Dios. Se vuelve a la máxima fuente de curación, verapó, se dirige a lo Alto y reza. El médico, (e incluso como hemos dicho antes, el médico también puede ser un docente, puede ser cualquiera que trate de ayudar a otro individuo, a otra alma), antes de hacer cualquier cosa, pues no importa lo que vaya a hacer, cualquier cosa que yo vaya a hacer, tendrá algo de severidad, primero tengo que rezar a Hashem para tener éxito, que sea fácil, tal vez para que Tú mismo, Hakadosh, Hashem puedas curarlo y no requiera para nada de mí.
Por eso la primera cosa que hay que hacer es invocar a lo Alto, el médico en su corazón debe recurrir hacia arriba y pedir la misericordia Divina. La tercera sefirá o el atributo del corazón, es misericordia, compasión. Misericordia en la Torá siempre quiere decir rezar a Dios. Así que primero reza y luego haz lo que todo médico experto tiene que hacer, pero primero reza. Esta es la tercera interpretación, verapó reza y despierta la misericordia Divina, ierapé, luego haz todo lo que debas hacer como un médico experto.
Las Interpretaciones Cuarta y Quinta: NETZAJ y HOD
Las interpretaciones cuarta y quinta se relacionan entre sí debido que inclusive en las Sefirot Superiores, estas dos sefirot, Netzaj y Hod , victoria y reconocimiento o agradecimiento, siempre trabajan como un par, en conjunto.
Uno de los comentaristas, el Ibn Ezra, dice que aunque dijimos en este versículo de la parashá de esta semana que el médico tiene el permiso, y por consiguiente, que se le otorga desde lo Alto el poder de curar, esto se refiere solamente a las enfermedades externas. Pero si hay algo mal en el interior de la persona, no es para que lo toque el médico, eso le corresponde curar solamente a Dios. Al médico solamente se le ha otorgado permiso de tratar, por ejemplo, problemas de la piel, como la lepra, la enfermedad que ha sido discutida explícitamente en la Torá y otras heridas externas del cuerpo, pero cualquier cosa que sea interna está puramente en la esfera y el dominio del Sanador de toda carne, Dios.
La Halajá no concuerda con esta interpretación; de acuerdo con la Halajá. El médico sí tiene el poder y el permiso de tratar inclusive enfermedades internas. Así el hecho de que inicialmente hay un pensamiento en la misma Torá que dice ocúpate primero de los problemas externos, y trata de no tener que tocar o entrar en la naturaleza interna del cuerpo. Pero, si no hay opción, si la enfermedad es verdaderamente algo interno, especialmente en la actualidad que tenemos rayos X y una gran variedad de maneras de ver realmente lo que esta sucediendo dentro del cuerpo, así que si es necesario entrar en el cuerpo –que es ser un poco como Dios en relación a sólo curar heridas o enfermedades de la piel desde el exterior del cuerpo- esto también está permitido de acuerdo a la Halajá. De acuerdo a la Halajá, tan pronto como esta permitido también es una mitzvá para el médico tratar problemas internos y no solamente externos.
Existe otra interpretación relacionada (a ésta) que no es exactamente la misma a la de Ibn Ezra, que el médico solamente debe tratar problemas externos y no los internos. Esta otra es citada de hecho por los Tosafot, uno de los comentarios más importantes, que dice que el médico solamente debe tratar y sanar dentro. Podría pensar, mi primer pensamiento sería que sólo es permitido para el médico tratar exclusivamente enfermedades o problemas causados por el hombre, pero no con enfermedades físicas o psicológicas, problemas espirituales, que son causadas solamente desde lo Alto. Si Dios te ha dado una enfermedad, tal vez pudieses pensar que solamente Él puede curarte de esa enfermedad si haces tu trabajo espiritual, que Él quiere de ti, tu teshuvá, tu regreso a Él, entonces Él te sanará. Pero si alguien te golpea, te hiere, te hace daño, o tú mismo te haces daño, o, Dios no lo quiera, te accidentas, cualquier cosa hecha por el hombre, un problema creado por el hombre sea físico o espiritual, psicológico, esto le corresponde a un hombre tratarlo y no así algo que viene directamente de Dios.
Este es un pensamiento inicial, pero no es la Halajá. Esto es sólo lo que pudieses pensar, que tal vez este sea el caso, pero la Halajá dice no, incluso si es algo que viene de Dios, Dios le da permiso, le da poder y consiguientemente se vuelve una mitzvá, es una obligación para que un doctor experto, ya sea un doctor en medicina o en psicología, un doctor experto, tratar y curar este problema.
Una vez más, de acuerdo con esta interpretación, la primera palabra significa que ante todo el médico está ahí para resolver problemas que son creados por el hombre, pero la segunda palabra implica que aunque exista un problema que fue enviado por Dios, el médico también tiene el permiso y el poder de tratar y de curar esa enfermedad, ese problema.
Sexta Interpretación: IESOD
La sexta interpretación es un poco más práctica, dice –esta es una de las explicaciones de los sabios- que si el verbo hubiese aparecido solamente una vez, verapó, sanar pero no sanar sanará , yo podría pensar que sanar sería como enseñar la Torá, que al principio no se te remunere, que no tomes dinero a cambio de dar algo que es bueno; curar a alguien es un acto de bondad así como una mitzvá curar a una persona, tal vez a un médico no se le permite que se le pague por sanar, tendrías que hacerlo gratis.
Eso es lo que yo podría pensar, y si lo podría haber pensado significa que hay una buena y legitima razón para pensar eso. Que hay una razón y un razonamiento legítimo para pensar un médico debería trabajar gratis. Y es por esto que el verbo debe ser repetido dos veces, verapó ierapé, para poder permitirle al médico, al igual que a un maestro. El maestro podría haber hecho otra cosa en ese momento, y está dicho que si le pagamos al maestro porque está utilizando su tiempo, en lugar de trabajar y ser remunerado en otra actividad, ahora está utilizando su tiempo para instruirte, y debido a esta consideración, a esta lógica, es la manera de que le es permitido a un maestro y también a un médico a tomar dinero.
Y eso es lo que nos enseña la repetición de verapó ierapé, que al principio se pudiese pensar que debo hacerlo sin ser remunerado y el segundo verbo nos dice no, incluso puede ser remunerado por ello. Es legítimo, está bien, e inclusive a veces es bueno, a veces la Guemará nos dice que el médico que lo hace gratis no es de confiar. Un buen médico tomará el dinero y tienes que darle dinero y esto significa, esto asegura, que va a poner en ello todo su esfuerzo. A pesar de que una vez más, sea sólo una consideración psicológica, en todo caso, Dios quiere que el médico cure. Y si necesita que se le pague, que así sea, si él es el mayor experto, entonces se le debe pagar en concordancia.
Todo lo que tenga que ver con recompensa, (remuneración en hebreo es lo mismo que recompensa) obtener una recompensa por algo. Y si un médico realmente cura, se merece esa recompensa, la cual son sus honorarios, su compensación. Esto corresponde a la sefirá de Iesod o fundamento. Fundamento es el tzadik que es recompensado o castigado por sus acciones, por lo que hace.
Séptima Interpretación: MALJUT
La última interpretación es la que corresponde a Maljut. En diferentes contextos Maljut significa que si la persona no tiene éxito la primera vez, tiene que continuar tratando. Así aquí también, cuando dice verapo ierapé , “sanar, el sanará”, el médico deberá pensar “voy a hacer mi mejor esfuerzo” pues tratar de curar es tomar un riesgo, porque si hace algo erróneo y, Dios no lo quiera, si algo malo le sucede al paciente en lugar de algo bueno, tal vez se me haga responsable. Así que no es algo sencillo para un médico entrar en esta peligrosa situación de tratar de curar a alguien.
Esta última interpretación dice que muchos médicos sentirán que: ya traté la primera cosa que me vino mi mente basada en mi experiencia de cómo curar y tratar a este paciente. Pero si la primera manera no funcionó, entonces se dará por vencido, bajará los brazos y dirá no es para mi, no puedo lidiar con este problema, tal vez debas ir a otro médico, algún otro.
Verapó ierapé, esta es la interpretación que aparece muy a menudo cuando el verbo se repite. Significa que si no tienes éxito la primera vez, debes tratar una segunda manera, un segundo enfoque del problema, y si el segundo enfoque no funciona, debes tratar un tercero (enfoque) y debes seguir intentándolo, dando lo mejor de ti, pues tienes la sensación de que realmente es tu responsabilidad, tienes que curar esta dolencia, esta enfermedad.
Y si el primer tratamiento no resultó, no te desesperes. Obviamente esto se aplica, davka, especialmente en este punto de Maljut, no es solamente la psicología del médico, sino que también es parte de la psicología del paciente, el paciente también pudiese decir “me rindo, fui con este doctor, no funcionó, fui con ese otro doctor, tampoco funcionó, mejor me rindo, nadie sabe”.
Cuando se trata de curar, hay una mitzvá en la Torá que dice venishmartartem meod et nafshotejem , que la persona tiene que cuidar de su salud, y debe continuar intentándolo aunque cierto tratamiento no haya funcionado, debe intentar otro tratamiento y otro tratamiento y otro tratamiento, cosas físicas, obviamente junto al rezo sabiendo que el único médico verdadero es solamente Dios, y debe continuar intentándolo hasta Veezrat Hashem itbaraj , que con la ayuda de Dios, será sanado.
EL MÉDICO Y EL LADRÓN
7 Cualidades y 7 Enseñanzas
En la parashá de la semana, parashat Mishpatim, hay un verso que dice: si dos personas se pelean, una le pega a la otra y esta cae lesionada y luego se levanta, por haberlo dañado, entre otras cosas, debe pagarle los honorarios del médico, y está escrito ורפא ירפא , verapó ierapé, “y sanar sanará”. Pero esta expresión está escrita también respecto a otros detalles, además de éste en el que el agresor debe pagar los gastos médicos. Hay muchas otras cosas que aprendemos de “y sanar sanará”. En especial por estar escrito dos veces, un doble sentido. ¿Para qué hay que escribirlo así? A pesar de que hay muchos ejemplos de versos en la Torá donde se duplican las palabras, cada vez hay que entender el verdadero significado de, “Y sanar sanará”.
ורפא , verapó, “sanar” es una expresión de raíz “kal”, “suave”. ירפא , ierapé, es una expresión “kaved”, “dura” y en futuro. Entonces hay que entender también por qué primero suave y luego dura, como si primero hay una curación suave y luego una más dura. Hay que meditar en todo esto, entenderlo, qué es “sanar sanará”.
Dicen los sabios que “de aquí se le dio el permiso al médico para curar”. No está ligado a la historia particular que se cuenta aquí en la Torá, del agresor que golpea. Es algo totalmente general respecto a la medicina, que hay un permiso. Podría haber pensado que quizás sólo Dios puede, y sólo está permitido implorar, rogar, rezar a Dios que me cure, pero no ir al médico. Quizás si voy al médico es porque no confío en Dios, hay todo tipo de desconfianzas, pensamientos, que podría pensarse está prohibido ser curado por un hombre, y por eso la Torá tiene que decir que hay permiso.
De momento que hay permiso, está escrito que también es una mitzvá del médico, e incluso una obligación. Que si un médico es verdaderamente experto y puede curar, o se considera como el precepto de “devolver lo perdido”, como si yo hubiera perdido la salud y el médico tiene en su mano ayudarme, entonces está cumpliendo el precepto de “devolver lo perdido”, como está escrito “y le devolverás”, como sostiene el Rambam y otros. Y también está el precepto de “no te pares sobre la sangre de tu hermano”. Si ves a tu compañero que se ahoga en el agua, estás obligado a saltar al agua y salvarlo, por eso hay un precepto de curar e incluso es una obligación sagrada del médico.
Ahora, también en nuestra parashá, además del precepto del médico, la autorización que se le dio al médico de curar, “y sanar sanará”, hay también muchas halajot respecto a los ladrones, la prohibición de robar. Uno de los más grandes justos, Rabi Zusha de Anipoli, alumno del Maguid de Mezeritch el continuador del Baal Shem Tov, dice que nosotros, que servimos a Hashem Bendito Es, debemos aprender 7 cosas del ladrón. Por supuesto no ser ladrones, pero del ladrón, así como de todas las cosas del mundo, tengo que aprender una enseñanza, y de los ladrones hay 7 cosas importantes que tengo y debo aprender. Y si comparamos esas cosas con las cualidades, los sentimientos del corazón, entonces es así:
Tengo que aprender a ser rápido como un ladrón. El ladrón trabaja rápido, no lentamente. Pobre de él si trabajara despacio. Tiene que terminar la tarea lo más rápido posible. Entonces esto se llama rapidez. Esto es lo primero que aprendemos del ladrón.
Lo segundo que aprendemos del ladrón: se pone en peligro. No es seguro lo que hace, es muy peligroso si lo atrapan, por supuesto. Hay lugares en que no sólo lo apresaban y lo encerraban en la cárcel, hay lugares en que matan a los ladrones, entonces es muy peligroso ser ladrón. Pero a pesar de esto, toma el riesgo y se pone en peligro.
Luego está la naturaleza. Quien tiene un verdadero “talento” para robar. Nuevamente, como está dicho “porque de él tomaremos servir a Dios”. Hay que tomar también del otro lado, del mal, aprender de él cómo se sirve a Hashem bendito Es. Para el ladrón, lo más pequeño, la cosa más insignificante es importante como algo grande: quien ama robar, ama todo, tanto lo pequeño como lo grande, no hay diferencia entre ellos, “valora y le da igual, pequeño o grande”. Esto es lo tercero que aprendemos del ladrón, todo artículo pequeño es importante.
Luego hay una cuarta cosa: aprendemos del ladrón que además de ponerse en peligro, va con mucha confianza. Confía. Si no hubiera confiado y esperado tener éxito, no se hubiera puesto en peligro. Entonces hay dos cosas, relacionadas aunque son diferentes, que es capaz de ponerse en peligro, pero confía en el alma, en el corazón, que saldrá de esto con éxito, a su manera.
Lo quinto que aprendemos del ladrón es que “pone mucho empeño”. Quien es ladrón y tiene que programar un asalto, puede invertir en esto toda su energía, toda su inteligencia, y trabajar muy duro para triunfar en su robo. Así, hay que aprender que una persona que tiene una misión en la vida tiene que simplemente trabajar muy duro, invertir toda su fuerza en su empresa. Es la quinta cosa aprendemos del ladrón.
La sexta cosa que aprendemos del ladrón es que trabaja con “andar modesto”. Como ya dijimos, además de que el ladrón es ligero, actúa lo más rápido posible, también debe hacerlo con mucha discreción. Por supuesto que nadie se entere. Entonces hay algo instintivo en su psicología que lo hace ser una persona discreta, de “andar modesto”.
Lo último que aprendemos del ladrón, es que si no le fue bien, si no lo logró la primera vez, lo repite muchas veces, vuelve una y otra vez. No se da por vencido. Sabe que está prohibido bajar los brazos. Entonces aprendemos del ladrón que nunca se da por vencido. No le funcionó una vez entonces la próxima noche, como trabaja en forma discreta. Quien trabaja de manera discreta lo hace en general por la noche, que es cuando trabaja por lo general. No le funcionó esta noche, tiene otra noche, mañana por la noche y otra noche probará de nuevo, hasta que tiene éxito. Así es el cerebro, así es la psiquis, la mentalidad y la psicología del ladrón.
Ahora, como aprendemos 7 cosas del ladrón, y en la Torá hay una continuidad entre los ladrones y el verso de “sanar sanará”, que “de aquí se le da permiso al médico para curar”, quizás hay una conexión entre ellos. Ahora, en verdad, si meditamos se puede aprender justamente del médico y de “sanar sanará” todas las equivalencias. Todo lo que dijimos respecto a este ladrón, que tiene relación con cada uno de nosotros de acuerdo a su tarea, y de manera especial se puede entender qué conectado está con el Entonces en resumen recorramos esto: un buen médico tiene que tener manos hábiles para trabajar, en especial si es cirujano, por ejemplo, tiene que hacerlo llano. Es decir, no tiene que apurarse, ser atolondrado, pero hace falta ligereza, en todo tratamiento. Y también hay que ser ligero y no perder el tiempo. Si alguien está enfermo, si no lo atiende inmediatamente, hay situaciones críticas que si no lo haces ya puede haber peligro de vida, quién sabe lo que pasará en un minuto, en dos minutos. Entonces, un médico que valora la vida y sabe que puede estar en el platillo de la balanza, debe trabajar muy rápido. Entonces el médico tiene que ser rápido. Entonces la expresión “y sanar sanará”, esta expresión doble se la puede entender como un énfasis en curar lo más rápido posible. “sanar sanará”, ya y con rapidez.
Respecto a lo segundo que aprendemos del ladrón, que se pone en peligro, está escrito que si el médico no tiene éxito, y en vez de revivir al enfermo, Dios no lo permita, puede suceder lo contrario, entonces el médico tiene que rendir cuentas. No es simple. Tanto es así que hay un conocido dicho de los sabios “el mejor de los médicos al infierno”. Quien se confía de ser un médico experto y a causa de eso se descuida, y algún paciente puede morir, ese médico debe saber que tiene que pagar por eso. Como está dicho “el infierno está abierto ante ti”. Pero de todas maneras esto no te libera de ponerte en peligro. Es peligroso ser médico, como en todo, al igual que un soldado, un comandante del ejército. Es peligroso, y si te equivocas puede ser fatal, tanto para el paciente como espiritualmente para ti. Pero de todas maneras tiene que arriesgarte. Nuevamente, aunque sea peligroso para el paciente y para ti, “y sanar sanarás”. Cada una de estas cosas explica por qué está escrito dos veces.
Lo tercero que aprendemos del ladrón, algo pequeño es importante como algo grande. ¿Cómo es con el médico? Respecto al médico, no siempre se puede curar la causa del problema, pero hay que tratar los síntomas. Así, está el médico que no quiere ocuparse. Si no puede curar de raíz, hay muchos casos como este, entonces es una pérdida de tiempo. ¿Cuál es la tercera cualidad? La misericordia, quien se apiada del prójimo, de su amigo, de todo, porque está también el sufrimiento del animal. Apiadarse, no puedo ver sufrimiento. El רופא , rofé, es la cualidad de misericordia. ¿Por qué alguien elige esta profesión, ser médico? El origen de la medicina en Cabalá es la cualidad de misericordia. Se apiada, porque no soporta el sufrimiento. Y si no soporta ver a alguien sufrir, entonces, aunque sea lo puede ayudar un poco, disminuir un poco el sufrimiento, su dolor, solo tratar un síntoma. Por supuesto hubiera querido curarlo completamente, cien por ciento. Pero también en caso de no poderlo curar completamente, al menos disminuir su sufrimiento, también pone todo su esfuerzo en esto, porque en verdad se conmisera, tiene misericordia por el prójimo. Esto es misericordia, rajamim, רחמים , que algo pequeño es tan importante para él como algo grande.
Luego está el hecho de que confía y espera. Es simple, si el médico no confiara, -dijimos que esto se relaciona con quien se pone en peligro-. Si confía en la fuerza que Dios le da, justamente en este verso “y sana sanará” del cual se le da el permiso al médico para curar, y confía que recibe esto de lo Alto, “y sanar”, o sea que recibe la fuerza de lo Alto y confía en “Porque Él es Quien te da la fuerza para triunfar”, entonces sin esto no puede ni siquiera empezar el asunto. Esto significa que confía y tiene esperanza. Por supuesto, el médico tiene que afanarse muchísimo, “trabajar con mucho esfuerzo”.
El médico tiene que tener modestia. Lo menos posible “yo”, y lo más posible “es El Santo bendito es”. No pensar que soy “el mejor de los médicos”. Uno de los significados de “el mejor de los médicos al infierno”, es que se considera el mejor de todos. No, no es el mejor.
Y por último, el último es el más querido, si no te funciona una vez, no te desanimes, eres un médico, hay que repetirlo muchas veces como el ladrón.
Entonces, así en forma muy resumida comparamos entre el médico y las siete cosas que el Rebe Susha nos dice “aprender del ladrón”.
Entonces, que logremos tomar todas las chispas buenas de todos, e incorporarlas en lo sagrado, entregando la vida para ayudar a otro judío, a otro ser humano “y viene el redentor a Tzión”.
CARNE Y LECHE
Cuatro Tipos de Conflictos y Uno Más
https://www.youtube.com/watch?v=5NvYKOTddas
Hay un verso que se encuentra en la parashá Mishpatim, un fenómeno extraordinario, único en toda la Torá, donde un mismo precepto se repite 3 veces, y dice así: “No cocinarás el cabrito en la leche de su madre.”
Todo el motivo aquí de la prohibición, La novedad de la prohibición, porque cada cosa en sí misma es buena. Cada cosa por sí misma está permitida, la leche es permitida y la carne es permitida. ¿Entonces cómo puede ser que dos cosas permitidas, cada una por sí misma, cuando las mezclas al cocinarlas juntas, pasan a ser una prohibición severa en extremo?! Una prohibición más severa que la brujería, de acuerdo a la mayoría de los comentaristas, que es cambiar las leyes del Maasé Bereshit, La Obra del Creador.
También de acuerdo al Sagrado Zohar en nuestra parashá, y de acuerdo a la interpretación de Rabi Leivik… Decimos todo esto como prefacio al comentario de rabi Leivik, el padre del Rebe, sobre este fragmento del Zohar de la semana.
Continuará……….
EL SOBORNO CIEGA LOS OJOS DEL JUEZ
Construcción de instrumentos para el desarrollo personal
Shiur del 27 de shevat 5773, 7 de febrero 2013,
ieshivat jorev, bentzion eton 4 – Ierushalaim
No te dejes sobornar
La base de la parashat mishpatim: ser perspicaz ( pikeaj)
Lejaim Lejaim. Estamos en la parashat Mishpatim: [Shemot 21:1]
Veeile hamishpatim asher tasim lifneihem.
“Y estas son las leyes que pondrás ante a ellos.”
Más adelante en la parashá hay un verso muy singular en la Torá: [Shemot 23:7]
Midevar sheker tirjak, venakí vetzadik al taharog ki lo atzdik rashá.
“De lo falso te alejarás, y al limpio [una persona que no se ha demostrado sea culpabilidad] o al justo [absuelto] no matarás. Porque no absolveré al malvado.”
Y luego sigue:
Veshojad lo tikaj, ki hashojad iaver pikjim veisalef divrei tzadikim.
“Y soborno no tomarás, porque el soborno enceguece al perspicaz y tuerce las palabras del justo.”
El Sefer Mitzvot Gadol, Sama”g, uno de los grandes rishonim, incluye el verso “de lo falso te alejarás” como un precepto positivo de la Torá. Por el contrario, el Rambam y el resto de los enumeradores de los preceptos entre los rishonim no cuentan este verso. El Talmud trae 13 interpretaciones de este verso, correspondientes a las 13 cualidades de misericordia; parece que esta orden comprende todos los fundamentos de la Torá que se interpretan también con 13 reglas. Dentro de las 13 interpretaciones el Rambam trae a la halajá 9 interpretaciones, y en cada una de ellas escribe que se aprende del verso “Y de lo falso te alejarás”, y sin embargo no cuenta el Rambam este verso como un precepto dentro de los 613 como sí lo hace el Sama”g. En su orden de los preceptos, divide los preceptos según los temas, como en el Rambam hay una halajá tras otra, y este precepto lo ubica al final de los preceptos del Sanhedrín. Termina con el tratamiento de este precepto al final del verso con que comienza nuestra parashá, “Estas son las leyes que pondrás frente a ellos”, sobre el cual también hay muchas interpretaciones como explicaremos a continuación. El sama”g conecta “y de lo falso te alejarás” con este verso primero de la parashá, y trae la interpretación que también se encuentra en Rashi: “’Ante ellos’ y no ante los idólatras”.
Está prohibido llevar los juicios del pueblo de Israel ante los idólatras, ser juzgado según los principios de los gentiles, porque significa mancillar el Nombre de Dios”. Respecto a la pregunta tan difundida acerca de la persona agresiva que no se le puede obligar a pagar por medio de las leyes de Israel, si está permitido llevarlo frente a los juzgados de los gentiles, hay quien prohíbe y quien permite. De todas maneras, es uno de los temas más importantes de la parashá, y el Sefer Mitzvot Gadol lo conecta con “De lo falso te alejarás”.
“Porque no absolveré al malvado”
“Y estas son las leyes que pondrás ante ellos”, hay que poner las leyes “ante ellos” -el Admur Hazakén dice que esto significa “dentro del nefesh”- y el juicio tiene que ser verdad. Por providencia Divina esta noche salió el cuadernillo sobre los dichos de las Letras Hebreas, donde el primero de ellos es, emet lamed pija, “verdad enseñará tu boca”, como está explicado en “Las Letras de Rabi Akiva”. En el cuadernillo está explicado que “verdad enseñará tu boca” está conectado con “de lo falso te alejarás”.
Hay otro verso, tzedek tzedek tirdof, “justicia, justicia perseguirás” que el Rasa”g, Rabí Saadia gaón lo cuentan como uno de los preceptos positivos de la Torá y el resto de los rishonim no. Una de las interpretaciones, en la cual nos concentraremos, conecta “de lo falso te alejarás” con la continuación del verso “y al limpio y al justo no matarás”. ¿Cómo explican los sabios este verso? Si una persona es declarada culpable a la pena capital, y alguien dice que tiene una prueba de su inocencia, se lo trae nuevamente al bet din, al juzgado y se lo juzga a la luz de la nueva prueba. Es nakí, “limpio”, y no lo mates, aunque el veredicto haya sido su ejecución. Vetzadik, “Y justo” es al revés, una persona sale inocente, y alguien dice que tiene una prueba de su culpabilidad, que merece la pena capital, no se lo regresa al bet din. Dice El Santo bendito Es: ¿quizás temes que si no lo juzgamos nuevamente un asesino quedará suelto? Sobre esto dice el final del verso “porque no absolveré al malvado”. Dios no lo absolverá, Dios tiene muchas formas de cumplir el veredicto de muerte que se merece.
Identificar quién es inocente sin engañarse a sí mismo
¿Qué vemos aquí? Que el “tzadik” es quien se piensa que es lo contrario. El fundamento del Tania, el libro básico del Jasidut, es dilucidar quién es justo y quién no. Hay una gradación de cinco niveles:
tzadik vetov lo, tzadik vera lo, rashá vetov lo, rashá veralo, ubeinoní veemtza, “justo que tiene bien, justo que tiene maldad, malvado que tiene bien, malvado que tiene maldad, y el intermedio”. El Tania comienza dilucidando quién es el justo verdadero de la Torá.
Es sabido entre los jasidim que decían que si quisieran resumir todo el Libro de Tania en una frase, sería en idish:, zain nit kaien nar, “no seas embustero”, no te engañes a ti mismo. Es sabido que incluso los grandes jasidim, hasta que llegaron a Jabad no conocían este principio respecto a sí mismos. Considerado uno de los más grandes jasidim de Jabad de todos los tiempos, Rabi Hilel de Paritsch al principio era jasid del Rebe de Tchernobil, y era muy grande en Torá y en Jasidut, hasta que llegó a Jabad, al Admur Haemtzaí. Rabi Hilel pensaba que era un tzadik (así contaba de sí mismo). Sólo cuando llegó a Jabad entendió que alevai beinoní, “ojalá sea un intermedio”, como dicen los jasidim. Entendió que es muy difícil cumplir “Te alejarás de la mentira” respecto a uno mismo, no engañarse a uno mismo. En nuestro verso el llamado “justo” en realidad es un malvado, un asesino, pero no había suficientes pruebas para culparlo. Luego alguien obtuvo otra prueba, pero no se lo vuelve a juzgar. Así, quien es casi beinoní, “intermedio”, puede errar consigo mismo y pensar que es un tzadik, pero aquí es verdaderamente todo lo contrario.
SÁLVATE DE LA MENTIRA DE ESTE MUNDO
PARASHAT MISHPATIM 5776
una meditación jasídica sobre la parashá de la semana
http://www.youtube.com/watch?v=iz-RWsfs4YM
Hay una norma general en la parashat Mishpatim: “Aléjate de la mentira”. [Shemot 23:7] Este es alma de shikra, “un mundo de la mentira”. Pretendo, pienso que las cosas son de una manera y en verdad no son así. Oculta la Divinidad, porque עולם, olam, “mundo” viene de la palabra העלם; helem elokut, ocultamiento de la Divinidad.
Hay que alejarse de la falsedad, de la mentira de este mundo, por supuesto hay que alejarse de las mentiras que dice la persona, Dios no lo permita.
¿Qué significa aléjate? Se puede decir que está prohibido mentir. ¿Qué es esta palabra tirjak, alejarse? Significa muchas cosas. Hay que alejarse de de todas las transgresiones, y en especial de la lujuria sexual. Cuando la persona se aleja de la lujuria sexual así se salva, comienza a armonizarse, a acercarse a la verdad, porque el poder interior de la sefirá de iesod, fundamento es la verdad, אמת, emet. Entonces hay que alejarse de las relaciones sexuales prohibidas.
Hay otro significado de alejarse. Tiene que ver a Dios a la distancia, “a lo lejos Hashem me mira”. [Irmiahu 31:2] Por un lado hay que sentirse alejado del Creador, porque Dios está en el Cielo y yo en la tierra, pero junto con eso a lo lejos, precisamente, Dios me mira. Y si sabe que incluso desde la distancia Hashem lo ve, entonces puede salvarse de la mentira de este mundo.
LA ANULACIÓN DEL HECHIZO
PARASHAT MISHPATIM 5776
una meditación jasídica sobre la parashá de la semana
http://www.youtube.com/watch?v=X5zY-ElCvLw
Se cuenta en el Talmud, que una vez Rav Jisda y Raba Bar Rav Huna viajaban en barco. Allí había una matrona no judía, y dijo una palabra [milta, מלתא], dijo algo y repentinamente el barco se paró. Ellos dijeron algo [milát, מלת] para oponerse a ella y el barco comenzó a navegar nuevamente.
Escribe Rashi allí, ¿qué es milta?, ¿qué fue lo que ella dijo? Un embrujo, cierta palabra de hechicería.
Pregunta el Baal Shem Tov, que de todas maneras lo que ella dijo el Talmud no quiere explicitar, entonces queda oculto. Pero ellos dijeron algo contra eso, cierta palabra, cierto Nombre sagrado, cierta oración silenciosa sagrada que anuló la brujería. ¿Entonces por qué el Talmud no nos cuenta qué dijeron exactamente, para saber cómo anular un embrujo?
El Baal Shem Tov dijo algo extraordinario. Dijo que hay un verso en nuestra parashá Mishpatim: מכשפה לא תחיה, mejashefá lo tejaié, “Una hechicera no dejarás vivir”. [Shemot 22:17] Con sólo decir esas palabras del versículo, “una hechicera no dejarás vivir”, con las intenciones adecuadas, esto anula todo hechizo en el mundo, el verso en la Torá.
¿Y cuál es el indicio? En el idioma antiguo del Talmud, dice que ella dijo milta, מלתא, “palabra”, con alef al final. Pero ellos, Rav Jisda y Raba, está escrito que dijeron milat, מלת, también “palabra” pero sin alef al final. ¿Qué es milat, mem alef tav? Las iniciales de mejashefá lo tejaié, “a una hechicera no dejarás vivir”.
UN POBRE CON INTELIGENCIA
Parashat MISHPATIM 5776
una meditación jasídica sobre la parashá de la semana
http://www.youtube.com/watch?v=6sPoI1E-kQk
Como regla general está escrito: “no hay pobre sino en inteligencia”. Y por lo tanto no hay rico sino en inteligencia, daat. Entonces el pobre está desvalido, no tiene suficiente capacidad para concentrarse a causa de su carencia. No tiene daat, que es el poder de concentración, de comunicarse y conectarse.
Pero hay un estado psicológico, que es el más deseable, en especial cuando me dispongo a rezar a Hashem y le pido misericordia. “Pide misericordia como un pobre en la puerta”, porque por un lado tengo que ser pobre, pero con mucho daat, con la inteligencia que me permita conectarme con Hashem.
¿A qué alude esto? Esto insinúa que el siervo, el siervo que se para frente a Dios en plegaria, tiene que ser pobre pero ser inteligente, la comprensión de daat, (la sefirá de conocimiento).
¿Cuánto suma la guematria de esta singular expresión: “pobre con inteligencia, עני ברדעת, ani bar daat? Sólo la palabra ani, עני, pobre, está escrito que suma 5 veces el Nombre Havaiá (26). El pobre con inteligencia atrae cinco bondades (jasadim) del Daat Eliónah, el Conocimiento [Inteligencia] Supremo, que es la raíz de la bendición, el pobre que tiene daat.
¿Cuánto suma bar daat, בר דעת, “inteligente”? Esto es más especial todavía, esta expresión suma 26 al cuadrado, o sea 26 veces 26, Havaiá veces Havaiá.
¿Cuánto suma todo junto? Suma 31 veces 26, es decir el múltiplo de dos Nombres Sagrados, Kel, א-ל, (31) multiplicado por Havaiá, י-ה-ו-ה, (26). Esto suma 806.
¿Qué palabra suma 806? Laasot, לעשות, “hacer”, la palabra que cierra el relato de la Creación: “Que creó Elokim para hacer”.
¿Entonces qué quiere hacer Hashem en el mundo? Que nosotros hagamos, que nosotros rectifiquemos, porque hacer significa rectificar. Quiere que estemos frente a Él como un pobre que tiene inteligencia.
PARA SALIR DE LAS LIMITACIONES
Parashat Mishpatim 5776
una meditación jasídica sobre la parashá de la semana
http://www.youtube.com/watch?v=oz92LyDABFI
Quizás la expresión más importante en la parashá Mishpatim, es lo que se dijo hacia el final de la parashá “haremos y escucharemos”. Primero recibiremos la Torá y haremos lo que nos digas, y luego lo entenderemos en profundidad, a fondo, “haremos y escucharemos”, un gran principio en la Torá.
Sólo el pueblo, el pueblo de Israel son sagrados, que pueden proponer haremos y escucharemos, ellos son merecedores de recibir la Torá.
¿Cuánto suma naasé venishmá, נעשה ונשמע, “haremos y escucharemos? Tiene la misma guematria de Ietziat Mitzraim, יציאת מצרים, la “Salida de Egipto”, 891. Porque todo este libro se llama Jumash Shemot, “Nombres”, conocido como “Éxodo”, y el tema que trata es la salida de Egipto, incluso la entrega de la Torá está incluida dentro de la salida de Egipto. Después de la parashat Mishpatim, “leyes”, todo es acerca de la salida de Egipto.
¿Cuál es la finalidad de la salida de Egipto? Es llevarnos a salir de la mentalidad limitada de la esclavitud de Egipto, y llevarnos a una situación en que podamos proclamar a plena voz, de todo corazón haremos y luego escucharemos. Esta es la señal de que el judío salió de Egipto, de la Salida de Egipto, y que le dice a Hashem haremos y luego escucharemos.
VIDEOS GAL EINAI
Año 5783
LECTURA DE LA PARASHA MISHPATIM: LEYES DEL CIELO Y LA TIERRA – EL INFINITO REVELADO
¿Cuál es la finalidad de la salida de Egipto? Es llevarnos a salir de la mentalidad limitada de la esclavitud de Egipto, y llevarnos a una situación en que podamos proclamar a plena voz, de todo corazón haremos y luego escucharemos. Esta es la señal de que el judío salió de Egipto, de la Salida de Egipto, y que le dice a Hashem haremos y luego escucharemos.
Exodo Capítulo 21
1 Éstas son las leyes que debes establecer ante [los israelitas]:
2 Si compras un esclavo hebreo, servirá durante seis años, mas en el séptimo año ha de ser puesto en libertad sin obligación de pago.
3 Si no estaba casado cuando entró al servicio, saldrá solo. Mas si era un hombre casado, su esposa saldrá con él.
4 Si su amo le da una esposa, y da a luz hijos o hijas, la mujer y sus hijos seguirán siendo propiedad del amo de ella. [El esclavo] saldrá solo.
La Ley y el Orden y el Mesías en la Parashá Mishpatim Leyes
¿Es bueno ser un esclavo?
El mes de Adar
con el rabino Jaim Frim
Recuerda que la alegría trae salud, dinero, amigos y sobre todo revela a Hashem en tu vida.
En cada uno de los meses del año, brilla una de las doce combinaciones del nombre Havaia.
De acuerdo a Jojmat Hatziruf, la sabiduría combinatoria de la Cabalá, hay dos métodos para la correspondencia de los meses, que intercambian las combinaciones sexta y la duodécima, correspondientes a los meses de Elul y Adar,
EL CANTO DE LOS POLLITOS
Ajiá Cohen con otra melodía del rabino Itzjak Ginsburgh,
sobre un versículo de Perek Shirá, El Canto de la Creación a Hashem.
El tzadik Rabi Shlomó de Karlin vivía en una pobreza extrema. Cuando se le preguntó acerca de la fuente de su sustento, una vez respondió: “Tzvei ki“, que en idish es “dos vacas”. Pronto quedó claro, sin embargo, que Rabi Shlomó ni siquiera tenía media vaca. Explicó que no se estaba refiriendo a las vacas, sino a la palabra hebrea repetida dos veces “ki”, del verso: “Ki vo ismaj libeinu, ki veShem kodshó batajnu“, “Porque en Él nuestros corazones serán alegre, porque confiamos en Su Santo Nombre”. “”כי בו ישמח לבנו כי בשם קדשו בטחנו. La fuente del sustento de Rabi Shlomo era su confianza en Di-s.
Esta melodía encaja con el verso llamado “Canción de los pollitos en primavera”, del Perek Shirah: “Bitjú BaHashem adei ad ki beI-á Hashem tzur olamim“, “Confía en Hashem por siempre, porque con I-á Havaiá formó los Mundos.” [Ishaiahu 26:4]
Los pollitos de primavera se sienten absolutamente seguros en su entorno, ya que tienen todo lo que necesitan.
Año 5781 y anteriores
¿QUIÉN ES TU AMO, DE QUIÉN ERES ESCLAVO?
5780 Lectura de la Torá en vivo Mishpatim Leyes
El oído que escuchó “Yo soy Havaiá que te saqué de la Tierra de Egipto la casa de esclavitud”, para liberarte de la esclavitud del mundo material, no puede desear ahora adquirir un amo de carne y hueso, por eso será perforada su oreja y será esclavo toda su vida.
Pero no hay nada que se oponga a la teshuvá.
Hashem te libera si le pides nuevamente.
Éxodo Capítulo 21
1Éstas son las leyes que debes establecer ante [los israelitas]:
אוְאֵ֨לֶּה֙ הַמִּשְׁפָּטִ֔ים אֲשֶׁ֥ר תָּשִׂ֖ים לִפְנֵיהֶֽם:
2Si compras un esclavo hebreo, servirá durante seis años, mas en el séptimo año ha de ser puesto en libertad sin obligación de pago.
בכִּ֤י תִקְנֶה֙ עֶ֣בֶד עִבְרִ֔י שֵׁ֥שׁ שָׁנִ֖ים יַֽעֲבֹ֑ד וּבַ֨שְּׁבִעִ֔ת יֵצֵ֥א לַֽחָפְשִׁ֖י חִנָּֽם:
3Si no estaba casado cuando entró al servicio, saldrá solo. Mas si era un hombre casado, su esposa saldrá con él.
גאִם־בְּגַפּ֥וֹ יָבֹ֖א בְּגַפּ֣וֹ יֵצֵ֑א אִם־בַּ֤עַל אִשָּׁה֙ ה֔וּא וְיָֽצְאָ֥ה אִשְׁתּ֖וֹ עִמּֽוֹ:
4Si su amo le da una esposa, y da a luz hijos o hijas, la mujer y sus hijos seguirán siendo propiedad del amo de ella. [El esclavo] saldrá solo.
דאִם־אֲדֹנָיו֙ יִתֶּן־ל֣וֹ אִשָּׁ֔ה וְיָֽלְדָה־לּ֥וֹ בָנִ֖ים א֣וֹ בָנ֑וֹת הָֽאִשָּׁ֣ה וִֽילָדֶ֗יהָ תִּֽהְיֶה֙ לַֽאדֹנֶ֔יהָ וְה֖וּא יֵצֵ֥א בְגַפּֽוֹ:
5Si el esclavo declara: “Les tengo cariño a mi amo, a mi esposa y a mis hijos; no quiero salir en libertad”,
הוְאִם־אָמֹ֤ר יֹאמַר֙ הָעֶ֔בֶד אָהַ֨בְתִּי֙ אֶת־אֲדֹנִ֔י אֶת־אִשְׁתִּ֖י וְאֶת־בָּנָ֑י לֹ֥א אֵצֵ֖א חָפְשִֽׁי:
6su amo debe llevarlo a los tribunales. Poniendo de pie [al esclavo] al lado de la puerta o la jamba, su amo le perforará la oreja con un punzón. Entonces [el esclavo] servirá [a su amo] para siempre.
ווְהִגִּישׁ֤וֹ אֲדֹנָיו֙ אֶל־הָ֣אֱלֹהִ֔ים וְהִגִּישׁוֹ֙ אֶל־הַדֶּ֔לֶת א֖וֹ אֶל־הַמְּזוּזָ֑ה וְרָצַ֨ע אֲדֹנָ֤יו אֶת־אָזְנוֹ֙ בַּמַּרְצֵ֔עַ וַֽעֲבָד֖וֹ לְעֹלָֽם:
7Si un hombre vende a su hija como criada, no se la libertará como se libera a los siervos varones.
זוְכִֽי־יִמְכֹּ֥ר אִ֛ישׁ אֶת־בִּתּ֖וֹ לְאָמָ֑ה לֹ֥א תֵצֵ֖א כְּצֵ֥את הָֽעֲבָדִֽים:
8Su amo debe provisionalmente designarla como su novia, y si ella no le place, debe dejar que sea rescatada. Se considera que él la ha traicionado, y por consiguiente no tiene derecho de vendérsela a nadie más.
חאִם־רָעָ֞ה בְּעֵינֵ֧י אֲדֹנֶ֛יהָ אֲשֶׁר־ל֥וֹ (כתיב אשר־לא) יְעָדָ֖הּ וְהֶפְדָּ֑הּ לְעַ֥ם נָכְרִ֛י לֹֽא־יִמְשֹׁ֥ל לְמָכְרָ֖הּ בְּבִגְדוֹ־בָֽהּ:
9Si [el amo] la designa como novia para su hijo, se la debe tratar exactamente como a cualquier otra joven.
טוְאִם־לִבְנ֖וֹ יִֽיעָדֶ֑נָּה כְּמִשְׁפַּ֥ט הַבָּנ֖וֹת יַֽעֲשֶׂה־לָּֽהּ:
EL SECRETO DE LA REENCARNACIÓN
en la parashá Mishpatim 5781
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/412
Hasta el Ari, no enseñaban la sabiduría de la dimensión interna de la Torá en público, la Cabalá, y el Arizal dijo que había llegado el momento de “revelar esta sabiduría”, esa es la expresión. Que esto es algo que acercará la redención. Y desde entonces y hasta el día de hoy, estamos intentando ir en su camino.
Después de la sabiduría que reveló el Ari vino el Baal Shem Tov quien continuó revelando la dimensión interior, el alma de la Cabalá, de la dimensión interior de la Torá, que es el Jasidut. Después de él vino el Alter Rebe de Jabad, quien reveló una dimensión aún más interior de la Sabiduría Divina. Y todo es para traer la redención.
Porque la redención depende de la luz de la dimensión interior de la Torá del alma de la Torá. La Cabalá es el alma de la Torá Así como una persona tiene un alma y un cuerpo, así la Torá tiene el cuerpo, que son las leyes y el alma, que es la Cabalá y el Jasidut.
Entonces la persona que comenzó la revelación a lo grande, y dijo que ya es una mitzvá revelar esta luz, es el Santo Ari. Su alumno más prominente fue el rabino Jaim Vital y escribió muchas alabanzas e historias que contó sobre la grandeza de su Rabi, sobre todas las maravillosas señales que presenció su rabino.
Hay un libro completo llamado “Las alabanzas del Ari” Hay muchas cosas que todos podemos aprender de esto. Una cosa, que es muy, muy importante. Cuando le preguntaron al Ari cómo mereció todas las revelaciones, de Eliahu el Profeta quien se le reveló ¿Por qué mérito? Después de todo, hubo muchas personas justas antes de él y no merecieron estas revelaciones.
Entonces él respondió lo más importante que todos debemos aprender de él.
“Invertí un tremendo esfuerzo y dificultades para profundizar en las profundidades de la Torá,” en la Torá en general y particularmente en la dimensión interior de la Torá. Lo que existí en su tiempo era el Zohar, escrito previamente por Rabi Shimón Bar Iojai y a veces, durante varias semanas estudiaba unas pocas oraciones del libro.
Y cada vez se esforzaba para entenderlo más profundamente, y después de una semana entera que invertí, estudié muy duro solo un solo párrafo, me dijeron del Cielo que aún no lo entendía correctamente, hay que profundizar aún más. Y luego continué, ejerciendo mucha fuerza estudiando, hasta que al final me dijeron, gracias a Dios, has llegado a la verdadera comprensión de este tratado. Así es como siempre estudié, con un esfuerzo tremendo. Como está escrito: “Te esforzaste y encontraste, cree que es verdad”
Éxodo Capítulo 21
1 Éstas son las leyes que debes establecer ante [los israelitas]:
אוְאֵ֨לֶּה֙ הַמִּשְׁפָּטִ֔ים אֲשֶׁר תָּשִׂים לִפְנֵיהֶֽם:
2 Si compras un esclavo hebreo, servirá durante seis años, mas en el séptimo año ha de ser puesto en libertad sin obligación de pago.
בכִּי תִקְנֶה֙ עֶ֣בֶד עִבְרִ֔י שֵׁשׁ שָׁנִ֖ים יַֽעֲבֹ֑ד וּבַ֨שּׁבִעִ֔ת יֵצֵ֥א לַֽחָפְשִׁי חִנָּם:
3 Si no estaba casado cuando entró al servicio, saldrá solo. Mas si era un hombre casado, su esposa saldrá con él.
גאִם־בְּגַפּ֥וֹ יָבֹ֖א בְּגַפּ֣וֹ יֵצֵ֑א אִם־בַּעַל אִשּׁה֙ ה֔וּא וְיָֽצְאָ֥ה אִשְׁתּ֖וֹ עִמּֽוֹ:
4 Si su amo le da una esposa, y da a luz hijos o hijas, la mujer y sus hijos seguirán siendo propiedad del amo de ella. [El esclavo] saldrá solo.
דאִם־אֲדֹנָיו֙ יִתֶּן־ל֣וֹ אִשּׁה וְיָֽלְדָה־לּ֥וֹ בָנִ֖ים א֣וֹ בָנ֑וֹת הָֽאִשּׁה וִֽילָדֶ֗יהָ תִּהְיֶה֙ לַֽאדֹנֶ֔יהָ וְה֖וּא יֵצֵ֥א בְגַפּֽוֹ:
5 Si el esclavo declara: “Les tengo cariño a mi amo, a mi esposa y a mis hijos; no quiero salir en libertad”,
הוְאִם־אָמֹ֤ר יֹאמַר֙ הָעֶ֔בֶד אָהַ֨בְתִּי֙ אֶת־אֲדֹנִ֔י אֶת־אִשְׁתִּי וְאֶת־בָּנָ֑י לֹ֥א אֵצֵ֖א חָפְשִׁי:
Moshé: Háblale suave a las mujeres y duro a los hombres
5780 – Parashá Itro – Mishpatim
VIVIR CON JASIDUT 5771
El Siervo Hebreo
https://www.youtube.com/watch?v=mw5IUVL0Vuo
VIVIR CON JASIDUT 5772
La Mesa Servida
https://www.youtube.com/watch?v=wbGdSrW5zlg
VIVIR CON JASIDUT 5773
Quiero a mi Esposa y a mi Hijo
https://www.youtube.com/watch?v=IAJ2MzxzOQI
VIVIR CON JASIDUT 5774
Curar serás Curado
https://www.youtube.com/watch?v=icC4kftygXs
VIVIR CON JASIDUT 5775
Prefiero a mi Patrón
https://www.youtube.com/watch?v=1WAmTjtJW5I
VIVIR CON JASIDUT 5776
El Clavo en la Oreja
https://www.youtube.com/watch?v=Ch4cN-fgAXc
VIVIR CON JASIDUT 5777
http://www.youtube.com/watch?v=JXzGoPuRnHg
VIVIR CON JASIDUT 5778
https://www.youtube.com/watch?v=I7z_thoG3RA
VIVIR CON JASIDUT 5779
La Parashá de los Juicios y el Mes de Adar
ZOHAR
https://www.youtube.com/watch?v=YaYfl2T_Nh4
Rabi Shimón abrió su discurso con el verso: “Y éstas son las leyes que pondrás ante ellos: Si compras un esclavo hebreo, seis años servirá, mas al séptimo saldrá libre, sin pago.” (Ex. 21: 1-2) la traducción aramea de la frase “Y éstas son las leyes” es “estos son los juicios que pondrás ante a ellos” esto implica la explicación de la reencarnación de las almas y de los juicios y castigos relacionados con ellos. A todos y cada uno se le da su castigo a través de la reencarnación.
Esto es con el fin de llegar a ser refinado y purificado de los pecados u omisiones que requieren rectificación en un cuerpo físico.
GAL EINAI INTERNACIONAL 6
http://www.youtube.com/watch?v=nxuhskGGsLI
TORAT HANEFESH 5777
http://www.youtube.com/watch?v=7tCNYqEDBa4
TORAT HANEFESH 5779
https://www.youtube.com/watch?v=m5bOdx4TsP8
- “Perspicaces”, פקחים = 238 = (Rajel, רחל). “Los ojos de los sabios”, עיני חכמים = 258 (3 veces Elokim). Ambos juntos suman 496 = triáng. de 31 [אל] = מלכות, Maljut, reinado (Abraham Abraham, אברהם אברהם, el primer patriarca es el valor promedio de ambos conceptos. Enseña que la rectificación del reino de Israel depende de la existencia de los perspicaces y los ojos de los sabios que no son sobornados. ↑
- Hay otras 3 combinaciones que tienen significado con las letras de la raíz שפט (en total hay 5 combinaciones de un total de 6 que tienen significado, un porcentaje muy alto en especial para las letras ש-פ-ט, que no son muy frecuentes en hebreo): שטף, en nuestro contexto la interpretaremos como שטיפת מח, shtifat moaj (“lavado de cerebro”), o sea “y torcerá las palabras de los tzadikim”; פטש “¿No son Mis palabras como fuego [אש, esh] y como martillo [פטיש, patish] romperá la roca?”, referido a la naturaleza de la profecía verdadera (al contrario de los falsos profetas que profetizan serenamente, sin fuego ni vigor, “paz, paz, pero no hay paz”) para rectificar el Mundo de Asiá, la finalidad de la Creación del Mundo, hace falta el “martillo de fuego” de las palabras de la Cabalá. פשט, pshat, está el aspecto literal de la Torá, que es la vestimenta exterior de la Torá, la expansión (hitpashtut) de la esencia, y donde se incluye el poder de la expansión de lo material (que puede degenerarse en la materialización de la Divinidad de la Torá) pero que revela la Esencia justamente del contenido interior de la parte literal (pshat), que se relaciona con mishpatim, los preceptos racionales de la Torá. continua פשט – יש את רובד הפשט של התורה, שהוא הלבוש החיצוני של התורה, בחינת התפשטות מן העצם, אך בו דווקא נכלל הכח להתפשט מהגשמיות (שעלולה להתדרדר להגשמת האלקות שבתורה) ולגלות את העצם דווקא בפנימיות הפשט, והוא שייך למשפטים, המצות השכליות של התורה, ביותר, ודוק.והנה, רובד הפשט בארבעת הרבדים של פרד”ס התורה הוא כנגד ה תתאה שבשם, הרמז כנגד ו, הדרוש כנגד ה עילאה והסוד כנגד י. בצירופי שפט הנ”ל פשט פשוטו כמשמעו, אך פטיש מתיחס לדרוש, כנ”ל בדברי רש”י. נמצא שהם כנגד שתי אותיות ה-ה של שם הוי’ ב”ה, האם והבת, עלמא דאתכסיא ועלמא דאתגליא. בהמשך ע”ב – במאמרים שנלמדו השבוע – מבואר שיש דרגות עולות של “כה” ו”זה”, סוד משל השווינדל טרעפ של מורנו הבעל שם טוב (וסיפור הלב והמעין של נינו רבי נחמן מברסלב) – “כה” במלכות, “זה” בז”א, “כה” בבינה, “זה” בחכמה, “כה” בחיצוניות הכתר, “זה” בפנימיות הכתר, עיי”ש. נמצא שהפשט וגם הפטיש הם דרגות של “כה” בפני עצמם, אך כוונת “ואלה המשפטים אשר תשים לפניהם” – “לפנימיותם”, כפירוש אדמו”ר הזקן – היינו שיאיר מדרגת ה”זה” בתוך ה”כה” (סוד פנימיות הפשט כנ”ל). והוא סוד “צדק צדק תרדף” ותרגומו “קושטא קושטא” לשון אמת, היינו שיאיר ה”זה” של חכמה, עצם נקודת ההשכלה, בהתפשטות ההשגה של בינה, בחינת “כה”, ושיאיר ה”זה” של ז”א, עצם נקודת הרגש שבלב, בהתפשטות של המלכות, עולם הדבור, בחינת “כה”. ובשרש הנעלם, היינו שיאיר ה”זה” של פנימיות הכתר, עצם נקודת התענוג בנפש, בהתפשטות הרצון של הנפש, וד”ל. ↑
