Un relato talmúdico sobre una noche inesperada, ebria y un tanto surrealista, nos enseña una lección importante sobre el amor, el matrimonio, la elección y la fe.
Un mensaje particularmente pertinente para la semana de Tishá B’Av.
Cada año, en Lag BaOmer, decenas de miles de personas ascienden al lugar de la tumba del gran sabio Rabí Shimón Bar Iojai en el Monte Merón para celebrar su hilula, el aniversario de su partida de este mundo y de la unión de su alma con su Creador. ¿Qué tiene de especial Rabí Shimón Bar Iojai que inspira una alegría tan grande e ilimitada?
Rabí Shimón Bar Iojai (abreviado como Rashbi) vivió en el segundo siglo de la EC y fue uno de los más grandes Tanaim (sabios de la Mishná). Lo que lo distingue de otros Tanaim es el hecho de que se le atribuye la sabiduría del Zohar, la primera obra cabalística completa. El Zohar, originalmente llamado Midrash Iehi Or, está estructurado como una interpretación inusual (midrash) de las porciones semanales de la Torá, haciendo que cada verso y palabra de la Torá aparezcan como una ventana a mundos ocultos y maravillosos. Aunque el Zohar fue revelado relativamente tarde en la historia -en el siglo 13, más de mil años después de la muerte de Rashbi- casi todos los grandes maestros judíos estuvieron de acuerdo en que su contenido se originó con Rashbi y su círculo de amigos y estudiantes, quienes a su vez aparecen como oradores en el Zohar.
Como se explicó anteriormente, la Cabalá es el “alma de la Torá”. Su utilización de palabras maravillosas, sus imágenes evocadoras, el eco de los mundos superiores que resuenan dentro de ella, todo se combina para proporcionar al estudiante de Torá la sensación de que la Torá está viva, palpitante y dadora de vida. Mientras que la Torá revelada nos enseña a servir a Dios principalmente por temor o respeto, la Torá oculta nos permite acercarnos a Él por amor, por la alegría y la dulzura de vivir con Él.
Entonces, el mérito de abrir las puertas del interior de la Torá a todos los judíos es de Rashbi. De hecho, en Jabad Lag BaOmer es conocido como “la fiesta de la entrega del interior de la Torá”. Conmemorado solo unas semanas antes de Shavuot, las dos fechas forman una pareja: así como Shavuot marca la Entrega de la Torá en el Monte Sinaí, Lag BaOmer marca la revelación de su dimensión interior.
Había una mujer
Pero la singularidad de Rashbi también es evidente fuera del Zohar, en las historias y midrashim sobre él que aparecen en la literatura rabínica. Veamos ahora una de esas historias,1 que revela un atisbo de la maravillosa sabiduría de Rabí Shimón Bar Iojai:
Había una mujer en Sidón que había estado casada con su marido durante diez años y no tenía hijos. Se acercaron a Rabí Shimón Ben Iojai y le pidieron separase.
El trasfondo de la historia es una ley de la Mishná,2 que establece que si una pareja no tiene hijos durante diez años, el hombre, que está obligado a cumplir el mandamiento de la procreación, debe divorciarse de la mujer y casarse con otra persona con la que pueda tener hijos.3
La ley formula el tema de forma seca y contundente, pero es evidente que esta situación esconde una realidad muy humana cargada de muchas emociones. La obligación de divorciarse porque no pueden tener hijos, aunque se pueda tener un matrimonio feliz y amoroso, puede ser insoportable. De hecho, en las últimas generaciones muchas personas estimadas y justas se han abstenido de llevar a la práctica esta ley. El caso más famoso es quizás el del Rebe de Lubavitch, que estuvo casado con su esposa durante 60 años, hasta que ella falleció, sin tener hijos.
La historia que tenemos ante nosotros trata de asomarse al trasfondo de esta ley, al drama humano que se desarrolla tras la letra estricta de la ley. Además, toda la historia trata de ser capaz de mirar más allá de la limitada realidad física que rige la ley y ver una dimensión de la realidad en la que no hay necesidad de implementarla.
Aunque la obligación de procrear recae en el hombre, la heroína de la historia es la mujer: “Había una mujer”.4 Llevaba diez años felizmente casada con su marido sin tener hijos, pero como la pareja era temerosa de Dios y busca seguir la ley, acuden a Rashbi con el corazón apesadumbrado para llevar a cabo el divorcio.
Rashbi les dijo: “Así como estabais unidos en comida y en bebida, así ¡no debéis separaros sino en comida y bebida!”.
¿Qué es exactamente lo que Rashbi está diciendo aquí? Observa a la pareja que tiene delante y ve el amor entre ellos. Ve que no se trata de un caso sencillo que se pueda finiquitar con frialdad. Por otro lado, la ley establece claramente que deben divorciarse. ¿Qué deben hacer? Rashbi toma una acción sorprendente, alocada, profunda: seguir la ley, les dice divorciarse, pero que no lo hagan con tristeza y dolor. Honren sus diez años de matrimonio y su amor y así como se casaron en una comida festiva, ¡así también divórciense en una comida festiva!
¿Una fiesta de divorcio? Esto suena como una invitación a problemas. Y en efecto…
Siguieron su consejo e hicieron un día de fiesta y una gran comida y la mujer embriagó a su marido en exceso. Cuando el marido se calmó le dijo: Hija mía, si ves algo bueno que desees en mi casa, tómalo y luego vete a la casa de tu padre.
La pareja escucha al santo sabio y celebra una alegre fiesta de divorcio. Durante la noche la mujer le entrega amorosamente a su marido una copa de vino tras otra, hasta que se emborracha por completo. Pero de repente llega un momento de sobriedad. El esposo se vuelve hacia su esposa y le dice: “Hija mía, como recuerdo de nuestro matrimonio, te permito que elijas el artículo que más te guste de mi casa, la joya o el tesoro o el trofeo que te haga más feliz, y lo lleves contigo a la casa de tu padre”.
La mujer mira a su querido esposo, con quien ha estado casada durante diez años. Ella está abrumada por la emoción: Con o sin hijos, ¿cómo podría vivir sin él?
De repente, y no está claro si ella misma pensó en esto o si el espíritu de santidad de Rashbi entró en ella, pero el asunto es que le vino a la mente una idea descabellada y una sonrisa se extendió por su rostro.
¿Qué hizo? Después de que él se durmió, ella hizo una seña a sus sirvientes y sirvientas y les dijo: “Cárguenlo con la cama y llévenlo a la casa de mi padre”.
En medio de la noche, cuando el vino perdió su efecto el marido se despertó y le dijo: “Hija mía, ¿dónde estoy?” Ella le dijo: “En la casa de mi padre”. Él le dijo: “¿Qué tengo yo que ver con la casa de tu padre?” Ella le dijo: “No me dijiste anoche que tome cualquier cosa buena que haya en mi casa y vete a la casa de tu padre? ¡Bueno, no hay nada en el mundo mejor para mí que tú!”
¡Uau! La mujer aceptó el deseo de su marido de que se llevara consigo un objeto de su elección a la casa de su padre, y ¡lo eligió a él! Él era su objeto favorito (además, cuando dormía, en verdad se parecía a un objeto inanimado).
Ahora tómese el tiempo para tratar de responder la siguiente pregunta: ¿El hombre y la mujer realmente se divorciaron? Por un lado el marido envió a su esposa a la casa de su padre y ella fue allí. Por otro lado, él le dio legalmente la posesión de cualquier artículo que ella quisiera en su casa y desde que ella se lo llevó, ahora le pertenece.
Parece que tenemos aquí una inversión del matrimonio judío tradicional (con el que, si recuerdan, Rashbi comparó inicialmente la fiesta del divorcio): en lugar de que el hombre adquiera a la mujer y se convierta en su esposo, la mujer adquirió al hombre y ahora ella es su “esposo”.5
Fueron a ver a Rabí Shimón Bar Iojai y él se puso de pie y oró por ellos y fueron bendecidos con hijos. Esto nos enseña que así como Dios hace fructificar lo estéril, así también los justos hacen fructificar lo estéril.
Tal vez para resolver el lío legal en el que se encuentran, la pareja decide volver con Rashbi, pero al llegar al sabio todo lo que hace es rezar para que sean bendecidos con descendencia. Milagrosamente su oración es respondida, la mujer queda embarazada y la pareja vive feliz para siempre.
¡Fin!
¿O no?
Amor incondicional
El final de la historia plantea una gran pregunta. La última línea dice: “Así como Dios hace fructificar lo estéril, así los justos hacen fructificar lo estéril”. En otras palabras, atribuye el embarazo de la pareja a la oración de Rashbi. Pero si todo lo que se necesitó para que la pareja tuviera un hijo fue la oración de Rashbi, ¿por qué no lo hizo desde el principio? ¿Qué necesidad había de hacer una fiesta de divorcio con sus enrevesadas consecuencias, si lo que finalmente ayudó a la pareja a resolver su problema fue una oración que Rashbi podría haber ofrecido desde el principio?
Parece que solo hay una manera de responder a esta pregunta: si Rashbi fue capaz de hacer fructificar lo estéril pero decidió no hacerlo antes de la fiesta del divorcio, indica que en esa etapa la oración no habría sido efectiva. Aunque el matrimonio de la pareja parecía estar bien y lleno de amor, algo en su relación estaba bloqueado de semejante manera que ninguna oración podía cumplirse. Tenía que ocurrir un cambio fundamental para que la oración de Rashbi atravesara los cielos y funcionara. Esta es la razón por la que Rabí Shimón envió a la pareja a celebrar su divorcio tan inusual, para producir ese cambio.
Pero, ¿qué había en la fiesta del divorcio que abría la posibilidad de la fertilidad entre la pareja?
Cuando la mujer decidió llevarse a su esposo la noche del divorcio, expresó un amor puro tal como él es, independientemente de si su unión era fértil o estéril. La mujer no tiene ninguna obligación legal de casarse y, por lo que sabía en ese momento, nunca volverían a tener hijos. Y sin embargo ella lo eligió. Este amor se llama “amor incondicional”6, un amor por la esencia de la persona amada, libre de cualquier interés o ganancia personal.
Esta es también la razón por la que su divorcio fue como una boda invertida en la que la mujer toma al hombre. Mirando a su esposo durante la fiesta, a punto de separarse de él, la mujer de repente se dio cuenta de que, en los diez años de su matrimonio ella había estado casada con él, pero nunca se había casado a él, lo que significa que ella realmente no lo había elegido para ser su novio.
Solo cuando estamos a punto de perder algo dejamos de verlo como un hecho y comenzamos a verlo como una posibilidad, como algo que se puede elegir. La opción de la separación permitía a la mujer elegir a su marido de nuevo, desde un lugar más elevado. Esta elección creó un nuevo nivel de conexión entre ellos, permitiendo que la oración de Rashbi funcionara y los bendijera con una descendencia viva y duradera.
El consejo de Rashbi a la pareja que a primera vista parecía absurdo, se revela como una profunda guía para las parejas casadas: en tiempos de crisis, cuando la relación parece estancada y no progresa, hay que volver al punto de partida de la relación y elegirla una vez más, esta vez desde un lugar más profundo e incondicional. “Así como os unisteis con comida y bebida, así no debéis separaros sino con comida y bebida”: uno debe dejar ir el patrón negativo de la relación, no para separarse, sino para despertar un nuevo amor por el cónyuge, liberado de la carga de las expectativas y condiciones anteriores. Uno debe ser capaz de decirle a su cónyuge: “No hay nada bueno en el mundo mejor para mí que tú”.
De “Mi marido” a “Mi hombre”
La historia termina, pero sigue otra frase:
Si fueron bendecidos alguien de carne y sangre que dijo a otro de carne y sangre como él: ‘No hay nada bueno en el mundo mejor que tú’, cuánto más el pueblo judío, que espera la salvación del Santo Bendito Sea cada día y dice: ‘No hay nada bueno en el mundo sino Tú’.”
Resulta que la historia no es solo una guía para las parejas en tiempos de crisis, sino también una parábola de la relación entre el pueblo judío y el Santo Bendito Es. Esto sugiere que incluso en nuestra relación con Dios puede ocurrir la esterilidad, que se puede superar eligiendo de nuevo conectarnos con Él. Pero, ¿qué significa exactamente la metáfora del matrimonio estéril en relación con Dios? ¿Qué significa la idea de que estamos casados con Dios pero no podemos tener hijos?
En pocas palabras, un matrimonio estéril con Dios significa un estado en el que nuestro servicio a Dios se vuelve rutinario, y nuestra conexión con la Divinidad no da fruto ni se multiplica en nuestros corazones. La fe existe en la cabeza, pero no penetra en las recámaras del corazón. De hecho, según los textos cabalísticos, el cerebro y el corazón se comparan con los padres y los hijos, respectivamente: un cerebro sano y fructífero “concibe” y “da a luz” sentimientos en el corazón, lo que significa que produce una identificación emocional con las percepciones del intelecto. En un estado en el que la conexión con Dios es puramente intelectual y erudita, no nacen sentimientos en el corazón y la conexión con Dios se vuelve estéril.
Al igual que la historia de la mujer, en nuestra relación con Dios siempre ascendemos de un nivel de conexión a un nivel superior. Este ascenso se insinúa en un maravilloso versículo del profeta Hoshea:
Y será en ese día, dice Dios, que Me llamarás “mi hombre”, ishí [אִישִׁי] y ya no me llamarás “mi esposo”, baalí [בַּעְלִי].7
Dios le está hablando al pueblo judío, que es comparado a lo largo de la Biblia con Su esposa. El versículo profetiza que en el futuro, ya no llamaremos a Dios “mi esposo” sino “mi hombre”. Aunque ambas palabras insinúan una unión íntima (derivan, respectivamente, de los dos sinónimos beilá e ishut que se refieren a esos dos términos), expresan diferentes niveles de intimidad: “Mi esposo” expresa una conexión terrenal a través de un pacto y también insinúa una cierta superioridad del esposo sobre la esposa, mientras que “mi hombre” expresa una conexión más elevada e íntima y también insinúa la igualdad entre el hombre y la mujer (e incluso, sutilmente, la superioridad de la mujer sobre el hombre, ya que ishi sugiere que el hombre pertenece a la mujer en cierto sentido). En el amor a “mi hombre” no hay ningún elemento de propiedad y superioridad presente en la palabra “esposo”, y solo trae a la mente cercanía e identificación (de ahí que “mi hombre” [אִישִׁי] comience con la letra alef, la primera letra, mientras que “mi esposo” [בַּעְלִי]comienza con la letra beit, la segunda letra).
Cuando la mujer de Sidón llevó a su esposo a la casa de su padre, lo convirtió de su “esposo” en su “hombre”. Necesitamos hacer lo mismo en nuestra relación con Dios. Estamos llamados a renovar nuestra conexión con Él por libre elección y sin condiciones previas, sintiendo que le damos gracias por Su existencia, porque a través de Él tenemos nuestra propia existencia.
En el Shemá que recitamos dos veces al día, leemos el conocido versículo del Deuteronomio: “Y amarás a Havaiá tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma y con todas tus fuerzas”.8 En Jasidut se explica que el nivel de “mi esposo” expresa amor “con todo tu corazón y con toda tu alma”, mientras que el nivel de “mi hombre” agrega el elemento de “con todas tus fuerzas”.
De hecho, los sabios interpretaron la expresión “con todas tus fuerzas” como diciendo “con toda la medida que Él mida para ti, sé muy, muy agradecido”.9 Esta hermosa expresión, estructurada como un poema corto, expresa que el amor de “mi hombre” es un amor que está completamente por encima de la razón y el intelecto, expresando gratitud tanto por lo malo como por lo bueno.
Cuando la mujer eligió a su marido sin importar qué, reconociendo que solo él daba sentido a su vida, se abrió un nuevo lugar en su corazón para recibir de él, y esto les permitió concebir por primera vez. Del mismo modo la decisión de dedicarnos a Dios abre nuestros corazones a Él y permite que Su luz penetre en nosotros. Al igual que en la historia, es Rabí Shimón Bar Iojai quien nos permite hacer esto. La dimensión interior de la Torá que Rashbi nos reveló, una Torá llena de emoción, sabor y color, expone la plena Presencia de Dios en nuestras vidas y permite que nuestra fe penetre en nuestros corazones y plante semillas vivas y duraderas.
FUENTES
1 Shir HaShirim Rabá 1:30. Véase también: Pesikta DeRav Kahana 22:2; Ialkut Shimoni Bereshit 1, Remez 16
2 Mishná Ievamot 6:6
3 Contrariamente a lo que algunos erróneamente piensan, la ley judía reconoce la posibilidad de que sea el hombre el que sea infértil, permitiendo que la mujer se case con otro y trate de tener hijos.
4 Esto es en la versión que tenemos ante nosotros. En otras versiones de la historia, dice: “Un incidente en Sidón con un hombre que se casó con una mujer”.
5 De hecho, hay que aclarar, el hombre no adquiere a la mujer en la ceremonia de compromiso. El acto de adquisición que el novio realiza en la boda es la adquisición del derecho exclusivo de tener intimidad con la novia, es la propia novia quien le concede este derecho.
6 Avot 5:16
7 Hoshea 2:18
8 Deuteronomio 6:5
9 Mishná Berajot 9:5
