Psicología Jasídica y Rosh Hashaná
¿Cambio de carácter o refinamiento del comportamiento y los rasgos de carácter?
En el entendimiento jasídico de la psique, hay dos enfoques opuestos a la cuestión de si una persona puede cambiar:
Una aproximación enseña que es posible fundamentalmente cambiar la naturaleza de una persona, ya que el mundo entero se crea continuamente de nuevo a cada momento. Por lo tanto, nada es realmente fijo o estable, y todo puede cambiar. Bien entendido, este enfoque no se basa únicamente en el propio poder del individuo, sino en la ayuda Divina que uno recibe del Creador. Esta ayuda no se ve como un milagro imposible, sino como una ayuda tangible y práctica que una persona recibirá si la pide.
En contraposición a la primera postura, se encuentra otra que sostiene que nuestro carácter básico es fijo, que nos acompaña desde el nacimiento hasta la muerte, y que todos los intentos de cambiarlo están destinados al fracaso. Por supuesto, esta afirmación de que no podemos cambiar no nos exime de la responsabilidad de nuestras acciones ni de la necesidad de trabajar por nosotros mismos y progresar. Más bien, el esfuerzo requerido es puramente un cambio de conducta, no una transformación interna de las emociones y tendencias de carácter, y es una pérdida de tiempo y energía intentar un cambio imposible. Además, no sólo podemos cambiar nuestras acciones, refrenarnos y canalizar nuestras energías de manera positiva, sino que también podemos refinar nuestros rasgos de carácter. Se explica que, si bien una persona no puede alterar fundamentalmente sus rasgos de carácter intrínsecos, puede cambiar la manera en que estos rasgos se expresan, de modo que aparezcan en una forma más suave y refinada en lugar de una forma dura y dominante. Por ejemplo, una persona naturalmente enojada no puede volverse inherentemente tranquila e indulgente. Pero además de evitar acciones de ira como levantar la voz o, Dios no lo quiera, la violencia, puede refinar su respuesta emocional, reemplazando la emoción abrumadora de la ira con un tipo de severidad más mesurada e intelectual.
Así, cada uno de estos enfoques exige un esfuerzo personal, y la cuestión es sólo sobre qué trabajar: en cambiar nuestro carácter o en refinarlo. ¿Cambiar los patrones de personalidad o simplemente corregir las acciones? En la Torá en general, y en el Jasidut en particular, el principio es “Tanto estas como aquellas son palabras del Dios Viviente”. Cada enfoque tiene su lugar en el trabajo interior del alma, y los resultados fructíferos surgen precisamente del encuentro entre ellos.
En el mes de Tishrei, cuyo mazal es la balanza-libra, moznaim, hay un poder especial para equilibrar ambos enfoques dentro del alma. Examinemos cómo, a lo largo del mes, una persona se mueve entre estas dos mentalidades con respecto a la posibilidad de cambio.
Rosh Hashaná – El cambio comienza desde la cabeza
Entre el enfoque que sostiene que una persona puede fundamentalmente cambiar y el que considera que el carácter es inmutable, existe una diferencia fundamental en la forma de percibir al ser humano. Una persona está compuesta de intelecto, cualidades emocionales y patrones de conducta (conocidos como muskal, murgash, mutba en el lenguaje de la Cábala). El carácter firme de una persona se refleja principalmente en rasgos emocionales y patrones de conducta o comportamiento, mientras que el intelecto, al ser abstracto y objetivo, es más flexible y abierto al aprendizaje y al cambio. Por lo tanto, quienes enfatizan las dimensiones emocionales y conductuales del carácter de una persona tienden a verlo como algo difícil de cambiar, sugiriendo en cambio que solo se puede refinar y canalizar adecuadamente. Sin embargo, cuanto más se cree en trabajar a través del intelecto, más posible parece el cambio. Si las emociones y los patrones de conducta surgen de la percepción de la realidad por parte del intelecto, entonces trabajar en el cambio intelectual puede conducir naturalmente a cambios en el carácter de una persona.
En otras palabras, el cambio comienza desde la cabeza, y por ello la conciencia de la posibilidad de cambio es especialmente relevante en Rosh Hashaná. En el Libro de Ezequiel, Iom Kipur también se conoce como “Rosh Hashaná”, lo que indica que durante los “Diez Días de Arrepentimiento” (desde Rosh Hashaná hasta Iom Kipur), una persona es capaz de experimentar una transformación significativa en su carácter, y esa es la tarea de estos días. Los diez días corresponden a las diez sefirot, que se reflejan en las facultades de la persona, y cada día de los Diez Días de Arrepentimiento es una oportunidad para enfocarse en cambiar uno de estos rasgos. En el lenguaje de la Cabalá, las diez sefirot forman un ” partzuf ” (una personalidad completa), y durante estos días, una persona da forma a su ser interior para el año entrante.
A pesar de la importancia de los Días de Arrepentimiento, que exigen un esfuerzo personal significativo para lograr un cambio fundamental, no se trata de que este sea nuestro modo constante de servicio. El intento de cambiarse es, en esencia, centrarse en uno, aunque sea con fines positivos, mientras que el servicio a Dios se basa en ir más allá de nosotros mismos – volviéndonos hacia arriba, hacia Dios, y hacia afuera, cumpliendo con nuestro rol en la realidad. En la analogía de nuestra relación con Dios con la de una pareja, hay momentos en que nos replegamos en nuestro interior, sintiendo que los defectos personales han creado una relación problemática. Sin embargo, en última instancia, debemos ir más allá de la introspección, mirar hacia afuera de nuevo, con nuestras fortalezas y debilidades, y sacar lo mejor de ello.
Además, Rosh Hashaná y Iom Kipur, junto con los días que los separan, se denominan “Días de Temor Reverencial”. Uno podría pensar que la posibilidad de cambio trae una sensación de tranquilidad, pero en verdad conlleva una inmensa responsabilidad y temor – nada está establecido ni predeterminado, ¡y todo depende de ti! Además, hacer que nuestra personalidad sea tan “fluida” puede dejarnos con una incertidumbre existencial sobre quiénes somos realmente, ya que todo lo que sabemos sobre nosotros mismos está sujeto a cambios, y es posible que nuestro verdadero yo sea completamente diferente. Esta es otra razón por la que la conciencia del cambio – tan maravilloso como inspirador de temor – debería concentrarse solo en estos diez días, en lugar de vivir con esa mentalidad durante todo el año.
Finalización y alegría: de los días de temor a la alegría de Sucot
Por eso, la segunda mitad del mes de Tishrei está dedicada a la conciencia de que el cambio ya no es posible. La persona debe reconocer que, incluso si fue posible reformarse a sí misma en la primera parte del mes, ese tiempo ya pasó y ahora debe dedicarse a servir a Dios de acuerdo con su naturaleza existente, sin ilusiones de transformación de la personalidad. Esta mentalidad caracteriza la festividad de Sucot, donde cada una de las cuatro especies simboliza un tipo diferente de servicio a Dios – el hermoso etrog representa al tzadik, el lulav simboliza a los estudiosos de la Torá, las ramas de mirto representan a aquellos con buenas acciones y cualidades, y el sauce simboliza a aquellos que no tienen ni gusto ni olor (ni Torá ni buenas acciones). Cuando mantenemos juntas estas especies, entendemos que Dios desea el servicio de individuos con todo tipo de naturalezas. Y aunque nos demos cuenta de que somos como el sauce, debemos cumplir con nuestro papel y no perder el tiempo tratando de convertirnos en un etrog.
En este sentido, los cuatro días entre Iom Kipur y Sucot son días de aceptación y finalización. Una vez finalizado el trabajo de transformación personal, debemos mirarnos al espejo y aceptar lo que se refleja, ya sea que nos hayamos renovado con éxito o que sigamos viendo el mismo rostro del año pasado. En términos cabalísticos, estos cuatro días corresponden a las cuatro letras del Nombre de Dios: Iud-Hei-Vav-Hei. Cada letra simboliza un aspecto particular del alma, con el que la persona debe reconciliarse en cada uno de los cuatro días: el primer día, debemos aceptar que no seremos más sabios ni más creativos de lo que somos actualmente. El segundo día, debemos llegar a un acuerdo con el alcance de nuestro conocimiento y dejar de lado la fantasía de convertirnos en un erudito que se sabe toda la Torá de memoria. El tercer día debemos reconciliarnos con nuestros rasgos emocionales existentes (quizás la tarea más difícil), y el cuarto día debemos aceptar que nuestra capacidad de influir y expresarnos en el mundo es limitada.
Así como la posibilidad de cambio nos induce al temor, también lo hace la aceptación de nuestra realidad actual, llenándonos de alegría. “No hay alegría más grande que la resolución de la duda”, y esta aceptación nos libera de la incertidumbre existencial sobre nuestro carácter, permitiéndonos comprometernos plenamente, con una sensación de plenitud interior, con la misión de nuestra vida. En la analogía de la relación de pareja, cuando salimos de nuestra introspección, nos volvemos hacia nuestra pareja, y la atmósfera se llena de la alegría de unos novios que se “reencuentran” después de que cada uno ha reconstruido su propia identidad. El pináculo de la alegría de Sucot es Simjat Beit Hashoevá, y nuestros Sabios enseñaron que “de allí extraerían inspiración Divina”. A partir de esta aceptación y alegría en nuestra renovada relación con Dios, nuestra misión en la vida se vuelve clara: ésta es la inspiración Divina, llena de alegría, que guiará nuestro servicio a lo largo del año entrante.
