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“DE DEBAJO DE ÉL, CRECERÁ”
Hablamos de dos principios fundamentales en la obra de Viktor Frankl: la búsqueda del sentido como principal motivador del hombre, y la definición de la fe como meta-significado de la vida. Sin embargo, el tema más importante para él personalmente era el crecimiento postraumático. Sobrevivió al Holocausto, perdió a toda su familia – excepto a una hermana – y aun así experimentó un tremendo crecimiento espiritual.
A partir su trabajo, se han realizado muchos estudios con personas que han experimentado traumas. Estos estudios han revelado que entre el treinta y el setenta por ciento de los participantes experimentaron un crecimiento postraumático. Es particularmente interesante que las personas que sufrieron los traumas más severos son también los que dicen más claramente que salieron de ellos con un crecimiento.
Uno de los temas principales de la psicología es cómo una persona lidia con el trauma. Un psicólogo o consejero debe animar a una persona que ha pasado por un trauma. Él o ella debe guiarlo, como si los estuviera regando, como si estuviera regando una planta, para que crezca a partir del trauma.
Ahora bien, es importante recalcar que el crecimiento no es un retorno al estado anterior. Uno podría sentirse tentado a esperar que cuando una persona está en crisis, debe volver a ser lo que era antes. Esto debe ser rechazado; el objetivo no es volver a ser lo que eras, sino progresar – experimentar un salto cuántico – a un lugar completamente diferente, precisamente por la experiencia de la crisis.
El verso en torno al cual se basa nuestro libro de psicología a la luz del Jasidut, Transformar la Oscuridad en Luz, es: “Si hay ansiedad en el corazón de un hombre, que la suprima, y una buena palabra la convertirá en alegría”. Como se analizó allí en profundidad, este versículo tiene tres interpretaciones, en el orden de sumisión, separación y dulcificación: “que lo suprima” – el significado llano del versículo; “que lo ignore”; y, “Que lo exponga”.
El trauma, que podemos identificar como la “ansiedad en el corazón de un hombre”, puede ser algo positivo, del cual emerge un crecimiento positivo, como dice el final del versículo, “una buena palabra lo convertirá en alegría”.[1] Para esto, existe la necesidad de un consejero, alguien que pueda capacitar adecuadamente a la persona con el trauma para “exponerlo” ante los demás.
Está escrito en el HaIom Iom que quien escucha tus preocupaciones debe ser un amigo cercano.[2] En términos psicológicos, esto se refiere a una relación transpersonal entre el consejero y el que está siendo aconsejado. Esto significa que el consejero y el asesorado deben estar inter- incluidos, o en otras palabras, debe haber una conexión intrínseca entre ellos (que, por supuesto, proviene de un gran amor). Sólo entonces puede ocurrir entre ellos la transformación de la oscuridad en luz, del trauma en crecimiento. Solo entonces el consejero puede ayudar al paciente a salir de la crisis.
UNA NUEVA LUZ
¿Cuál es el nuevo crecimiento? Los investigadores debaten principalmente que una persona que ha pasado por un trauma obtiene nuevas visiones del mundo, ve el mundo con otros ojos, tiene un nuevo significado en la vida y, a partir de esto, comienza a cumplir la verdadera misión que Hashem le ha dado. Los sabios hablan de una persona que ve un mundo nuevo, conectándolo con la palabra “era”, haia (הָיָה): “Cualquiera sobre quien la Torá usa la palabra “era”, vio un mundo nuevo”.[3] Es muy revelador que la palabra “era” (הָיָה) también esté relacionada con la ruptura,[4] como en el segundo versículo de la Torá, “y la tierra era caótica y sin forma”.[5]
El Midrash enumera a cinco personas que pasaron por un trauma severo y crecieron a partir de él hacia un “mundo nuevo”. El primero fue Noé, quien experimentó la destrucción del mundo entero y emergió del arca a un nuevo mundo. El segundo fue Iosef, quien sufrió como esclavo y prisionero en Egipto y emergió como su gobernante. El siguiente fue Moisés, quien huyó del faraón y finalmente le ahogó en el Mar Rojo. El cuarto fue Job, quien sufrió un dolor inimaginable y, finalmente, Di-s duplicó Su bendición para él. Por último, está Mordejai, que inicialmente salió vestido de arpillera y ceniza y estaba preparado para la muerte en la horca y al final ahorcó a los que conspiraron contra él y salió ante el rey vestido con vestiduras reales, como el más grande de todos los justos de su generación.
Este es, en esencia, el orden del mundo entero. Está escrito: “En el principio, tinieblas, y luego luz”.[6] Cuando Di-s creó el mundo por primera vez, éste se hizo añicos, se derrumbó, “y la tierra era caótica y desordenada, y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo.” Solo después Él creó la luz, “Dios dijo: ‘Hágase la luz’, y fue la luz”. La luz representa el crecimiento postraumático del mundo entero.
El crecimiento de la Torá Oral
El fenómeno del crecimiento, específicamente después del trauma, es señalado por el Netziv de Volozhin[7] como un fenómeno histórico inexplicable en relación con la Torá Oral. Él interpreta el versículo, “Moisés habla, y Di-s le responde en voz alta”[8] como refiriéndose a la Torá Oral, que es lo que “Moisés habla” en sus propias palabras, no en las palabras de Di-s, como fue el caso con la Torá Escrita. Sin embargo, Di-s nos instruye a escuchar las palabras de Moisés – “y Di-s le responde en voz alta”, y en las palabras de Netziv, “Él [Di-s] dará fuerza a sus palabras [de Moisés] para que sean escuchadas por todo Israel”. Aunque la transmisión de la Torá Oral de Moisés a todo Israel ocurrió más tarde, este versículo aparece antes de la Entrega de la Torá para enfatizar que es imposible recibir la Torá Escrita, ni por un momento, sin que esté conectada y explicada por la Torá Oral, a través de Moisés nuestro maestro en cada generación. El Netziv lo aclara aún más:
He aquí, [en la entrega de la Torá en el Monte Sinaí] el sonido del shofar se hacía cada vez más fuerte, a diferencia del sonido habitual del shofar, que comienza fuerte y luego se debilita, como se explica en la Mejilta. Esto fue para revelar al pueblo de Di-s la maravilla de la Torá Oral, que es que a medida que pasa el tiempo, se vuelve más y más fuerte. Sin embargo, este sonido provenía del tremendo humo, para indicar que, así como el humo es una metáfora de la oscuridad de las dificultades y nadie puede ver lo que está sucediendo en su interior, como explicamos con respecto al Pacto entre las Partes sobre el versículo, “he aquí un horno de humo…”, así también, la intensidad del exilio hará que esta voz [de la Torá Oral] se fortalezca. Porque si Israel hubiera permanecido en paz en la Tierra de Israel, la fuerza de la Torá Oral no habría aumentado tanto, como fue el caso durante el período del Primer Templo. Fue solo cuando el rey Josías (Ioshiahu) vio el exilio inminente que comenzó a restaurar la Torá instruyendo a los levitas que la entendían para engrandecer la Torá Oral.
Del mismo modo, a lo largo del exilio, los problemas hacen que la Torá crezca. Y esta es la supervivencia de Israel, que no se perderán… Sin embargo, el intelecto humano no puede entender cómo la dificultad del exilio hace que la Torá Oral crezca. Pero vemos que es así.
El sonido del shofar, que se hace cada vez más fuerte, insinúa el hecho de que la Torá Oral mejora,[9] se expande y se refina de generación en generación en saltos tan grandes que cuando Moshé escucha las enseñanzas de Rabí Akiva acerca de su propia Torá, no las entiende, y su fuerza disminuye, hasta que lo escucha decir explícitamente que estas enseñanzas son la ley dada a Moshé en el Sinaí.[10] La novedad es que los principales progresos en la Torá ocurren específicamente en respuesta a la dificultad del exilio, una nueva luz que emerge del humo y la oscuridad.
El crecimiento postraumático es una nueva percepción del individuo, un cambio en su visión del mundo. Cuando se trata de lo colectivo, la cosmovisión del pueblo judío en su conjunto es la Torá. Los traumas del pueblo judío generan una nueva visión del mundo dentro de nosotros, es decir, una nueva perspectiva de la Torá, que se convierte en una nueva capa de la Torá Oral – que reinterpreta la Torá Escrita y la realidad del mundo que nos rodea (y de esto, por supuesto, procede y avanza la rectificación del mundo: “Di-s miró la Torá y creó el mundo, una persona mira la Torá y sostiene el mundo”).
El ejemplo histórico más cercano de esto se puede encontrar en el crecimiento del Jasidut, a través del Baal Shem Tov, después de los pogromos de Khmelnytsky de 1648-1649, cuando cientos de miles de judíos fueron masacrados. El crecimiento postraumático no fue inmediato – pero finalmente llegó. El Baal Shem Tov nació cincuenta años después de los pogromos, y sus enseñanzas se dieron a conocer más de cien años después.
¿Cuál es el ejemplo en nuestra propia generación? Aquellos que defienden los puntos de vista sionistas dirán que está claro – después del terrible Holocausto, se estableció el Estado de Israel (que incluso definen como “el comienzo del florecimiento de nuestra redención”). Hubo quienes, inicialmente, quisieron que la cultura judía anterior fuera destruida para que el sueño del sionismo pudiera cumplirse, y, de hecho, esto sucedió en el Holocausto. Pero el Frierdiker Rebe, dijo sobre el establecimiento del estado que “cambiaron el Mashíaj por una golosina”, lo que significa que en lugar del crecimiento postraumático que podría haber ocurrido, se conformaron con algo menor y anticlimático.
En cualquier caso, no se puede negar que realmente hubo una renovación que no se había visto en casi dos mil años – casi nunca estuvimos en la Tierra de Israel y ciertamente no teníamos soberanía – y ocurrió casi inmediatamente después del Holocausto, dentro de tres años. Esto es crecimiento físico, pero el verdadero crecimiento espiritual lleva más tiempo.
Si la divulgación de las enseñanzas del Baal Shem Tov tomó cien años después de los Pogromos de Khmelnytsky, el crecimiento espiritual después del Holocausto, que fue incomparablemente más duro que los Pogromos de Khmelnytsky, podría tomar aún más tiempo. Por otro lado, el avance tecnológico actual, que se acelera de generación en generación, muestra que las generaciones actuales están progresando más rápido.
Rabí Isaac de Homil dijo antes de su fallecimiento que para que el Mashíaj llegara, debe haber un “nuevo orden” aludiendo al orden de las primeras tres generaciones de Jasidut: el Baal Shem Tov, el Maguid de Mezritch y el Alter Rebe. De la crisis del Holocausto debe surgir un nuevo Baal Shem Tov.
[1] La palabra hebrea para “hará que se alegre” (ישמחנה) proviene de la raíz שמח, que es intercambiable con la raíz de “crecimiento” (צמיחה), צמח; la tzadik (צ) y la shin (שׁ) son similares en pronunciación, ya que provienen del mismo origen de las letras.
[2] HaIom Iom 25 de Siván.
[3] Bereshit Rabá 30:8 y Ester Rabá 6:3, con pequeñas variaciones.
[4] Radak, Sefer HaShorashim, s.v. היה.
[5] Génesis 1:2.
[6] Shabat 77b
[7] Ha’amek Davar en Éxodo 19:19.
[8] Éxodo 19:19.
[9] Ver Vaikrá Rabá 29:6.
[10] Menajot 29b.
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