Unificando Torá y Ciencia
La ciencia moderna es, sin duda, uno de los mayores logros de la humanidad. En poco más de trescientos años, la humanidad ha descubierto una intrincada red oculta de leyes matemáticas que rigen los fenómenos naturales y ha logrado maravillas en los ámbitos del transporte, la industria, la medicina y la comunicación que han transformado tanto el medio ambiente como a nosotros casi hasta el punto de ser irreconocibles.
Sin embargo, en las últimas décadas, las nubes del éxito científico han comenzado a disiparse y están apareciendo grietas en la fachada de su grandeza. La visión que reinaba en Occidente a finales del siglo XIX – que la racionalidad y el progreso tecnológico resolverían los problemas humanos y traerían iluminación, prosperidad y felicidad – se hizo añicos contra las abruptas rocas del siglo XX. Nos referimos no sólo a los horrores de las dos guerras mundiales que vio este siglo, sino también al vacío materialismo que marca sus años más apacibles. Precisamente porque la abundancia material y la prosperidad eran el cumplimiento de la promesa de la ciencia, ponen de relieve con crudeza cómo el progreso científico no logró resolver los misterios y dilemas fundamentales de la existencia.
Se han hecho intentos de redimir los activos perdidos de las culturas precientíficas, en particular el movimiento de la “Nueva Era – New Age” y sus variantes. Sin embargo, más allá de revivir un sentimiento de asombro hacia la creación y una diversidad de prácticas espirituales (muchas de ellas cuestionables), también carece de la capacidad de complementar verdaderamente a la ciencia. Una cosmovisión tan impresionante como la de la ciencia requiere un repositorio más completo de sabiduría, que pueda integrar tanto la ciencia como la metafísica, así como proporcionar una caja de herramientas éticas para resolver los dilemas morales que la ciencia y, más aún, la tecnología plantea, cuestiones que ella misma no puede dirimir.
La tradición judía contiene una visión del mundo que reconoce tanto el ámbito material como los niveles espirituales y divinos de la existencia, y además ofrece tanto un sistema metafísico estructurado (Cabalá) como un sistema ético complejo (Halajá). Sin embargo, ¿qué tan lejos está el judaísmo tradicional de abrazar plenamente la ciencia? Los ultraortodoxos, los tradicionalistas más devotos, han optado en gran medida por rechazar el mundo de la investigación científica, eligiendo en cambio reforzar el énfasis en el estudio de la Torá.
No es sorprendente que la mayor parte del mundo judío no se identifique con este planteamiento. Gran parte de él, ha perdido la fe en el sendero de la Torá, enarbolando en su lugar el estandarte de la ilustración y la ciencia. Parece que el judaísmo será incapaz de contribuir a la ciencia hasta que reconozca que no sólo la ciencia lo necesita, sino que él necesita a la ciencia.
Un torrente de sabiduría
Todo esto nos lleva a un pasaje intrigante en el Zohar, que aborda la tenue relación entre fe y razón o Torá y ciencia. Se encuentra en medio de una lectura cabalística de la historia del diluvio. Con respecto al versículo: “En el año seiscientos de la vida de Noé… todos los manantiales del gran abismo estallaron y las ventanas de los cielos se abrieron”,[1] afirma el Zohar[2]:
Y en el año seiscientos del sexto [milenio], las puertas de la sabiduría arriba y los manantiales de la sabiduría abajo se abrirán, y el mundo se preparará para entrar en el séptimo [milenio], tal como una persona se prepara el viernes para entrar en Shabat cuando el sol se pone.
Aquí, el Zohar predice una especie de diluvio futuro que inundará el mundo, no un desastre natural destructivo, sino una revolución espiritual positiva, un diluvio de sabiduría. El año especificado aquí es el año del calendario hebreo de 5600 (1840 del calendario civil), poco después del punto medio del sexto milenio, cuando el séptimo milenio comienza a asomarse.
Según la tradición, la historia del mundo es como una “semana” de siete mil años. Los primeros seis milenios son similares a los seis días de la semana, y el séptimo milenio se asemeja al Shabat. Con base en esta analogía, el año 5600 marca la “última hora de la mañana” del “viernes”, el momento en que comienzan los preparativos para el Shabat. Así como uno acostumbra sumergirse en una mikve el viernes, así también la sabiduría inundará la Creación en el sexto milenio sirviendo como una inmersión espiritual, purificando a la humanidad y preparándola para la era del Shabat.
Esta visión se hace eco del versículo: “La tierra se llenará del conocimiento de Dios como las aguas cubren el mar”, [3]que también utiliza la representación de un diluvio en el contexto de la conciencia Divina. La representación negativa de un diluvio mortal que no deja tierra seca se convierte así en una visión positiva en la que todas las áreas de la vida están llenas de reconocimiento hacia el Creador y de la conexión con Él.
Obsérvese que el denominador común de los dos diluvios es su estructura bidireccional: así como en el diluvio original, el agua fluyó de las “ventanas del cielo” y de las “fuentes del abismo”, así también se espera que las aguas del diluvio de sabiduría fluyan de las “puertas de la sabiduría de arriba” y de los “manantiales de la sabiduría de abajo”. La idea de dos fuentes distintas y separadas de flujo de salida es bastante comprensible en el caso de un diluvio literal, pero ¿qué significa cuando se aplica a la abundancia espiritual?
La imagen de las aguas superiores e inferiores separadas por el firmamento es fundamental en los escritos cabalísticos y se utiliza para describir dos tipos de flujos o efusiones. Las aguas superiores representan la abundancia divina que desciende desde arriba, y las aguas inferiores representan la abundancia humana y terrenal que surge desde abajo. En nuestro caso, donde las dos fuentes de agua se refieren a dos fuentes de sabiduría, los comentaristas explican que simbolizan, respectivamente, la Torá que desciende del cielo y la sabiduría humana que se eleva como desde el suelo de la realidad. En cierto momento de la historia, las profecías afirman, la Torá y la sabiduría humana saldrán a la superficie y luego se fusionarán en una sabiduría unida y todo-abarcadora.
Dos revoluciones
El año mencionado por el Zohar es 1840. Este período surgió más tarde como un momento en el que dos procesos paralelos alcanzaron su punto álgido. En la cultura occidental, fue la era del ascenso de la ciencia moderna. Tras eclosionar en la revolución científica delsiglo XVII y madurar a lo largo del siglo XVIII, la nueva ciencia finalmente irrumpió en el mundo en todo su esplendor e impulsó la revolución industrial delsiglo XIX. Pronto transformó por completo nuestra visión del mundo y nuestro modo de vida.
Al mismo tiempo, en las ciudades judías alejadas del centro de la escena de la historia, fue el período de la difusión del Jasidut, el movimiento que comenzó a revelar la sabiduría oculta de la Torá a muchos. Aunque el Jasidut no movió montañas, ni construyó torres, como las revoluciones científica e industrial, no fue menos revolucionario. Al igual que ellos, ofrecía nuevas herramientas de pensamiento y creatividad capaces de desarrollar nuestras capacidades intelectuales y espirituales, al igual que la ciencia desarrolló nuestra mente práctica y nuestros cuerpos.
Si la revolución científica fue la apertura de las fuentes del abismo, Jasidut fue la apertura de las ventanas de los cielos.[4]
Cualquiera que sea nuestra actitud hacia las profecías, no podemos negar que la visión presentada en el Zohar es revolucionaria y desafiante. En una breve declaración, desafió una de las suposiciones más profundamente arraigadas de la conciencia moderna, sostenida por la mayoría de creyentes y no creyentes por igual: que la religión y la ciencia son inherentemente contradictorias y no pueden ni deben coexistir. Muchas devotas figuras religiosas adoptan una actitud hostil o desdeñosa hacia los descubrimientos científicos, y muchos científicos muestran una actitud similar de distanciamiento y arrogancia hacia la religión, en particular la Torá. Incluso aquellos que participan en ambos mundos generalmente se esfuerzan solo por conciliar algunas contradicciones entre ellos – una postura que solo refuerza la noción de que son entidades fundamentalmente opuestas que necesitan ser compartimentadas.
La visión que nos ofrece el Zohar es de una relación diferente entre la religión y la ciencia, o más precisamente, entre la Torá y la ciencia. Sugiere que, aunque la Torá y la ciencia son de naturaleza opuesta, y aparentemente fluyen desde direcciones opuestas, ambas expresan por igual la sabiduría unificada del Único Creador. Además, sólo a través de su fusión puede uno conocer al Creador completamente. Por esta razón, están destinados a conectar con mayor intensidad que la mera conciliación de contradicciones; su propósito es fundirse en una sola sabiduría.
Restauración de la Torá Primordial
La metáfora de las aguas superiores e inferiores tiene implicaciones de gran calado.
Según el relato del Génesis, en el primer día de la creación toda el agua era una sola entidad unificada. Fue solo en el segundo que el Creador los separó en aguas superiores e inferiores con el firmamento. Dado que el agua representa la sabiduría, esto significa que la Torá y la sabiduría humana no deben verse como formas completamente separadas de sabiduría, sino más bien como una sola sabiduría que se dividió en dos. Además, las aguas anhelan reunirse unas con otras: la sabiduría de la Torá (las aguas superiores) está destinada a reunirse con la sabiduría mundana y humana (las aguas inferiores).
¿Qué es esta sabiduría primordial? El Talmud describe la Torá como “sabiduría caída desde lo alto”[5], novelet jojmá shel mala (נוֹבֶֶלֶת חָכְמָה שֶֶל מַעְלָה), como la fruta más pequeña que cuelga de un árbol mucho más grande, la mayor parte de la cual está oculta a la vista.
Esta suprema sabiduría primordial (representada por las partes más altas del gran árbol) también se conoce como “Torá”, pero en un sentido más amplio de la palabra. Es una especie de meta-Torá, de la cual se dice en los Midrashim que precedió al mundo,[6] que sirvió como el plan arquitectónico por el cual el Santo Bendito Es creó el mundo,[7] y que en el futuro será revelada como la “nueva Torá”[8]o la “Torá del Mashíaj”, con la cual toda la Torá conocida palidece en comparación.[9]
Esta Torá abarca todas las verdades – incluidas las ocultas dentro de los reinos mundanos y científicos fuera de la Torá. Un estudio adecuado de la naturaleza, que destila sus verdades divinas y eternas desde las aguas turbias de los miedos, fantasías y prejuicios mundanos, se revela así como nada menos que el estudio de la sabiduría de Dios: cada expansión del conocimiento es un hilo adicional de comprensión que nuestro intelecto logra extraer del tapiz infinito y oculto de la Torá superior, e integrarse en la conciencia humana.
Por lo tanto, la unificación de la Torá y la ciencia está destinada a producir un evento verdaderamente maravilloso: la revelación, tanto desde el cielo como desde la tierra, de la Torá primordial de la cual se originaron todas las innumerables sabidurías del mundo, divinas (Torá) y mundanas (ciencia).
La visión de unir la Torá y la ciencia se refleja en un conocido versículo de Daniel:
וְהַמַּשְׂכִּלִים יַזְהִרוּ כְּזֹהַר הָרָקִיעַ
VehaMaskilim Iazhiru KeZohar HaRakia
“Y los que son sabios resplandecerán como el resplandor [Zohar] del firmamento.”[10]
El firmamento es, por supuesto, la línea invisible que une las aguas superiores e inferiores, la cual, según el versículo, debería inspirar el establecimiento de una nueva iluminación.
Sin embargo, la luz de esta iluminación no debe ser de la fría luz del intelecto, sino del zohar supra-intelectual, un resplandor que abarca e integra la ciencia racional con la revelación profética – los dos faros que Dios envió para permitirnos conocerLe.
[1] Génesis 7:11
[2] Zohar 1:117a
[3] Isaías 11:9
[4] Existe un paralelismo similar entre los individuos que encarnan las raíces de estas dos revoluciones: el santo Arí, Rabi Itzjak Luria, y Copérnico, también fueron contemporáneos en el siglo XVI.
[5] Bereshit Rabá 17:5
[6] Pesajim 54a
[7] Bereshit Rabá 1:1
[8] Zohar 2:161a
[9] Kohelet Rabá 11:7
[10] Daniel 12:3
