*📖 CABALÁ Y JASIDUT*
*DOMINGO 16 IYAR 5786 – 3-5-2026*
🕘*21:00 HORAS DE ISRAEL*
🌍 En vivo desde Israel
💻 Por Zoom https://us06web.zoom.us/j/5839538733
📺 Transmisión simultánea por YouTube 👉 www.youtube.com/galeinaienespañol
Lev BaOmer La rectificación del corazón y El día del nacimiento de Rabi Shimon
El objetivo del libro del Zohar: “Cuando se sustenten de él”
Marquemos este momento. Según la regla del Alter Rebe de que “debemos vivir con el tiempo”, y más aún según el fundamento del Baal Shem Tov de que todo ocurre por Providencia Divina, lo primero que debemos considerar es que este año, por Providencia, estamos realizando esta reunión de Lag BaOmer cuando aún no hemos llegado a él; estamos todavía en el fragor de Lev BaOmer (el día 32, pues Lev, Corazón, suma 32). En unos pocos minutos entraremos en Lag BaOmer (33). Por tanto, debemos reflexionar qué es el día 32 y qué es el 33. Resulta que estamos uniendo el Corazón (Lev) con el Lag (33).
*Abierto para todos, sin conocimientos previos.
Sumate y conectate con la sabiduría eterna de la Torá.*
*✨Te espero✨*
*“Esta clase es posible gracias a quienes sostienen este proyecto.”*
📱 ¿QUIERES MÁS INSPIRACIÓN DIARIA?
*Únete a la comunidad de Gal Einai y recibe sabiduría directo en tu WhatsApp:*
🔗 https://chat.whatsapp.com/EDRw6ZNEiue0DJ9rkzSi4X
*LA CUENTA DEL OMER*: Únete al viaje de 49 pasos para la rectificación del alma. 📅
🍷 *PARTICIPA DE LA TORÁ PARA TODAS LAS NACIONES*
🕎 Sé socio en esta gran tarea y ayuda a otros a conocer la Torá:
🤲 https://galeinai.org/donations/143245/
VIDEO
MÚSICA DE LA CLASE
Lag Baomer en el Jardín del Rav Ginsburgh:
Canto de Rabi Shimón
Canto de Rabi Shimón Bar Iojai
Este himno ensalza las virtudes de Rabi Shimón bar Iojai, el autor del sagrado Zohar. Relata cómo logró la grandeza en cada una de las 10 sefirot. Cada estrofa corresponde a una de las diferentes sefirot (indicado aquí por las pequeñas palabras hebreas que preceden a cada estrofa (Maljut, Iesod, etc.). El compositor incorporó su nombre (Shimon Lavia) en las primeras letras de las estrofas hebreas. Esta canción, comúnmente cantada en Shabat y durante todos los días del recuento del Omer, se escucha durante todo el día en Lag BaOmer, en el norteño pueblo israelí de Merón, el sitio de la tumba del rabino Shimón.
POEMA COMPLETO DE ALABANZA A RABI SHIMÓN Y
MUCHO SOBRE RABI SHIMÓN Y LAG BAOMER
EN NUESTRO BLOG LOS 32 MANANTIALES
Con la ayuda de Hashem (ב”ה)
Motzaéi Shabat, 15 de Iyar –
Que sea un año de nuestra redención y nuestra liberación.
⚡●⚡ 💎 ⚡●⚡
Interior y envolvente (Pnimí y Makif)
El mundo recibe solo una iluminación contraída, mientras que la esencia de la luz divina lo rodea en forma oculta y no es captada dentro de él.
Tania (según la lección diaria):
Las contracciones (tzimtzumim) son en realidad un ocultamiento y encubrimiento de la luz divina,
para que no se revele en toda su intensidad, sino solo en una medida limitada que permita la existencia de los mundos.
La iluminación que da vida a los mundos es ínfima en comparación con la luz infinita,
y no hay entre ellas ninguna proporción ni comparación.
De aquí se derivan dos niveles en la influencia divina:
✨ Memalé Kol Almin (ממלא כל עלמין)
Una luz contraída que se revela dentro de los mundos, según su capacidad.
✨ Sovev Kol Almin (סובב כל עלמין)
Una luz infinita que no se revela internamente, sino que rodea de manera oculta.
“Rodear” no es un lugar físico,
sino una expresión de que la luz no es comprendida ni captada dentro de los mundos.
Conclusión:
Los mundos reciben solo una iluminación interna limitada,
mientras que la esencia de la luz divina permanece como envolvente,
infinitamente por encima de ellos.
(Perek 48 / sección 2)
_________
LAG BAOMER
Maamar del Rebe
Parashá Behar Bejukotai Lag Baomer 5735 – 1975
RABIN SHIMÓN BAR IOJAI
El contenido interno del día de la hilulá (aniversario de fallecimiento) de Rabí Shimón bar Iojai, que ocurrió el día 33 del Omer, el 18 de Iyar, se explica en lo que está escrito en la Igueret HaKodesh del Tania (capítulo 27), donde hay también una continuación y explicación en el capítulo siguiente.
Allí se explica que en el día del fallecimiento de un tzadik, todas sus acciones, su trabajo y su servicio espiritual, que durante su vida elevaban constantemente su alma de nivel en nivel, continúan actuando y teniendo efecto incluso en este mundo.
Como está escrito allí: “El justo vive por su fe… y con su amor ardiente, como llamas de fuego, da vida a todos los que están conectados con él… y cuando su alma asciende, se eleva de nivel en nivel hasta las alturas más elevadas”.
Y como también se explica en los discursos jasídicos para el día de Lag BaOmer, que en el momento de la elevación del alma del tzadik hacia lo Alto, su influencia no se interrumpe, sino que continúa descendiendo hacia abajo, hacia este mundo, produciendo salvación y cercanía espiritual.
De aquí se entiende que el significado de la hilulá de Rabí Shimón bar Iojai, cada año, no es solo un recuerdo, sino una renovación de su influencia espiritual en el mundo.
Y dado que en el día de la hilulá también hay una revelación hacia abajo —como se explicó—, entonces también hay un efecto concreto en la acción práctica en este mundo, además de su nivel espiritual elevado.
Nuestros sabios dicen que el propósito del hombre es el esfuerzo —como está escrito: “El hombre nace para el esfuerzo”.
Este esfuerzo se expresa en el servicio a Hashem y en la vida del hombre en general, y tiene que ver especialmente con la acción concreta.
La palabra “maasé” (acción) implica incluso coerción —como se establece en la halajá que el tribunal puede obligar a dar tzedaká—, lo que indica que hay un tipo de servicio que se realiza incluso sin deseo interno, sino por compromiso.
Este es un tipo de “esfuerzo” (amal), pero existen tres tipos diferentes de esfuerzo:
- Esfuerzo en el trabajo material
Separar lo bueno de lo malo y elevarlo hacia la santidad mediante el trabajo en el mundo físico, cumpliendo mitzvot y “conociendo a Hashem en todos los caminos”. - Esfuerzo en la plegaria
Como está dicho en la Guemará: “No hay conversación sino plegaria”, basado en el versículo “salió al campo a meditar”, que se interpreta como rezar. - Esfuerzo en la Torá
Estudio profundo y constante, como se explica ampliamente en jasidut.
Estos tres tipos de esfuerzo deben estar presentes en el servicio a Hashem.
No basta con el estudio de la Torá solamente, sino que el estudio debe llevar a la acción —cumplir lo aprendido—, como dicen nuestros sabios que la Torá sin acción no es completa.
Asimismo, incluso en la plegaria, aunque Rabí Shimón bar Iojai tenía un nivel tan elevado que “su Torá era su ocupación principal” y estaba exento de la plegaria regular, aun así encontramos que rezaba en ciertos momentos, al menos una vez al año.
Esto enseña que incluso en los niveles más altos, la plegaria sigue teniendo lugar.
Más adelante se explica también el concepto de la plegaria en relación con Moshe Rabenu:
Hay dos tipos de plegaria:
- La plegaria del pobre, que pide lo que le falta.
- Y la plegaria de Moshe, que es como la plegaria de un rico —no pide para sí mismo, sino para los demás.
Como se explica en el Midrash: cuando Moshe rezaba, Hashem le decía: “¿Qué te falta?”, pues él no carecía de nada. Y Moshe respondía: “No pido por mí, sino por tal ciudad que está destruida —que es Tuya—, decreta que sea reconstruida”.
👉 El punto profundo de todo esto:
El servicio más elevado no es pedir para uno mismo,
sino convertirse en un canal para los demás.
¡Rectificar el Pasado – Mejorar el Futuro!
Una carta del Rebe de Lubavitch sobre cómo completar lo que faltó en el pasado y, al mismo tiempo, dar un “pago por adelantado” para el futuro:
“…Siempre es posible, y obligatorio, rectificar lo que faltó en el pasado. Y no basta con eso, sino que además se debe añadir algo como un ‘pago por adelantado’ (Dmei Kadima) para lo que vendrá.
Ciertamente, todo aquel que reflexiona y hace una cuenta honesta en su alma sobre su pasado, encontrará que —aunque el pasado en general sea satisfactorio— con un poco más de esfuerzo, sin duda, se podría haber logrado más.
Y no hace falta decir que si, por cualquier razón que fuere, el pasado no fue como debería haber sido… uno no debe desesperarse y decir: ‘el pasado ya pasó, ya no está, y es una lástima lo que se perdió’ y conformarse con eso. Al contrario, uno debe esforzarse por completar lo que faltó y, además, añadir un extra como un ‘pago por adelantado’ para el futuro”.
Fuente: Igrot Kodesh, Vol. 28, pág. 126.
Presentado por el Instituto ‘Or HaJasidut’ • Copia autorizada por la editorial Kehot.
Puntos clave del mensaje:
- La esperanza activa: El Rebe enseña que el pasado no es estático. A través de la Teshuvá (retorno/rectificación) y el esfuerzo presente, podemos literalmente “llenar los huecos” de lo que no hicimos antes.
- No conformarse: Incluso si nuestro pasado fue bueno, el Rebe nos empuja a ver que siempre hay un potencial oculto que no usamos (“con un poco más de esfuerzo…”).
- El “Pago por Adelantado”: Esta es una idea fascinante. No solo corregimos el error, sino que tomamos la energía de esa rectificación para comprometernos a un nivel superior en el futuro, asegurando que el crecimiento sea continuo.
Este mensaje armoniza perfectamente con Pésaj Shení (la segunda oportunidad) que celebramos hoy. ¡Nunca es tarde para empezar de nuevo y con más fuerza!
_________
PARASHAT BEHAR BEJUKOTAI
Vaikra 25:1
“¿Qué relación tiene la Shemitá con el Monte Sinaí?”
“Y habló Hashem a Moshé en el Monte Sinaí, diciendo…”
Rashi pregunta:
👉 ¿Qué tiene que ver la mitzvá de la Shemitá con el Monte Sinaí?
¿Acaso no todas las mitzvot fueron dadas en Sinaí?
Y responde:
Así como en la Shemitá fueron dichas en Sinaí tanto sus principios generales como sus detalles y precisiones,
👉 así también todas las mitzvot fueron dadas con todos sus detalles y exactitudes en Sinaí.
Y luego fueron repetidas en las llanuras de Moav.
🌿 Puntos de Jasidut (basado en las enseñanzas)
Así como la Shemitá fue dada con todos sus detalles en Sinaí, lo mismo ocurre con todas las mitzvot (Rashi).
Esta es la opinión de Rabí Akiva.
Sin embargo, según Rabí Ishmael:
👉 los principios generales fueron dados en Sinaí,
👉 pero los detalles se enseñaron en el Mishkán (la Tienda de Reunión).
🔥 Interpretación jasídica profunda
Estas dos opiniones representan dos caminos en el servicio a Hashem:
🌟 Rabí Ishmael – el camino del tzadik
Rabí Ishmael era kohen, santo desde su nacimiento.
Su servicio es ordenado y estructurado:
- Al comienzo del día hay entrega total (como en el Shemá)
- Pero luego el resto del día se vive con orden, razón y equilibrio
Por eso dice:
👉 solo los “principios” vienen de Sinaí (mesirut nefesh – entrega total)
👉 los “detalles” pertenecen a un servicio organizado
🔥 Rabí Akiva – el camino del baal teshuvá
Rabí Akiva no nació en santidad — era hijo de conversos.
Su servicio es totalmente distinto:
👉 está impregnado completamente de entrega total (mesirut nefesh)
Por eso sostiene que:
👉 incluso los detalles fueron dados en Sinaí
Porque en su nivel,
todo —hasta el más mínimo detalle— está penetrado por entrega absoluta.
✨ Idea central
Hay dos formas de servir a Hashem:
- Una ordenada, progresiva (tzadik)
- Otra ardiente, total, que lo abarca todo (baal teshuvá)
Pero el ideal más profundo es:
👉 que incluso los detalles de la vida cotidiana
estén llenos de entrega y conexión con Hashem.
💎 Frase jasídica
No alcanza con tener momentos de entrega total —
la verdadera elevación es cuando cada detalle de la vida arde con esa misma conexión.
BEJUKOTAI
Una enseñanza profunda basada en la Parashá Bejukotai (Levítico 26:4), extraída de Likutey Sijot (vol. 37) del Rebe de Lubavitch. Trata sobre la conexión entre el estudio de la Torá y las bendiciones materiales.
Pasaje Bíblico:
“Y daré vuestras lluvias en su tiempo, y la tierra dará su producto, y el árbol del campo dará su fruto.”
Comentario de Rashi:
“En su tiempo”: En los momentos en que las personas no suelen estar fuera de casa, como por ejemplo las noches de los miércoles y las noches de Shabat.
Puntos de Santidad Mashiaj (Nekudot Meshijut Kodesh)
La Causa de las Recompensas Materiales
“Y daré vuestras lluvias en su tiempo, y la tierra dará su producto, y el árbol del campo dará su fruto” (Levítico 26:4).
El Abarbanel plantea una pregunta: ¿Por qué la recompensa por el esfuerzo en la Torá y el cumplimiento de los preceptos es una recompensa material? Después de todo, ¡el principal beneficio del estudio es espiritual, una bondad y un provecho que es verdadero y eterno!
La explicación a esto es: Sobre la Torá se dice: “Porque ella es tu vida y la prolongación de tus días”. Esto significa que la Torá no solo trae vida espiritual al hombre, sino que ella es la vida misma de cada uno en Israel. En lo que respecta a un judío, la Torá no es algo “adicional” o un detalle extra en su existencia o en su vida, sino que ella es su esencia misma y su vida real.
Dado que la Torá es nuestra vida, su influencia no se limita a los asuntos del alma, sino que actúa e impacta en todos los aspectos físicos y materiales que le pertenecen.
Por lo tanto: si la recompensa por el estudio de la Torá fuera únicamente espiritual, esto indicaría que la Torá y el hombre son dos entidades separadas; que la recompensa es un “pago” externo por su trabajo espiritual. Pero cuando vemos que a raíz de su labor espiritual en la Torá y las Mitzvot se derraman sobre él bendiciones materiales (“Y daré vuestras lluvias en su tiempo”), entonces se hace evidente que la Torá y las Mitzvot no son solo un añadido a su existencia, sino que la Torá es toda su esencia y vitalidad.
Por esta razón, el ocuparse en ella trae bondad y provecho en todos sus asuntos, incluso en los temas materiales de este mundo.
(Basado en Likutey Sijot, vol. 37, pág. 81)
Resumen de la enseñanza:
El texto explica que un judío no tiene una “vida espiritual” y una “vida física” separadas. Como la Torá es la esencia de su vida, cuando él se conecta con la Torá, esa vitalidad fluye naturalmente hacia su salud, su sustento y su bienestar material. Las lluvias y los frutos son la prueba física de que la Torá ha permeado todo su ser.
___________
RESUMEN
1. PARASHÁ BEHAR: LA TIERRA Y LA JUSTICIA SOCIAL
Esta parashá se centra en leyes que regulan la economía y la propiedad de la tierra en Israel, subrayando que “la tierra es Mía”.
- Shmitá (Año Sabático): Cada siete años, la tierra debe descansar. No se siembra ni se cosecha de forma industrial; lo que crece espontáneamente es para todos.
- Yovel (Jubileo): Después de siete ciclos de siete años (el año 50), se proclama la libertad. Las tierras regresan a sus dueños originales y los esclavos son liberados.
- Justicia Económica: Incluye la prohibición de cobrar intereses a un hermano necesitado y la obligación de ayudarlo para que no caiga en la pobreza.
- Redención: Leyes sobre cómo rescatar propiedades o personas que han sido vendidas por deudas.
2. Parashá Bejukotai: El Pacto y las Consecuencias
Con esta parashá concluye el libro de Vaikrá (Levítico). Se presenta como un tratado entre Dios y el pueblo de Israel.
- Las Bendiciones: Si el pueblo camina en los decretos de Dios, recibirá lluvia a su tiempo, cosechas abundantes, paz en la tierra y la presencia manifiesta de Dios entre ellos.
- Las Advertencias (Tojajá): Si el pueblo ignora el pacto, se describen una serie de calamidades progresivas (enfermedad, hambre, derrota ante enemigos y exilio) destinadas a que el pueblo recapacite y retorne.
- Promesa de Consuelo: Dios asegura que, incluso en el exilio, nunca olvidará Su pacto con los patriarcas y que el arrepentimiento siempre permitirá el retorno.
- Votos y Diezmos: La parashá termina con las leyes sobre promesas hechas al Templo y el diezmo del ganado y la tierra.
Conexión Espiritual:
- Behar nos enseña que el mundo físico pertenece a Dios y somos solo sus guardianes.
- Bejukotai nos enseña que nuestras acciones tienen consecuencias cósmicas; la naturaleza misma responde a nuestra conducta moral.
Al terminar de leer estas porciones en la sinagoga, exclamamos: ¡Jazak, Jazak, veitjazek! (¡Sé fuerte, sé fuerte y nos fortaleceremos!).
✨ Idea central conjunta
- Behar: cómo vivir correctamente en el mundo material
- Bejukotai: las consecuencias espirituales de nuestras decisiones
👉 Juntas enseñan:
cuando vivimos con conciencia divina en lo material, atraemos bendición espiritual.
JASIDUT behar bejukotai
Behar y Bejukotai forman un solo movimiento interior del alma: primero aprender a soltar, y luego aprender a recibir. En Behar, la Torá introduce la mitzvá de la Shemitá, el año sabático, en el que la tierra debe descansar. En apariencia se trata de una ley agrícola, pero en la profundidad jasídica es una enseñanza sobre la identidad del hombre. Durante seis años la persona trabaja, construye, produce, desarrolla, y naturalmente comienza a sentir que lo que tiene le pertenece. Entonces llega el séptimo año y la Torá le ordena detenerse por completo: no sembrar, no cosechar, no ejercer dominio. Ese acto no es solo técnico, sino existencial. Es un quiebre del sentido de propiedad, una revelación de que en verdad la tierra —y todo lo que hay en ella— no es del hombre, sino de Hashem. El hombre no es dueño, es un canal.
El jubileo, el Iovel, profundiza aún más esta idea. No solo la tierra vuelve a su origen, sino que también las personas recuperan su libertad y todo regresa a su raíz inicial. Esto expresa una verdad más profunda: que toda apropiación es temporal, y que en esencia cada cosa pertenece a su fuente divina. Desde la perspectiva jasídica, esto no es una pérdida sino una liberación. Cuando la persona deja de aferrarse a lo que cree que posee, deja de sostener una identidad limitada, y se abre a una dimensión más amplia de sí mismo. No queda vacío, sino disponible. Ese “vaciamiento” es el verdadero espacio interior donde puede revelarse algo más alto.
Entonces llega Bejukotai y completa el proceso. “Si en Mis estatutos caminarán…” — la Torá no dice simplemente cumplir, sino caminar. El servicio a Hashem no es estático, no es un conjunto de acciones fijas, sino un movimiento constante, una relación viva. Y en respuesta a ese caminar del hombre, aparece una promesa extraordinaria: “Y caminaré entre ustedes”. La Presencia Divina no se revela en un espacio lleno de ego, sino en un espacio donde el hombre ha dejado de ocupar todo con su propio “yo”. Solo cuando uno suelta la ilusión de control, puede percibir que hay una conducción más profunda que lo sostiene.
Las bendiciones y las advertencias que siguen no son simplemente premios o castigos externos, sino expresiones de esta misma dinámica interior. Cuando la persona está alineada, abierta, conectada, la vida fluye con abundancia, armonía y paz. Cuando se cierra sobre sí misma, cuando el ego se endurece y pretende ser dueño absoluto, la conexión se oculta y la realidad se vuelve más difícil. Pero incluso en ese ocultamiento, la Torá afirma que Hashem nunca abandona al pueblo. La conexión esencial no se rompe, solo se oculta momentáneamente para dar lugar al retorno.
Así, ambas parashot enseñan juntas un principio profundo: primero hay que dejar de ser dueño para poder convertirse en morada. Primero hay que soltar la posesión para revelar la presencia. La verdadera seguridad no está en lo que uno controla, sino en lo que uno permite que habite dentro de sí. Cuando la persona deja de aferrarse a lo que tiene, descubre que en realidad siempre estuvo sostenida por algo infinitamente más grande.
__________
ADMUR HAZAKEN
LIKUTEI TORÁ: BEHAR
“Cuando entren en la tierra… y la tierra descansará” (Levítico 25:2)
El significado del versículo es que, al entrar en la tierra, se produce un estado de “reposo” (שבתה). Esto se comprenderá introduciendo primero el versículo: “Ábreme, hermana mía, amada mía”.
El término “mi hermana” (אחותי) proviene de la expresión “unión” (איחוי), es decir, conexión y vínculo, como el amor entre hermano y hermana, que es constante por naturaleza, sin necesidad de despertarlo. Así es también el amor natural en las almas de Israel desde su raíz: un amor esencial que no requiere estímulo externo. Por eso, esta es la cualidad de los tzadikim, que permanecen constantemente anulados ante Su bendita realidad, debido a su naturaleza y su alma, y no necesitan despertar el amor verdadero, pues este no se interrumpe.
Sin embargo, cuando este amor no está fijado y arraigado constantemente en el corazón, sino que solo se despierta en momentos determinados, entonces se encuentra en el nivel de “hermandad en Shabat” (שבת אחים).
La razón es que este amor está investido y oculto dentro de la persona al estar asociado con asuntos materiales.
Y esto es el sentido de: “Ábreme, hermana mía” — abrir el corazón, “ábreme”, como el orificio de una aguja: hacer una pequeña apertura en el lado izquierdo del corazón (el aspecto emocional), para que haya un corazón quebrantado, eliminando la arrogancia y también el deseo por lo material.
Entonces se cumple:
“Y Yo abriré para ustedes una apertura como la entrada de un salón”, y la luz del amor brillará dentro de la interioridad del punto del corazón.
Este es el nivel de “mi hermana”, y de ahí:“Ven a Mi jardín, amada mía”.
b. Explicación del concepto “amada mía” (רעיתי)
Esto sigue lo que dijeron nuestros sabios:
“Israel sustenta a su Padre en los cielos”.
Es decir, el alma llega a “integrarse en el cuerpo del Rey” (לאשתאבא בגופא דמלכא) a través de la Torá.
La Torá que tenemos ante nosotros está expresada mediante analogías y revestida en este mundo material, que en sí mismo carece de sabor y fragancia espiritual. Sin embargo, dentro de ella hay un “núcleo” que contiene lo mejor del poder de crecimiento — esto alude a la sabiduría suprema, que es la fuente de la Torá.
Cuando se siembra una semilla en la tierra, esta se descompone, pero justamente ese proceso despierta la fuerza de crecimiento del suelo.
En la analogía, esto corresponde al estudio de la Torá con autoanulación y entrega total (mesirut nefesh).
A través de la Torá que el hombre estudia en este mundo, se une con el nivel superior. Por eso, no es posible captar la Torá tal como es en su esencia elevada.
Como dijeron nuestros sabios:
“Quien dice: no tengo más que la Torá — ni siquiera Torá tiene”,
pues lo esencial es dirigir el corazón hacia la interioridad de la divinidad que está revestida en ella.
Y para que la persona se una también con su alma divina, esto se logra a través de la tefilá (la oración), mediante la cual se despiertan la anulación (bitul) y el amor el nivel de “mi hermana” (אחותי) mencionado anteriormente — por medio de este nivel se unifica la luz de la Torá con el alma divina.
Esto ocurre a través de un proceso de “amasado” (לישה): primero hay contrición (לב נשבר), y luego el amasado, que consiste en agregar agua a la harina para unirlas en un solo cuerpo. Esto corresponde al nivel de amor que fluye “como el agua”, es decir, un amor que atrae y une, evitando cualquier separación, Dios no lo permita.
Después viene la “cocción” (אפיה) — que representa un amor como “llamas de fuego”.
La naturaleza del agua es descender, unir y mantener la esencia adherida a lo divino. En cambio, la naturaleza del fuego es elevarse y separar los elementos. Así, el amor ardiente no se limita al anhelo del alma, sino que dispersa todas las fuerzas del alma de su lugar natural y las hace adherirse a su raíz en lo Alto.
La “cocción” también implica despertar la compasión (רחמים) por el alma.
Este es el sentido de: “Dichoso aquel que viene aquí con su estudio en su mano” — que el estudio se haya interiorizado en sus miembros, absorbido en su ser. De lo contrario, sin este proceso de “cocción”, el “pan” (la Torá) permanece en el estómago pero no es absorbido en los órganos.
Sin embargo, antes del estudio, la persona debe alcanzar el estado de “venir aquí”, es decir, despertar el amor durante la tefilá (oración), mediante la autoanulación y la entrega del alma a Dios.
Este es el significado de: “Cuando entren en la tierra” — es decir, al comenzar el servicio espiritual, se despierta el amor “que Yo les doy”, pues el amor verdadero proviene desde lo Alto. Entonces: “la tierra descansará, un Shabat para Hashem” — esto es el estado de bitul (anulación).
Y solo después de este bitul comienza el trabajo activo: “Seis años sembrarás” — estudio de la Mishná “Seis años podarás” — estudio del Talmud, cuyo propósito es eliminar las “espinas”, es decir, las dificultades y objeciones (סלקא וענקא) (En particular, el Talmud actúa como una forma de “expiación”, al clarificar la halajá).
“Mis Shabatot guardaréis”
La expresión “Mis Shabatot” alude a dos niveles de Shabat.
Para comprenderlo: El trabajo de los días de semana se eleva en Shabat gracias a un “Shabat interno” presente durante la semana, que es la tefilá diaria.
El alma pertenece al nivel de pensamiento (מחשבה), que está por encima del habla.
Entonces surge la pregunta: ¿por qué desciende el alma al nivel del habla (דיבור), lo cual constituye una gran caída?
La respuesta es: este descenso es necesario para una elevación posterior.
Para entender esta elevación, se explica el versículo: “Y los santos habitarán allí para siempre”. Los “santos” son las almas que están por encima de los ángeles. Sin embargo, incluso ellos solo alaban el “Nombre” de Dios — no Su esencia.
El “Nombre” es como una emanación de luz (הארה), no la esencia misma.
Aunque esto proviene de la sabiduría (חכמה), que es un nivel de visión espiritual, sigue siendo solo una manifestación. Por eso, estas almas descienden y se visten en un cuerpo porque este descenso permite una elevación más alta.
La verdadera elevación se revelará en el tiempo de la resurrección de los muertos. La luz infinita (אור אין סוף) llena todos los mundos (ממלא כל עלמין) y también los rodea (סובב כל עלמין). Sin embargo, la luz que se revela dentro de los mundos es solo una emanación limitada, producto de múltiples tzimtzumim (contracciones). Incluso así, esta luz interior es insignificante en comparación con la luz trascendente (סובב כל עלמין). Por lo tanto, el propósito del descenso del alma al cuerpo es que, a través de la vida en este mundo, llegue a revelarse en el futuro esa luz trascendente. Esto se logra mediante el cumplimiento de Torá y mitzvot, cuyo fundamento es el bitul (anulación del ego).
El verdadero “recompensa de la mitzvá es la mitzvá misma” — es decir, el estado de anulación total en la revelación de la luz infinita. Y por eso se dice: quien no se inclina en “Modim” (expresión de anulación total), no participa en la resurrección — porque carece de ese bitul esencial.
Este es el significado de los dos Shabatot: Shabat representa la elevación de los mundos a través del bitul, como en: “Y fueron concluidos los cielos y la tierra”, lo cual alude al anhelo del alma de anularse completamente. Hay dos niveles de anulación:
1. Bitul del “yo” (יש)
2. Bitul absoluto (אין), más profundo
El Shabat del año sabático (Shemitá) corresponde al primer nivel: la persona deja de poseer y controlar — todo se vuelve libre (hefker). En este estado, el hombre y el animal son equivalentes, ya que frente a la luz trascendente no hay diferencia.
Este es el nivel de “Shabat inferior” (שבת תתאה), una elevación desde el mundo de la acción (עשיה) hacia niveles superiores. Luego existe un nivel más alto de Shabat, que continúa elevando todas las dimensiones hasta la sabiduría suprema “Desde el núcleo” — esto incluye también la sabiduría de la cual está dicho: “de la nada será hallada”.
Por eso: “Ábreme, amada mía” — lenguaje de siembra, lenguaje de sembrar y de Anulación.
b. Y esto es: “Mis Shabatot guardaréis” — dos niveles de Shabat en cada Shabat. Durante los días de la semana se ocupan en el trabajo, y el servicio del hombre es solamente cuidar que no haya deterioro que impida la revelación de esto.
Y también, que la anulación del “yo” misma no sea en forma de entidad.Y esto es: “y guardaréis” — “Mis dos Shabatot son”. “Mi Santuario temeréis” “Mi Santuario” se refiere a la Torá, que es “llenar todos los mundos”, y el Shabat es la elevación en lo “que rodea”. Y por eso también: “Mi Santuario temeréis, Yo soy Hashem” — es decir, que la esencia viene en el aspecto de “llenar todos los mundos”.
“La Torá sale de la sabiduría” — esto es revelación, pero la raíz de su origen está por encima de la sabiduría. Y esto es: “Mi Santuario temeréis” — y el Santuario es la conexión entre la revelación y la fuente de la revelación.
Explicación del versículo: “Mis Shabatot guardaréis”
El asunto de los Shabatot en lo alto es que unen las luces con los recipientes. Y las almas son en el aspecto de letras, que son solamente vestimentas para el intelecto, y aunque las letras allí son inertes, de todos modos es imposible captar el intelecto sin letras. Y según esto se entenderá el asunto del tzimtzum, que queda solamente el “residuo” de la luz, y el tzimtzum es que la luz no se expanda por medio de las letras. Y resulta que quien no es sabio, aunque tenga las letras, el intelecto permanece oculto en él.
Y esto es: “Y vendrán los santos” — que todo el aspecto de los santos, desde el nivel de sabiduría hasta la altura más elevada de las almas de Israel, todos están en el aspecto de “nombre”, pues el nombre es solamente una iluminación. Y es “algo desde la nada” respecto a la esencia del Emanador, y ellos son solamente del aspecto de “Tu nombre”, letras del residuo después de que la luz se retiró de ellas.
Y según esto se entenderá el asunto del descenso del alma en el cuerpo, que es un descenso desde el aspecto de pensamiento, pero es para una elevación. Se entenderá introduciendo el asunto de Shabat inferior y Shabat superior: Shabat es como una persona que cesa de su trabajo — en el momento del trabajo se inviste y desciende en la acción, y cuando cesa vuelve a su estado y se eleva a comprender asuntos espirituales.
Y de esta manera arriba: la elevación de los mundos BYA hacia Atzilut es una gran elevación, y es el aspecto de Shabat inferior. Y de esta manera en la tefilá, que es aspecto de Shabat inferior (y así también la tefilá es el Shabat de cada día). Y esto es en la recepción del Shabat. Y después, durante el día, es la elevación de Zeir Anpin e Ima, hasta que también Adam Kadmon se eleva hacia arriba en la realidad superior — y esto es Shabat superior.
Y la explicación del asunto de Shabat inferior se entenderá del asunto de Shemitá, que es la elevación desde BYA hacia Atzilut. Y en Shemitá el hombre y el animal son iguales, porque la raíz del animal es del mundo de Tohu, y después de ser refinados, ascienden a su raíz en Tohu, y por eso en Atzilut, en Shemitá, el hombre y el animal son iguales. Y de esta manera se entenderá el asunto de Shabat inferior, que es elevación de BYA a Atzilut.
Y en el futuro se revelará la luz que rodea, y esto es: “Mis Shabatot guardaréis” — “Mis Shabatot”, “guardaréis” — sobre ustedes solo recae cuidar lo que se les da. Y también “guardar” es luz envolvente que protege. Y se entenderá el asunto de lo envolvente mediante un ejemplo: cuando una persona piensa en algo, ese asunto queda rodeado en su pensamiento, y sin embargo ese asunto no cambia ni se afecta por su pensamiento.
Y así arriba: el conocimiento del Santo Bendito Sea sobre el hombre lo rodea, pero no actúa en él de forma revelada. Y hay un nivel inferior a esto, en el cual lo envolvente sí actúa sobre lo interior.
d. Y sin embargo, hay que analizar si el ejemplo del conocimiento es adecuado para lo envolvente del Shabat, pues en Shabat hay una protección especial por la revelación de la voluntad superior. Y por eso es posible que Shabat inferior sea la fuente cercana que actúa sobre el hombre. Y se entenderá el asunto del descenso del alma para la elevación: el alma reside en el aspecto de pensamiento, en el aspecto de visión, y en el pensamiento mismo hay elevación — Adam Kadmon — y en Shabat se eleva hacia Atzilut, revelación de la luz infinita propiamente.
Pero la esencia de la revelación es solo de forma envolvente, y en el futuro lo envolvente se revelará de forma manifiesta.
_______
El Santuario y el Temor Reverencial
El versículo “Mi Santuario temeréis” enseña que el Santuario representa a la Torá, la cual actúa como una luz interna en el alma. Este temor no nace del miedo, sino de la percepción de una revelación cercana; es la respuesta natural del ser ante la proximidad de lo Divino. Al concluir el verso con “Yo soy Hashem”, se nos revela que Dios es la luz interna que se manifiesta a través de un proceso constante de contracción y expansión. Incluso esta luz que ilumina nuestro interior proviene de la Luz Infinita (Or Ein Sof), razón por la cual el estudio y la conexión con la Torá deben estar imbuidos de un profundo temor reverencial.
El Proceso de Transformación Espiritual: Siembra, Amasado y Cocción
El camino de la Avodá (servicio espiritual) sigue una estructura exacta de tres etapas:
- La Siembra (Zriá) o el Anularse (Bitul): Así como una semilla debe enterrarse y perder su forma previa para germinar, la sabiduría verdadera solo nace del Bitul, del estado de “nada”. En el alma, esto implica renunciar a la autodefinición rígida para abrirse por completo a la influencia divina.
- El Amasado (Lishá) o el Amor como el Agua: El agua representa el flujo y la conexión. En esta etapa, el alma desarrolla un amor tranquilo, constante y natural. Es una adhesión esencial, similar al vínculo entre hermanos (Ajotí), que unifica al ser con su Creador de forma fluida.
- La Cocción (Afiá) o el Amor como Fuego: Mientras que el agua une, el fuego transforma y reconfigura el alma. A través de una intensidad ardiente (Rishpéi Esh), las fuerzas del alma salen de su lugar natural para elevarse hacia su raíz. Este proceso incluye la compasión (Rajamím) sobre el alma, rompiendo cualquier rastro de indiferencia espiritual. Sin esta “cocción”, la Torá permanece como algo externo; con ella, la Torá se convierte en la estructura misma del ser.
Los Dos Niveles de Shabat y la Luz Divina
El texto establece una dualidad fundamental entre dos estados de elevación:
- Shabat Inferior (Shabat Tataá): Es la elevación que ocurre en la plegaria diaria y en el año de Shemitá. Aquí se logra la anulación del ego (Bitul HaIesh), donde el hombre reconoce que, frente a la luz infinita, todas las criaturas son iguales. Es un nivel de refinamiento y transición.
- Shabat Superior (Shabat Ilaá): Representa una elevación absoluta dentro de los niveles más altos de la creación. Aquí la anulación es total y se establece un contacto directo con la Esencia Divina (Atzmut), permitiendo una revelación esencial más allá de cualquier grado o medida.
Esta dinámica se refleja en la tensión entre la Luz Interna (Memalé Kol Almin), que se adapta a la capacidad del recipiente (como el intelecto o las letras de la Torá), y la Luz Envolvente (Sovev Kol Almin), que es infinita y no puede ser captada por los recipientes limitados. El propósito del descenso del alma al cuerpo físico es precisamente este: permitir que, a través del trabajo en el mundo de los límites, la luz envolvente logre revelarse e internalizarse en el futuro.
La Paradoja del Descenso del Alma
Surge la pregunta: ¿por qué el alma desciende de los niveles más puros del pensamiento al mundo limitado del habla y la acción? La respuesta es que solo el cuerpo físico permite trabajar con el límite (Gvult) y producir una anulación real. Aunque en los mundos superiores hay más luz, la verdadera revelación de la Esencia (Guiluy Atzmut) solo es posible aquí abajo. El mundo físico posee una ventaja única que los mundos espirituales no tienen: ser el escenario para la transformación de la oscuridad en luz.
Letras, Contracción y Protección
El modelo cognitivo del alma utiliza las letras (Otiot) como recipientes para la sabiduría; ellas limitan la luz, pero permiten el acceso al conocimiento. Cuando hay “letras sin sabiduría”, el estudio se vuelve una forma sin contenido, una Torá sin interioridad que no transforma al individuo.
Finalmente, el concepto de Observancia (Shmirá) no debe entenderse como algo pasivo. “Observar” los preceptos significa estar rodeado y protegido por la Luz Envolvente (Or Makif). Shabat es el ejemplo máximo de esta protección activa: una luz que rodea al hombre e influye profundamente en su interioridad.
Conclusión: El sistema espiritual descrito no busca el escape del mundo físico, sino un circuito completo que comienza en la anulación (Bitul), pasa por el amor ardiente y el estudio profundo, y culmina en la acción de las Mitzvot. El objetivo final es hacer que lo infinito (Sovev) se revele plenamente dentro de lo finito (Memalé), transformando nuestra realidad en una morada para lo Divino.
