LAG BAOMER “La Quema de la Traición de las Vestiduras”
PARTE 1
Víspera del 18 de Iyar, 5745 (1985) – Safed
Farbrenguen (Reunión Jasídica) de Lag BaOmer
Resumen de las clases del Rabino Itzjak Ginsburg, Shlita
A. Los discípulos de Rabi Akiva: Rabi Shimon y Rabi Meir – Jaiá e Iejidá
[Se cantaron las melodías “Bar Iojai” y “Amar Rabi Akiva”].
CANTO CABALÍSTICO DE RABI SHIMÓN BARI IOJAI
LOS 32 MANANTIALES: PARASHAT BEHAR 5780 – Lag Baomer
¡Lejaim, lejaim!
¿Cuál es la diferencia entre ellos? Entre los discípulos de Rabi Akiva, ellos son los más grandes. No es que se dictamine la Halajá (ley) según ellos (al contrario), pero ellos son los más grandes. Está escrito que “esa es precisamente la razón”.
Entre los discípulos de Rabi Akiva, Rabi Shimon corresponde al nivel de Iejidá (la chispa divina singular, el nivel más alto del alma). Los cinco discípulos principales corresponden a los niveles de Néfesh-Rúaj-Neshamá-Jaiá-Iejidá de Rabi Akiva, manifestando la esencia misma de Rabi Akiva.
Siguiendo este orden, Rabi Meir y Rabi Shimon son los niveles de Jaiá e Iejidá de Rabi Akiva:
- Rabi Meir: “Ilumina (Meir) los ojos de los sabios en la Halajá“. Esto pertenece al nivel de Jojmá (Sabiduría). Como dice el verso: “La sabiduría da vida (Tejaié) a sus poseedores”. Él es el nivel de Jaiá de Rabi Akiva.
- Rabi Shimon: Quien revela los secretos de los secretos de la Torá (Razín deRazín). Él es el “Aceite de unción sagrada”, el “Aceite de alegría por encima de tus compañeros”. El aceite representa a Atiká Kadishá, el Kéter (la Corona). “Como el buen aceite sobre la cabeza, que desciende sobre la barba…”. La cabeza son las 7 reparaciones del cráneo (Gulgaltá) y la barba son las 13 reparaciones de la barba del Kéter. Rabi Shimon es la esencia del aceite, el nivel de Iejidá en el alma de Rabi Akiva.
Según esta explicación, Rabi Shimon es más elevado que Rabi Meir. Sin embargo, dijimos que hay algo especial en Rabi Meir que no estaba en Rabi Shimon (como mencionamos hace unos días en la Yeshivá), por lo cual ciertamente se necesitan ambos juntos. Para traer al Mashíaj, se requiere la unión de Rabi Shimon y Rabi Meir, y quien los une es el propio Rabi Akiva, su Maestro.
El nombre “Meir”
No es casualidad que alguien se llame Meir; cada “Meir” en el mundo lleva el nombre por Rabi Meir. Hasta donde sé, nadie en el mundo se llamó “Meir” antes de Rabi Meir Baal HaNess; este nombre no aparece antes. Por lo tanto, cualquier Meir ciertamente lleva el nombre del primer Meir.
Nuestros sabios preguntaron: “¿Por qué se llamaba Meir? Porque iluminaba los ojos de los sabios en la Halajá“. Meir significa Luz, y la luz es Jojmá, el inicio de la revelación.
En verdad, debe decirse que la raíz de Rabi Meir es un poco más elevada, ya que el nombre “Meir” (Iluminador) es un verbo activo, un causativo: él hace que la luz salga. Es como el “Poder Intelectivo” (Kóaj HaMaskil). Podríamos decir que “Iluminar los ojos de los sabios” se refiere a Jojmá Stima’ah (la Sabiduría Oculta) que reside dentro del Kéter.
¿Qué significa “ojos de los sabios”? Los “ojos” de la sabiduría misma. ¿Quién ilumina los ojos de la Sabiduría? La sabiduría misma. Está escrito que Rabi Meir ilumina los ojos de los sabios; no es la sabiduría revelada, sino Jojmá Stima’ah, que ilumina los ojos de la sabiduría manifiesta y revela luz en ella.
Existen muchos discursos en el Jasidismo (especialmente del Rebe Rashab) que explican que la raíz de Jojmá Stima’ah es incluso más elevada que la Gulgaltá (el Cráneo), basándose en lo que dijimos que la Iejidá del alma es el secreto del Cráneo. Por eso está escrito que Shimon (שמעון) en guematria equivale a Gulgaltá (גלגלתא – Cráneo). Shimon, en su raíz superior, es la Gulgaltá.
Resumen conceptual para tu estudio:
- Rabi Shimon (Lag BaOmer): Es el Cráneo (Gulgaltá), el nivel de Iejidá. Representa la unidad absoluta y el aceite (los secretos más profundos).
- Rabi Meir (Pesaj Shení): Es la Sabiduría Oculta que ilumina la ley. Representa la luz que sale de lo oculto para aclarar la oscuridad.
- Conexión: Ambos son las dos facultades superiores de Rabi Akiva. Rabi Meir “ilumina” y Rabi Shimon “revela los secretos”. La unión de ambos (Luz y Secreto) es lo que prepara el camino para la redención.
“Tu voz de trueno en la esfera (galgal)”
Hay un versículo en Salmos sobre el cual hablamos un poco ayer: “Tu voz de trueno (raaméja) en la esfera (galgal), los relámpagos iluminaron (heiro) el mundo” [Salmo 77:19]. La palabra “iluminaron” (heiro) alude a Meir. Este versículo es una alusión a la unión de Rabi Shimon y Rabi Meir:
- “Tu voz de trueno” (Kol Ra’améja): equivale exactamente a Shimon (שמעון) en guematria (466).
- “En la esfera” (BaGalgal): alude a la Gulgaltá (el Cráneo), que también equivale a Shimon en guematria (643, en su forma expandida o alusiva al nivel de Iejidá).
- “Los relámpagos iluminaron el mundo”: Los relámpagos (berakim) representan “el relámpago que brilla sobre el intelecto” (Habarak hamavrik), y “iluminaron” (heiro) tiene la misma raíz que Meir.
Es asombroso notar que el versículo menciona primero el trueno y luego el relámpago, lo cual parece contrario a la naturaleza, donde primero vemos el rayo y luego oímos el trueno. Pero “ambas son palabras del Dios vivo” y hay un orden espiritual: el relámpago es Jojmá (Sabiduría) y el trueno es Biná (Entendimiento). La diferencia básica es que el trueno se oye.
El Trueno y la cuenta del Omer
Toda la cuenta del Omer tiene la esencia del Trueno (Ra’am – רעם), pues Ra’am tiene las mismas letras que Omer (עֹמר). Uno de los secretos del Omer es la “rectificación de los truenos”. Mientras que el relámpago pertenece principalmente a la Entrega de la Torá (donde el pueblo “veía las voces”), el Omer es el tiempo del trueno.
Nuestros Sabios preguntan: ¿Para qué fueron creados los truenos? Para rectificar, para “enderezar la torcedura del corazón”. El trueno sacude a la persona, y a través de esa conmoción, todo lo que está torcido en los atributos emocionales (midot) se endereza. Esto pertenece al Omer (Jésed de Jésed, Guevurá de Jésed, etc.). Después de este proceso de “enderezar el corazón” mediante el trueno del Omer, viene el relámpago de la Torá: la revelación de la luz.
Inversión de Raíces: Shimon y Meir
A nivel revelado, Rabi Shimon (del lenguaje shmeiá – audición) sería Biná, y Rabi Meir (del lenguaje or – luz) sería Jojmá. Así, Meir parecería superior. Sin embargo, en el Kéter (la Corona), las raíces se invierten (lo que se llama “el sello invertido”):
- La raíz de la audición (el trueno/Shimon) está en la Gulgaltá (el Cráneo/Cáscara externa del Kéter).
- La raíz de la visión (la luz/Meir) está en Mojá Stima’ah (el Cerebro Oculto/Parte interna del Kéter).
“Haremos y Escucharemos”: Gulgaltá y Mojá Stima’ah
A nivel revelado, la Torá (estudio) es superior a las Mitzvot (acción), pues “el estudio lleva a la acción”. Pero en su raíz, en el pacto de “Haremos y Escucharemos” (Na’asé veNishmá), la acción (Na’asé) es superior.
El Jasidismo explica:
- “Haremos” (Na’asé): Proviene de la “audición oculta” de la Gulgaltá. Es el nivel de Kéter Maljut, la aceptación absoluta del yugo del Reino de los Cielos.
- “Escucharemos” (Nishmá): Proviene de la visión de Mojá Stima’ah. Es la comprensión y la revelación que comienza desde lo más recóndito del cerebro oculto.
Aunque la Gulgaltá (Shimon) es el nivel “envolvente” (Makif) y superior, el Rebe Rashab explica que hay una virtud infinita en la “interioridad” (Pnimiyut). El Cráneo (Gulgaltá) es hueso y rodea al cerebro, pero la esencia del pensamiento está en el cerebro (Mojá Stima’ah). Dentro del Kéter, la interioridad de Mojá Stima’ah tiene una conexión con niveles aún más ocultos (Atik y Radla).
Conclusión conceptual:
El estudio de hoy une la sacudida del “trueno” de Rabi Shimon (que endereza nuestro corazón en Lag BaOmer) con la “iluminación” de Rabi Meir (que nos da la sabiduría para ver la luz en la oscuridad). Juntos, representan la totalidad del alma de Rabi Akiva trabajando para nuestra redención.
“Cinco Nombres” – Los cinco discípulos de Rabi Akiva
Así pues, “ambas son palabras del Dios vivo”. Hay aspectos en los que Rabi Shimon es superior a Rabi Meir, y otros en los que Rabi Meir supera a Rabi Shimon. Con todo, ambos juntos forman el nivel de Jaiá-Iejidá.
Según el sentido simple, Rabi Shimon es la Iejidá, más alto que la Jaiá. ¿De dónde sabemos que el alma tiene cinco niveles? No proviene de la Cábala ni del Zohar, sino precisamente del Midrash. En el Midrash Rabá está escrito: “Cinco nombres le fueron otorgados [al alma]”. Toda la Cábala del Arizal, construida sobre el sistema de Néfesh-Rúaj-Neshamá-Jaiá-Iejidá, no proviene del Zohar (donde solo hay cuatro niveles), sino del Midrash Rabá.
El Jasidismo precisa que se llaman “nombres” porque no son la Esencia misma; la Esencia aquí es Rabi Akiva, y los “cinco nombres” otorgados corresponden a sus cinco discípulos.
La palabra Shem (Nombre – שם) es el acróstico de Shimon y Meir; todo se incluye en estos dos. Ahora bien, si miran el Midrash, verán que dice: “Néfesh, Rúaj, Neshamá, Iejidá, Jaiá“. Este es el orden original. Sin embargo, en toda la Cábala se cita en un orden diferente: “Néfesh, Rúaj, Neshamá, Jaiá, Iejidá“. No he visto a nadie en el Jasidismo —ni siquiera al Rebe, a quien le encanta ser preciso con las fuentes— que note esta diferencia. Es una observación muy simple: en el Midrash el orden está invertido.
La superioridad de la Jaiá sobre la Iejidá: Rabi Meir sobre Rabi Shimon
En la fuente original, la Iejidá figura antes que la Jaiá, lo que implica que la Jaiá es más elevada que la Iejidá. ¿Por qué? El término Jaiá (Ser viviente) aparece al puro principio de la Torá (Néfesh Jaiá), mientras que Iejidá aparece solo en Salmos, al final. De aquí se deduce que Adán alcanzó el nivel de Jaiá pero no el de Iejidá.
Sin embargo, el orden del Midrash sugiere que hay algo en la Jaiá que es superior a la Iejidá. Según nuestro camino actual, esto significa que hay una dimensión en la que Rabi Meir es superior a Rabi Shimon.
¿Qué es la Jaiá? Es Jojmá (Sabiduría), pues “la Sabiduría da vida (Tejaié) a sus poseedores”. Rabi Meir está en la raíz de la Sabiduría Oculta del Kéter, pero como “la vida” es interioridad, la raíz de la Jaiá llega hasta la interioridad de la Iejidá, tocando la Esencia misma. Esta es la virtud de Rabi Meir respecto a Rabi Shimon, aunque se necesitan ambos.
“Shemá” – Shimon, Meir, Akiva
Hace unos días en la Yeshivá, R’ Meir me comentó que al decir “Shemá Israel, HaShem Eloheinu, HaShem Ejad”, uno puede meditar en que la palabra SHEMÁ (שמע) es el acróstico de:
- SHimon (שמעון)
- Meir (מאיר)
- Akiva (עקיבא)
Este indicio (remez) me gusta tanto que es posible que yo mismo lo haya pensado hace años… no quiero asegurarlo, pero probablemente. Es un acróstico excelente. Permítanme explicarlo:
Primero, ¿qué hay en el “Shemá”? Si usamos este acróstico, las letras iniciales forman “Shemá”, que es la raíz del nombre de Shimon mismo. Es decir, por un lado, todo se incluye en Shimon (el lenguaje de la audición).
Pero, por otro lado, quizás no notaron que las letras finales de los tres nombres (N de Shimon, R de Meir, A de Akiva) suman 251. ¿Y qué palabra suma 251 en relación a ellos? Meir (מאיר = 251).
Así que:
- Las letras iniciales forman el nombre de Shimon (Shemá).
- Las letras finales forman el nombre de Meir.
“Shemá” – La recolección de los 288 destellos (Nitzotzot)
¿Cómo sabemos que Rabi Akiva es, a pesar de todo, la raíz de ambos, la Esencia misma? Esto se alude en el hecho de que la letra Ayin (ע) de la palabra Shemá (שמע) es una Ayin Rabati (una letra Ayin de tamaño grande en el rollo de la Torá).
Según las meditaciones (kavanot) del Arizal, el significado de Shemá es que allí reside el proceso de purificación de los 288 destellos (Rafaj Nitzotzot) a través del Nombre divino BaN (Suma 52). La palabra Shem (Nombre – שם, suma 340) representa el descenso de BaN (52) para purificar los 288 destellos en los mundos inferiores (pues 52 + 288 = 340). Esto sucede por el poder del nuevo Nombre MaH (Suma 45) que permanece en el mundo de Atzilut.
El Nombre MaH da fuerza a BaN para descender a los mundos inferiores, recolectar los destellos y luego elevarlos hasta las emociones de Israel Sabá (el nivel superior de entendimiento), que es la Ayin grande.
¿Qué significa Shemá en su sentido más literal? Significa reunir o recolectar, como en el verso: “Y Shaul reunió (Vaieshamá) al pueblo”. Por lo tanto, la audición aquí es el acto de recolectar todos los destellos y elevarlos a su raíz.
Cualquier letra Rabati (grande) en la Torá alude a la Esencia (Atzmut), a la Luz Infinita (Or Ein Sof) previa a la contracción (Tzimtzum). La letra Ayin grande es la raíz, la Ayin de Akiva.
El indicio del número perfecto
En la sabiduría de los números, una señal clara de que una unión entre nombres es perfecta es cuando la suma total da un número cuadrado (un número multiplicado por sí mismo), lo cual representa la integración completa.
Veamos en nuestro caso:
- Shimon (שמעון): 466
- Meir (מאיר): 251
- Akiva (עקיבא): 183
- TOTAL: 900 (que es 30 al cuadrado).
Esta es una señal sumamente clara de que existe aquí una perfección absoluta.
El Shemá y el Baal Shem Tov
Si decimos que SHEMÁ (שמע) representa a SHimon, Meir y Akiva, y debemos unirlos con la palabra EJAD (Uno)… ¿quién sigue después de “Shemá” en el verso? La palabra ISRAEL.
Si “Shemá” son Shimon, Meir y Akiva, entonces Israel es, ciertamente, Rabi Israel Baal Shem Tov.
Tras la unión de Shimon-Meir-Akiva (los secretos y la luz de la Torá antigua), viene Rabi Israel Baal Shem Tov y extiende esa unión hacia la unidad absoluta de Dios en el mundo: “Escucha (Shimon-Meir-Akiva), Israel (Baal Shem Tov), HaShem es nuestro Dios, HaShem es UNO”.
Esto completa lo que escuché de ti antes. ¡Lejaim, lejaim!
[Se tocaron las melodías “Stav Ya Pitu” y “HaYom Teamtzenu”]
LAG BAOMER: NACIMIENTO DE RABIN SHIMÓN
PARTE 2
Lev BaOmer (32 del Omer) – La rectificación del corazón
Marquemos este momento. Según la regla del Alter Rebe de que “debemos vivir con el tiempo”, y más aún según el fundamento del Baal Shem Tov de que todo ocurre por Providencia Divina, lo primero que debemos considerar es que este año, por Providencia, estamos realizando esta reunión de Lag BaOmer cuando aún no hemos llegado a él; estamos todavía en el fragor de Lev BaOmer (el día 32, pues Lev, Corazón, suma 32). En unos pocos minutos entraremos en Lag BaOmer (33). Por tanto, debemos reflexionar qué es el día 32 y qué es el 33. Resulta que estamos uniendo el Corazón (Lev) con el Lag (33).
Sobre Lag BaOmer está escrito: “Hasta el Montículo (Ad haGal)” [Génesis 31:52]. Gal (ג-ל, montículo/ola) suma 33. Se debe llegar “hasta el Gal“. En el momento en que uno llega al Gal, atraviesa la crisis (mashber). Existe una crisis en la cuenta del Omer: la muerte de los discípulos de Rabi Akiva porque “no se honraban unos a otros”, una falta de amor al prójimo (Ahavat Israel). El último día de esa crisis es el día 32 (Lev).
Como saben, en el libro sagrado del Tanya, el capítulo 32 es el capítulo del amor al prójimo. Con la fuerza del Corazón (Lev) uno atraviesa la “ola” negativa, la ola de la crisis, y llega “hasta el Gal” bueno (el 33). Expliquemos qué es el Corazón, qué es el Gal y qué hacemos en estos momentos de transición:
Si preguntáramos cuál es el día más importante de los 49 días del Omer, recordaríamos lo que dice el Pirkei Avot: Raban Iojanán ben Zakai preguntó a sus alumnos cuál es el buen camino al que el hombre debe adherirse. Rabi Elazar ben Arajan dijo: “Un buen corazón” (Lev Tov). Su maestro sentenció: “Veo las palabras de Elazar ben Arajan por encima de las vuestras, pues en sus palabras se incluyen las vuestras”. Existe un indicio (remez): “Lev Tov” (corazón bueno) suma 49 en guematria (32 + 17 = 49). Esto significa que el 49 incluye toda la rectificación de las emociones; todo el Omer es la rectificación del corazón.
Aparentemente, el día 32 (Lev) debería ser el día especial, así como al Rebe le gusta enseñar que el capítulo 32 es el corazón del Tanya. Sin embargo, descubrimos que el día más significativo no es el 32, sino el 33 (Gal). Hay que atravesar el corazón para llegar al Gal, que es Hod shebeHod (Esplendor en el Esplendor), el día de Rabi Shimon bar Iojai. ¿Qué hay en el Gal (33) que no esté en el Corazón (32)? Solo puede ser algo que el corazón mismo no está listo para revelar.
Lag BaOmer – “Lo que el corazón siente, la boca no lo revela”
Cuando una persona rectifica su corazón y sus emociones, alcanza un “corazón bueno” (Lev Tov = 49). Pero todavía queda un punto dentro del corazón, el punto más interno, la “voluntad del corazón” (re’uta delibba), que es el punto del Mashíaj que hay en cada uno. Es posible que uno haya rectificado todo su corazón (desde Jésed de Jésed hasta Maljut de Maljut), pero la esencia de Maljut (el Reino), que es el aspecto del Mashíaj, la construcción del Reino, todavía no es manifiesta.
Sobre esto hay un dicho de nuestros Sabios respecto a la venida del Mashíaj: si un hombre rectifica su corazón, lo revela todo, excepto una cosa: “Liba lepuma lo galia” (Lo que el corazón siente, la boca no lo revela). El corazón está listo para revelar cualquier cosa a través de la boca, pero hay algo que el corazón no le revela a la boca, y eso es la venida del Mashíaj, la Redención. Así está escrito: sobre cuándo vendrá el Mashíaj, “el corazón no lo revela a la boca”.
El objetivo del libro del Zohar: “Cuando se sustenten de él”
Lo que se deduce es bastante simple: el Gal (ola/revelación) de Lag BaOmer surge del Corazón (Lev). Rabi Shimon bar Iojai, en su obra sagrada, el Zohar, escribió: “Con esta obra tuya… saldrán del exilio con misericordia”. El Zohar es un libro de redención; como toda la dimensión interna de la Torá, es esencialmente mesiánico. Quien no siente necesidad del Mashíaj puede estudiar solo la parte revelada, pero quien desea traer la redención se ocupa de los misterios, pues el secreto de la Torá es, de principio a fin, puramente mesiánico.
Moshé Rabeinu le dijo a Rashbi que, a través de su libro, Israel saldría del exilio con misericordia. El Arizal aclaró que esto sucede solo “cuando se sustenten de él” (kad itparnesun miné). Sustentarse (itparnesun) significa alimento (mazón). Se puede estudiar el Zohar sin “sustentarse” de él, es decir, sin recibirlo como alimento interno. Sustentarse significa que el tema se comprende con “buen gusto y conocimiento” (tuv ta’am va’daat), no solo recitando las palabras como un amuleto (segulá).
Aunque recitar el Zohar como segulá purifica el alma —como enseñó el Baal Shem Tov—, eso no es lo que traerá al Mashíaj “con misericordia”. Para que la redención venga de forma dulce, debemos entender el estudio. El Arizal decía que esto se logra a través de su sistema de Cábala, y el comentario Mikdash Mélej se escribió precisamente para que el Zohar fuera “sustento” comprensible.
“Itparnesun” – Crear un Ba’al Teshuvá
El Baal Shem Tov y el Jasidismo explicaron que “sustentarse” significa obtener una ganancia espiritual real. Si alguien te pregunta: “¿Estudias Zohar?, ¿tienes sustento de ello?, ¿ganas algo?”, la prueba es: “¿Puedes convertirte a ti mismo en un Ba’al Teshuvá (alguien que retorna a Dios)?”, “¿Puedes inspirar a otro a retornar?”. Si con el Zohar puedes acercar un corazón judío a nuestro Padre en el Cielo, entonces tienes sustento; hay ganancia. Si no, son palabras vanas.
El Mitteler Rebe explica que cuando se le aclara a un judío un concepto profundo (como Sovev Kol Almin o la raíz de su alma), y se logra que esas palabras “entren al corazón”, se despierta el nivel de Iejidá. Esto es Shimon, del lenguaje shmeiá (audición/comprensión).
LAG BAOMER – EL DÍA DEL NACIMIENTO DE RABI SHIMON
Los primeros discípulos de Rabi Akiva murieron hasta el día 32 (Lev). En el día 33 (Lag), cesó la mortandad y nacieron los cinco nuevos discípulos, siendo el principal Rabi Shimon. Aunque solemos decir que Lag BaOmer es el aniversario de su fallecimiento (Iartzait), también es su día de nacimiento.
Nuestros Sabios dicen: “Quien enseña Torá al hijo de su compañero es como si lo hubiera engendrado”. El Rebe explica en una famosa charla que los grandes líderes como Moshé, Rabi Akiva y el Baal Shem Tov no solo lo hacen “como si”, sino que engendran realmente a sus alumnos.
Por lo tanto, Lag BaOmer es el día en que Rabi Akiva “engendró” de nuevo la Torá a través de estos cinco alumnos. Según la parte revelada de la Torá (Niglé), esta es la razón principal de la alegría de este día: el consuelo de que Rabi Akiva no se desesperó, sino que ordenó a cinco nuevos maestros que no solo llenaron el vacío, sino que rectificaron el defecto de los anteriores con perfección absoluta.
Los primeros discípulos (Mundo del Caos) y los cinco discípulos (Mundo de la Rectificación)
Los primeros discípulos estaban en el nivel del Mundo del Caos (Olam HaTohu), pues “no se honraban unos a otros”. El Arizal explica que en el Mundo del Caos no existen relaciones de amor entre las Sefirot (emanaciones divinas). “Honor” (Kavod) es un lenguaje de amor, como explica el Rebe anterior sobre el amor entre el novio y la novia bajo la Jupá.
En el Mundo del Caos, cada Sefirá tiene miedo de que la otra invada su territorio; es una relación de temor y competencia. Cada una dice: “Yo reinaré”, queriendo el trono solo para sí. Es como dos comerciantes compitiendo. El Arizal dice que la relación entre ellas es de pavor a la usurpación de límites (Hasagat Guevul).
Incluso puede ocurrir entre Shlujim (emisarios del Rebe). Si un emisario teme que otro haga lo que él quiere hacer, pensando que solo él tiene derecho a tocar ese asunto, esos emisarios actúan como las Sefirot de Tohu que se quebraron, como los discípulos que murieron. Por el contrario, en el Mundo de la Rectificación (Olam HaTikun), lo principal es que la misión se cumpla (oifjtun), sin importar a través de quién. “Yo trabajo duro, pero no depende de mí; si otro lo logra, lo amo igual”. Esa es la diferencia. Los cinco nuevos alumnos representan la rectificación.
El nacimiento de Rabi Shimon
Como dijimos, según la parte revelada de la Torá (Niglé), la alegría de Lag BaOmer es el nacimiento de Rabi Shimon como alumno de Rabi Akiva, reemplazando a los que murieron. En la parte oculta (Nistar), vamos a Merón por su fallecimiento (Hilulá).
La esencia de la Torá revelada sobre la Torá oculta
En el Jasidismo se explica que a veces hay más “Esencia” (Atzmut) en el sentido revelado que en el oculto. En el Nistar hay más Luz (Or), el “Esplendor (Zohar) del firmamento”. Pero en el Niglé hay más “Poder de la Esencia” (Koaj HaAtzmut). El Rebe suele usar estas distinciones.
Por lo tanto, el hecho de que Lag BaOmer sea el cumpleaños de Rabi Shimon es más esencial que el hecho de que sea el día de su partida. ¿Cómo vemos que el nacimiento de un Tzadik es mayor? Lo vemos en Moshé Rabeinu.
El Talmud cuenta que cuando Amán echó suertes y cayó en el mes de Adar, se alegró porque sabía que en ese mes había muerto Moshé. Para él, que el redentor hubiera partido era una buena señal. Pero nuestros Sabios dicen que él no sabía —y ese “no saber” pertenece a los niveles más ocultos (Radla)— que Moshé también nació ese mismo día. El Talmud da a entender que el nacimiento de Moshé en ese día es un asunto mucho más oculto y sublime que su partida, y fue precisamente el poder de su nacimiento lo que anuló el decreto del malvado Amán.
Identificación con el día del nacimiento del Tzadik
Siguiendo esta lógica, debemos decir lo mismo: el nacimiento de Rabi Shimon en Lag BaOmer es mucho más esencial e importante para nosotros que su fallecimiento en ese mismo día. Este es el “sabor” de la Torá revelada (Niglé) frente al “sabor” de la Cábala. ¿Qué significa esto para nuestro trabajo espiritual (Avodá)? Pues debemos aprender algo de cada detalle.
Si hablo de la partida de un Tzadik, puedo identificarme con ello hasta cierto punto, pero la Torá dice: “Y vivirás por ellos” [Levítico 18:5], y no “que mueras por ellos”. Yo no quiero participar demasiado en su muerte; la Torá nos ordena vivir. Pero si digo que el Tzadik nació en ese día, puedo identificarme mucho más, porque yo también quiero nacer.
Por más que me expliquen que el Iartzait (aniversario luctuoso) es algo grande, nosotros no queremos morir, y Dios tampoco quiere que muramos. Se celebra que Rabi Shimon partió porque él fue el primero en llamar a su fallecimiento una “Hilulá” (Boda). ¿Por qué boda? Porque cuando el Tzadik deja este mundo, eleva las “Aguas Femeninas” (Mayin Nukvin) y ocurre una unión celestial en el mundo de Atzilut. Podemos alegrarnos en su boda e ir a bailar, pero yo no me estoy casando; no quiero casarme de la forma en que él lo hizo (muriendo).
Sin embargo, decir que él nació hoy en Lag BaOmer es mucho más vital para mi trabajo personal. ¿Qué es un Tzadik? Es como un padre, y “las acciones de los padres son una señal para los hijos”. Queremos seguir sus pasos. Al decir que hoy es su cumpleaños, el mensaje es directo: yo también quiero nacer. Así como Rabi Shimon nació en Lag BaOmer, yo quiero identificarme totalmente con él y nacer hoy también.
Los cinco discípulos – Los cinco niveles del alma de Rabi Akiva
Como explicamos, Rabi Shimon es el alumno que representa la rectificación principal. Los cinco discípulos rectifican el defecto de los 24,000 alumnos anteriores que murieron. Esta rectificación consiste en revelar los niveles de Néfesh, Rúaj, Neshamá, Jaiá e Iejidá del propio Rabi Akiva.
Estos cinco alumnos son el secreto de los “Cinco Nombres” que se le dan al alma. En Cábala, un “Nombre” es una vestimenta, el poder de expresarse y revelarse al otro. Nuestros Sabios dicen que “todos los maestros de la Mishná siguen la opinión de Rabi Akiva”. Toda la Torá Oral proviene de estos cinco discípulos y, por lo tanto, todo lo que ellos dicen es una expresión de Rabi Akiva mismo. El nombre es al ser lo que la expresión es a la esencia.
Como se explica en el Jasidismo, estos cinco niveles no son la esencia misma del alma (Etzem HaNeshamá), sino los cinco nombres que tiene la esencia. Y el nivel de Iejidá (la unión singular) es Rabi Shimon.
Por lo tanto, hoy queremos “hacer nacer” en cada uno de nosotros ese nivel de Iejidá. Si hoy es el cumpleaños de Rabi Shimon, es un día grandioso porque yo también quiero nacer; quiero que Rabi Shimon nazca dentro de mí; quiero que mi propio Rabi Shimon —mi nivel de Iejidá— se revele finalmente.
Identificación con el día del nacimiento del Tzadik
Siguiendo esta lógica, debemos decir lo mismo: el nacimiento de Rabi Shimon en Lag BaOmer es mucho más esencial e importante para nosotros que su fallecimiento en ese mismo día. Este es el “sabor” de la Torá revelada (Niglé) frente al “sabor” de la Cábala. ¿Qué significa esto para nuestro trabajo espiritual (Avodá)? Pues debemos aprender algo de cada detalle.
Si hablo de la partida de un Tzadik, puedo identificarme con ello hasta cierto punto, pero la Torá dice: “Y vivirás por ellos” [Levítico 18:5], y no “que mueras por ellos”. Yo no quiero participar demasiado en su muerte; la Torá nos ordena vivir. Pero si digo que el Tzadik nació en ese día, puedo identificarme mucho más, porque yo también quiero nacer.
Por más que me expliquen que el Iartzait (aniversario luctuoso) es algo grande, nosotros no queremos morir, y Dios tampoco quiere que muramos. Se celebra que Rabi Shimon partió porque él fue el primero en llamar a su fallecimiento una “Hilulá” (Boda). ¿Por qué boda? Porque cuando el Tzadik deja este mundo, eleva las “Aguas Femeninas” (Mayin Nukvin) y ocurre una unión celestial en el mundo de Atzilut. Podemos alegrarnos en su boda e ir a bailar, pero yo no me estoy casando; no quiero casarme de la forma en que él lo hizo (muriendo).
Sin embargo, decir que él nació hoy en Lag BaOmer es mucho más vital para mi trabajo personal. ¿Qué es un Tzadik? Es como un padre, y “las acciones de los padres son una señal para los hijos”. Queremos seguir sus pasos. Al decir que hoy es su cumpleaños, el mensaje es directo: yo también quiero nacer. Así como Rabi Shimon nació en Lag BaOmer, yo quiero identificarme totalmente con él y nacer hoy también.
Los cinco discípulos – Los cinco niveles del alma de Rabi Akiva
Como explicamos, Rabi Shimon es el alumno que representa la rectificación principal. Los cinco discípulos rectifican el defecto de los 24,000 alumnos anteriores que murieron. Esta rectificación consiste en revelar los niveles de Néfesh, Rúaj, Neshamá, Jaiá e Iejidá del propio Rabi Akiva.
Estos cinco alumnos son el secreto de los “Cinco Nombres” que se le dan al alma. En Cábala, un “Nombre” es una vestimenta, el poder de expresarse y revelarse al otro. Nuestros Sabios dicen que “todos los maestros de la Mishná siguen la opinión de Rabi Akiva”. Toda la Torá Oral proviene de estos cinco discípulos y, por lo tanto, todo lo que ellos dicen es una expresión de Rabi Akiva mismo. El nombre es al ser lo que la expresión es a la esencia.
Como se explica en el Jasidismo, estos cinco niveles no son la esencia misma del alma (Etzem HaNeshamá), sino los cinco nombres que tiene la esencia. Y el nivel de Iejidá (la unión singular) es Rabi Shimon.
Por lo tanto, hoy queremos “hacer nacer” en cada uno de nosotros ese nivel de Iejidá. Si hoy es el cumpleaños de Rabi Shimon, es un día grandioso porque yo también quiero nacer; quiero que Rabi Shimon nazca dentro de mí; quiero que mi propio Rabi Shimon —mi nivel de Iejidá— se revele finalmente.
La revelación del nivel de Iejidá
El Alter Rebe enseña: ¿Cómo revela el hombre la Iejidá de su alma? A través de la meditación en la entrega del alma (Mesirut Néfesh). Su disposición a entregar la vida por la santificación del Nombre de Dios es lo que revela ese nivel supremo.
Por otro lado, el Rebe Mitteler —en su obra Kuntres HaHitpa’alut (Tratado de la Inspiración)— explica que existe otra vía para revelar la Iejidá. Esta ocurre cuando alguien te comunica algo; no es algo que el hombre hace a solas consigo mismo, sino cuando alguien viene a ti y te dice palabras que “salen del corazón”, revelando algún asunto profundo de la dimensión interna de la Torá de tal manera que puedas “sustentarte de ello” (itparnesun miné).
Cuando se te explica un concepto profundo como Sovev (lo que trasciende los mundos) y Memalé (lo que llena los mundos) —que son los ejemplos que él trae allí— o sobre la raíz del alma, esa enseñanza te enciende como una hoguera de Lag BaOmer. Alguien viene y “te prende fuego”, como se dice popularmente; en ese instante, ocurre en ti la revelación de la Iejidá.
No necesariamente ocurre en quien habla; aquel que te inspira con algún secreto de la Torá está revelando la Iejidá en ti, y en ese momento tú te enciendes. Sin embargo, como existe la regla de que “el mérito se atrae a través de quien es meritorio”, está claro que por el hecho de que tú te enciendas y tu Iejidá se revele, quien te habló también gana, por tu mérito, esa revelación.
Esto puede aprenderse por una lógica de Kal vaJomer (de menor a mayor): si la Torá dice que cuando un alumno es exiliado, su maestro debe ir al exilio con él, con mucha más razón la “medida del bien es mayor”: cuando un alumno alcanza la revelación de la Iejidá, ciertamente su maestro también la alcanza gracias a él. Así también está escrito en nombre del Rebe Mitteler en el Kuntres HaHitpa’alut.
