*ESTUDIO DE HOY*
*JUDAÍSMO PARA TODOS*
*📖 CABALÁ Y JASIDUT*
*DOMINGO 23 IYAR 5786 – 10-5-2026*
🕘*21:00 HORAS DE ISRAEL*
🌍 En vivo desde Israel
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Con el Rabino Jaim Frim
*✨ La acción del conteo otorga importancia a Israel, donde la valorización y elevación mediante el número es similar a la promesa de Hashem a Abraham en el “Primero” de Lej Lejá: “Y engrandeceré tu nombre” (y como es llamado en el libro de Yehoshúa “el hombre grande entre los gigantes” – “añadiré una letra a tu nombre; hasta ahora eras Avram, de ahora en adelante serás Abraham, y Abraham suma 248, correspondiente a los miembros del cuerpo humano”. Asimismo, al intentar salvar a Sodoma de la destrucción utiliza múltiples números: “quizá haya cincuenta justos dentro de la ciudad”, etc. Además, Eliezer, siervo de Abraham, es considerado como equivalente a muchos hombres, como está insinuado en su nombre.
*✨La humildad no es la pequeñez del hombre, sino el reconocimiento de la verdad simple y profunda de que todo lo que tenemos es un regalo de lo Alto.*
Cuando una persona comprende que sus fuerzas, sus éxitos y sus bendiciones no son “solo suyos”, sino que le han sido otorgados, se abre en ella un movimiento de vida completamente diferente.
La vida deja de darse por sentada y se convierte en un regalo nuevo que se descubre cada día.
De esta perspectiva nace una alegría profunda: no orgullo, sino gratitud y una verdadera vitalidad interior.
**VOCABULARIO*
*Humildad (Anavá):* En el pensamiento judío, no es falta de autoestima, sino “ocupar el lugar justo”, reconociendo la Fuente de todo.
*Reconocimiento (Hakarat HaTov):* Más que gratitud, es “reconocer el bien” que ya existe.
*Vitalidad (Jaiut):* Esa energía espiritual que fluye cuando uno se quita del centro y deja que la luz pase a través de él.
*Abierto para todos, sin conocimientos previos.
Sumate y conectate con la sabiduría eterna de la Torá.*
*✨Te espero✨*
*“Esta clase es posible gracias a quienes sostienen este proyecto.”*
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PREGUNTAS AL RAV CONVERSOS Y TZADIK
P Y R Acompañamiento a candidatos para la conversión
Durante años, nuestra familia ha acompañado a varios candidatos para la conversión como parte del proceso exigido por el Tribunal Rabínico (Beit Din). Hasta ahora, de los muchos que han pasado por nosotros, solo dos chicas que terminaron el proceso continúan realmente observando los preceptos (mitzvot). El resto cortó el contacto en algún momento, lo que nos hace sentir que se burlaron (nos “trabajaron”) tanto al Tribunal como a nosotros.
Hace años que personas en proceso de conversión nos contactan y piden (especialmente chicas) que los acompañemos como familia en el proceso, tal como les exige el Tribunal.
Pensamos que tal vez deberíamos cambiar de enfoque y “dificultar” las cosas a quien pida acompañamiento, para “filtrar” a los candidatos poco serios y continuar solo con aquellos dispuestos a invertir esfuerzo. Por otro lado, dudamos si esto cambiará la situación actual.
¿Es correcto “endurecer” las condiciones? ¿Tiene sentido continuar con este acompañamiento? ¿Cuál es el significado de una conversión así?
Sefirat Haomer Etica
Precedió a la Torá
Durante los días de la cuenta del Omer, como preparación para la entrega de la Torá, debemos vivir con las figuras fundacionales del pueblo de Israel que precedieron a la entrega de la Torá: los sagrados Patriarcas y Matriarcas. Así construiremos en nosotros mismos una naturaleza judía sana y recta que nos capacite para recibir la Torá según la voluntad de Dios. Una meditación especial para Sefirat HaOmer.
PARASHAT BAMIDBAR EL CENSO DESDE EL AMOR
Primero: Jesed – amor a Israel (Jibat Israel)
Como explica Rashi en todos los Jumshe Torá[1], también en el Jumash Bamidbar Rashi interpreta que el inicio del libro está relacionado con el amor de Israel y el cariño hacia ellos: “por el cariño que les tiene, los cuenta en todo momento. Cuando salieron de Egipto los contó, cuando cayeron en el becerro de oro los contó para saber cuántos quedaban, y cuando vino a hacer reposar Su Shejiná sobre ellos los contó” (y una alusión: conteo – que implica diez[2] – suma 150 = 10 veces jibá, amor). El conteo de la parashá Bamidbar – inicio del “Jumash de los conteos”[3], término que alude al conteo – es el tercer conteo, la “jazaká” (presunción de continuidad) de los conteos que revelan la bondad de Hashem, Su amor y Su cariño por Israel[4]. También por su esencia, este conteo expresa la finalidad del amor a Israel: un conteo cuyo propósito es la revelación de la Shejiná en Israel.
sigue aquí:
TORAT HANEFESH
✨La humildad no es la pequeñez del hombre, sino el reconocimiento de la verdad simple y profunda de que todo lo que tenemos es un regalo de lo Alto.
Cuando una persona comprende que sus fuerzas, sus éxitos y sus bendiciones no son “solo suyos”, sino que le han sido otorgados, se abre en ella un movimiento de vida completamente diferente.
La vida deja de darse por sentada y se convierte en un regalo nuevo que se descubre cada día.
De esta perspectiva nace una alegría profunda: no orgullo, sino gratitud y una verdadera vitalidad interior.
**VOCABULARIO*
*Humildad (Anavá):* En el pensamiento judío, no es falta de autoestima, sino “ocupar el lugar justo”, reconociendo la Fuente de todo.
*Reconocimiento (Hakarat HaTov):* Más que gratitud, es “reconocer el bien” que ya existe.
*Vitalidad (Jaiut):* Esa energía espiritual que fluye cuando uno se quita del centro y deja que la luz pase a través de él.
PRESENTACIÓN DE LA CLASE
Queridos amigos, shalom y bienvenidos.
Comenzamos una nueva clase entrando en días muy especiales, llenos de profundidad y preparación espiritual. Nos encontramos en la parashá de Bamidbar, en los días de Pirkei Avot, en la recta final de Sefirat HaOmer y acercándonos al mes de Sivan, el mes de la entrega de la Torá.
Nada de esto es casual.
Bamidbar significa “en el desierto”. Para recibir la Torá, el pueblo de Israel tuvo que atravesar el desierto: un lugar de vacío, silencio y humildad. También cada uno de nosotros necesita crear un “desierto interior”, un espacio libre del ruido, del ego y de las distracciones, para poder escuchar la voz de Hashem.
Pirkei Avot viene justamente a enseñarnos cómo refinar el carácter y transformar nuestra personalidad en un recipiente digno para la Torá. No alcanza con adquirir conocimiento; la Torá verdadera necesita humildad, sensibilidad y trabajo interior.
Sefirat HaOmer es precisamente ese proceso de refinamiento. Cada día trabajamos una combinación distinta de las sefirot emocionales, purificando nuestras cualidades y preparándonos espiritualmente para Shavuot. No estamos simplemente contando días; estamos construyendo el alma.
Y ahora entramos en Sivan, el mes del mazal de TEOMIM — los “gemelos” — que representa la unión:
entre Hashem e Israel,
entre cielo y tierra,
entre la Torá escrita y la Torá oral,
entre el alma y el mundo.
El Jasidut explica que la entrega de la Torá no fue solo un evento histórico. Cada año vuelve a revelarse una nueva luz de Matan Torá, y cada uno puede recibirla de manera más profunda.
Que esta clase sea una preparación verdadera para recibir la Torá con alegría, interioridad y renovación.
¡Bienvenidos!
CUENTA DEL OMER: NETZAJ EN IESOD
Profunda enseñanza sobre Netzaj shebeIesod, basada en las lecciones del Rabino Itzjak Ginsburgh:
Netzaj shebeIesod: Victoria, Eternidad y Armonía en el Vínculo
Iesod representa la conexión (itkashrut) con el “Tzadik, fundamento del mundo”. La cualidad de Netzaj tiene tres significados principales que, al combinarse con Iesod, definen nuestra relación con el Tzadik: Victoria (Nitzajón), Eternidad (Nitzjiut) y Dirección Orquestal (Nitzúa).
1. Victoria (Nitzajón) – Relacionado con Mezoní (Sustento)
- Significado: Es el poder de vencer todos los obstáculos y distracciones que se interponen en nuestra conexión espiritual.
- Aplicación: El Mitteler Rebe explica que las mayores distracciones provienen de las “aguas turbulentas” de las preocupaciones mundanas. Para vencerlas, se requiere el “despilfarro de tesoros” (muchos recursos y medios), de modo que las confusiones económicas o la debilidad mental no debiliten la fuerza de nuestro vínculo.
2. Eternidad (Nitzjiut) – Relacionado con Jai (Vida)
- Significado: Vivir las veinticuatro horas del día en un estado de conexión constante.
- Aplicación: Nuestra generación es una generación de “vida eterna”. Esto se manifiesta en la “longitud de días”, donde cada momento se vive imbuido de esa conexión espiritual, incluso durante el sueño, tal como un soldado que duerme manteniendo su entrega y lealtad.
3. Dirección Orquestal (Nitzúa) – Relacionado con Bené (Hijos)
- Significado: Proviene del término bíblico Lamnatzeaj (Al director de coro). Se refiere a dirigir a todos los allegados y familiares para que todos canten juntos la melodía de la conexión espiritual.
- Aplicación: Esto se aplica tanto a los hijos biológicos como a los alumnos (quienes son llamados hijos). La tarea es enseñar a cada uno a tocar un “instrumento” diferente, creando una orquesta armoniosa. En la sabiduría del Talmud, esto se vincula con el orden de Nezikín (daños), que corresponde a la música; un trabajo dedicado a armonizar y rectificar el mundo a través de la armonía musical del alma.
Resumen de las tres bendiciones en Netzaj shebeIesod:
| Concepto de Netzaj | Bendición (G”R) | Acción en el Vínculo (Iesod) |
| Victoria | Mezoní (Sustento) | |
| Eternidad | Jai (Vida) | Mantener la conexión las 24 horas, con una vida plena y constante. |
| Dirección | Bené (Hijos) | Inspirar a hijos y alumnos para crear una orquesta de armonía espiritual. |
Resumen de la Parashá Bamidbar
El Orden en el Desierto
La Parashá Bamidbar (“En el desierto”) abre el cuarto libro de la Torá (Números) con el censo de los hijos de Israel. Este conteo no es solo un registro administrativo, sino una expresión del profundo afecto de Dios por Su pueblo, considerándolo Su “posesión única”. La parashá detalla la organización del campamento, donde cada tribu tiene su lugar específico y su bandera alrededor del Tabernáculo.
Puntos Importantes y Perspectivas Jasídicas
1. La Doble Dimensión de Israel: Grandeza y Pequeñez
El pensamiento jasídico explica que el afecto de Dios hacia Israel se manifiesta en dos niveles aparentemente opuestos:
- La Grandeza: Dios otorgó a Israel una “distinción” (teluy rosh) que los iguala a Él en su raíz espiritual. En el nivel del שורש הנשמה (raíz del alma), el judío es intrínsecamente sagrado y libre de pecado.
- La Pequeñez: En este mundo, Israel es comparado con una “niña pequeña”. Debido a esta naturaleza humana y limitada abajo, Dios no se ensaña con sus errores, tratándolos con la paciencia de un padre hacia un niño pequeño.
2. El Significado Psicológico del Desierto
La Torá fue entregada en el desierto para enseñar la importancia de la anulación del ego (bitul).
- El desierto es un lugar vacío que permite al hombre despejarse de las distracciones materiales.
- Este vacío espiritual es lo que permite al ser humano escuchar verdaderamente la palabra de Dios.
3. El Reposo, la Gracia y el Shabat
Existe una conexión profunda entre el nombre de la parashá y la preparación para recibir la Torá:
- La Gracia (Jen): Cuando una persona alcanza la santidad, revela su “gracia” particular. La suma de las palabras Reposo (Menujá) y Santidad (Kedushá) equivale en gematría a Jen (gracia).
- El Shabat de Bamidbar: Este Shabat suele preceder a la festividad de Shavuot y funciona como la preparación necesaria para “acampar frente al monte”. El cese de labores en Shabat es la máxima expresión del desierto espiritual: vaciarse de la acción para llenarse de la revelación.
4. La “Naturaleza Judía” (Yidishe Natur)
Rabí Izik de Homil (cuya fecha de fallecimiento coincide con este periodo del Omer) enseñaba que el objetivo del judío en la Tierra de Israel es desarrollar una fe tan integrada que se convierta en su propia naturaleza.
- Esto implica que el deseo por la Divinidad no se sienta como una carga o una obligación externa, sino como una pasión natural e instintiva.
- Se resume en el versículo: “Atráeme, en pos de Ti correremos”.
5. La Lucha contra la Ira
Se enseña que la ira es el principal factor que causa el alejamiento de la raíz del alma. Para conectar con la sabiduría de la Torá (especialmente en este Shabat previo a la Entrega de la Torá), es fundamental alcanzar un estado de reposo emocional.
__________
(Bamidbar 1:42)
(מב) בְּנֵי נַפְתָּלִי תּוֹלְדֹתָם לְמִשְׁפְּחֹתָם לְבֵית אֲבֹתָם בְּמִסְפַּר שֵׁמוֹת מִבֶּן עֶשְׂרִים שָׁנָה וָמַעְלָה כֹּל יֹצֵא צָבָא:
(42) De los hijos de Naftalí; su linaje según sus familias, según las casas de sus padres, conforme al número de los nombres, de veinte años arriba, todo el que podía salir a la guerra.
Puntos de Santidad del Mashíaj (Nekudot Meshijut Kodesh)
בְּנֵי נַפְתָּלִי (א, מב) כָּתַב הָאֲרִיזַ”ל: בְּעֵת הַמִּנְיָן רָשְׁמוּ בְּפִנְקָס שִׁשִׁים רִבּוֹא שֵׁמוֹת — פְּלוֹנִי מִשֵּׁבֶט פְּלוֹנִי, וּפְלוֹנִי מִשֵּׁבֶט פְּלוֹנִי. לְאַחַר מִכֵּן הוֹצִיאוּ כָּל הַשֵּׁמוֹת שֶׁל שֵׁבֶט רְאוּבֵן וּכְתָבוּ אוֹתָם בְּגִלָּיוֹן בִּפְנֵי עַצְמוֹ, וְאָמְרוּ: אֶת הַשֵּׁם הַזֶּה יֵשׁ לְחַבֵּר לִבְנֵי רְאוּבֵן. וְכָךְ עָשׂוּ בְּכָל שֵׁבֶט וָשֵׁבֶט. אַךְ כְּשֶׁנִּשְׁלְמוּ כָּל הַשְּׁבָטִים וְלֹא נִשְׁאַר רַק נַפְתָּלִי, לֹא הָיָה צֹרֶךְ לִכְתֹּב אֶת הַשֵּׁמוֹת בְּגִלָּיוֹן נִפְרָד, אֶלָּא אָמְרוּ: בְּנֵי נַפְתָּלִי אֵלּוּ שֶׁנִּשְׁאֲרוּ — כָּךְ מִסְפָּרָם.
(שיחת ש”פ במדבר תשמ”ז)
De los hijos de Naftalí (1:42): El Arizal escribió: En el momento del censo, registraron en un cuaderno seiscientos mil nombres: “Fulanito de tal tribu, y Menganito de tal otra tribu”. Después de eso, extrajeron todos los nombres de la tribu de Reuvén y los escribieron en un pliego por separado, y dijeron: “Este nombre debe ser unido a los hijos de Reuvén”. Y así hicieron con cada una de las tribus. Sin embargo, cuando se completaron todas las tribus y no quedó más que Naftalí, no hubo necesidad de escribir los nombres en un pliego aparte, sino que dijeron: “Los hijos de Naftalí son estos que quedaron; tal es su número”.
(Sijá del Shabat Parashat Bamidbar, 5747)
(Bamidbar 3:1)
ג. (א) וְאֵלֶּה תּוֹלְדֹת אַהֲרֹן וּמֹשֶׁה בְּיוֹם דִּבֶּר ה’ אֶת־מֹשֶׁה בְּהַר סִינָי:
- (1) Y estas son las generaciones de Aarón y de Moisés, el día en que habló Hashem con Moisés en el monte Sinaí.
Rashi:
Y estas son las generaciones de Aarón y de Moisés: Pero solo menciona a los hijos de Aarón. Sin embargo, se llaman “generaciones de Moisés” porque él les enseñó Torá. Esto enseña que todo aquel que enseña la Torá al hijo de su prójimo, se le considera como si lo hubiera engendrado.
El día en que habló Hashem con Moisés: Se convirtieron en estas “generaciones” suyas (de Moisés) por lo que él les enseñó de boca del Todopoderoso (Mipi HaGuevurá).
Puntos de Santidad del Mashíaj (Nekudot Meshijut Kodesh)
“Todo el que enseña al hijo de su prójimo Torá, es como si lo hubiera engendrado”
Y estas son las generaciones de Aarón y de Moisés:
Enseña que todo aquel que enseña al hijo de su prójimo Torá, la Escritura se lo acredita como si lo hubiera engendrado (Rashi).
Aparentemente, esto resulta asombroso: así como en el nacimiento físico es solo la madre quien lo da a luz, así también en el estudio de la Torá debería ser que solo la primera vez que se le enseñó Torá se diga que “es como si lo hubiera engendrado”. Y si es así, ¿por qué se dice “todo aquel que enseña al hijo de su prójimo” (y no solo la primera vez)?
Esto puede explicarse según la conocida enseñanza del Baal Shem Tov: que en cada momento y en cada instante Dios da vida al mundo y lo crea de nuevo (ver extensamente en el libro Tania, Shaar HaIjud VeHaEmuná, cap. 1). Resulta, por lo tanto, que también la vitalidad del hombre se renueva en cada momento.
Y he aquí que la vida de los Hijos de Israel depende y se sostiene en el estudio de la Torá Sagrada, tal como decimos (en las bendiciones del Shemá): “porque ella es nuestra vida y la longitud de nuestros días”. Y se entiende que de la Torá depende la vida de la persona (Sanedrín 92a), pues la Torá es la fuente de la vida misma.
De acuerdo con esto, se explica por qué “todo aquel que enseña al hijo de su prójimo Torá” se considera “como si lo hubiera engendrado”: porque si no fuera por este estudio de Torá en este momento, este “hijo de su prójimo” no recibiría su vitalidad renovada de parte de Dios, la cual depende de la Torá; y solo gracias a que su compañero le enseña, Dios cumple y provee la existencia de ese “hijo de su prójimo” de nuevo. Y es comprensible que esto sea “como si lo hubiera engendrado” literalmente.
(Basado en Likutei Sijot, Vol. 23, pág. 8 en adelante – extraído de ‘Likrat Shabat’)
PIRKEI AVOT – REBE DE LUBAVITCH
Texto de la Mishná (Avot 6:1)
“Rabí Meir dice: Todo aquel que se ocupa en la Torá por amor a ella (Lishmá), amerita muchas cosas; y no solo eso, sino que el mundo entero es digno de él. Es llamado compañero, amado, ama al Lugar (Dios), ama a las criaturas, alegra al Lugar, alegra a las criaturas. Y ella (la Torá) lo viste de humildad y temor, y lo capacita para ser justo, piadoso, recto y fiel; lo aleja del pecado y lo acerca al mérito. Y se benefician de él con consejo y sabiduría, entendimiento y fortaleza, como está dicho: ‘Mío es el consejo y la sabiduría, yo soy el entendimiento, mía es la fortaleza’. Y ella le otorga reino, dominio y discernimiento en el juicio; y se le revelan los secretos de la Torá, y se convierte como un manantial que se fortalece y como un río que no cesa; y es modesto, paciente y perdona el insulto; y ella lo engrandece y lo exalta por sobre todas las obras”.
Comentario: Unidad de los Opuestos en el Servicio Divino
En las palabras de Rabí Meir existe, aparentemente, una contradicción: por un lado, su intención es alentar la ocupación en la Torá Lishmá (por sí misma, con intención pura), pero por otro lado, ¿cómo lo hace? Prometiéndole al hombre “muchas cosas” (“ser llamado compañero, amado, etc.”). ¡Si uno estudia para alcanzar este objetivo, ya no sería un estudio de Torá Lishmá!
La explicación es la siguiente:
La Mishná habla de aquel que ya se ocupa en la Torá Lishmá (“Todo aquel que se ocupa”) y estudia Torá con el fin de alcanzar la Torá misma y ningún otro propósito, ni siquiera otro propósito sagrado [1]. El énfasis está en la palabra “ocupa” (osek), lo que implica que estudia con esfuerzo y fatiga, como una persona preocupada por su negocio (eskó) día y noche.
Una persona así, absorta totalmente en el estudio de la Torá, podría estar preocupada por la siguiente cuestión: dado que “todo el que dice ‘no tengo nada más que Torá’, incluso Torá le falta” [2] —es decir, que además de ocuparse en la Torá debe ocuparse en todos los demás asuntos del servicio a Dios (amor, temor, etc.) [3]—, esto requiere un gran esfuerzo. Como dice el Rambam [4]: “¿Cuál es el camino hacia el amor y el temor? En el momento en que el hombre medita en Sus obras y Sus maravillosas criaturas… inmediatamente retrocede [con asombro], etc.”. Además, debe ocuparse en actos de bondad (Guemilut Jasadim). Por lo tanto, se pregunta a sí mismo: ¿Acaso por el hecho de que toda mi ocupación es el estudio de la Torá, me faltarán todos los demás aspectos del servicio divino?
Sobre esto responde la Mishná: “Todo aquel que se ocupa en la Torá Lishmá, amerita (zoje) muchas cosas”.
La razón por la que se dice aquí “amerita” (zoje) y no “recibe gran recompensa” es porque, en efecto, esto no entra en la categoría de salario, sino que —además de la recompensa propia de quien estudia Torá Lishmá— él “amerita muchas cosas”. Es decir, recibe “cosas” cuyo nivel es inferior al del estudio de Torá Lishmá, pero estas lo ayudan en todos los demás asuntos del servicio a Dios, para que no le falten.
Estas “cosas” que amerita el que se “ocupa en la Torá Lishmá” se dividen en dos tipos:
A. “Cosas” que recibe solo de forma parcial: Es decir, aunque lo ayudan en su servicio a Dios, no se le otorgan en plenitud y recae sobre él la obligación de trabajar para alcanzarlas de forma completa. Por ejemplo: “Lo viste de humildad y temor”; esto significa que estas virtudes se le dan como un “ropaje” (levush), algo que rodea y es externo al hombre (pero aún no se ha transformado interiormente en un ser humilde por naturaleza). Del mismo modo: “Lo capacita para ser justo, piadoso…”, “lo aleja del pecado” y “lo acerca al mérito”. El común denominador es que se le otorgan como ayudas, pero no lo eximen totalmente del trabajo y el esfuerzo personal.
B. “Cosas” que amerita en su plenitud, sin necesidad de esfuerzo adicional: “Ama al Lugar, ama a las criaturas”, “alegra al Lugar, alegra a las criaturas”, “se benefician de él con consejo y sabiduría…”.
Resulta, entonces, que quien estudia Torá Lishmá amerita ayuda tanto en los asuntos “entre el hombre y Dios” como en los asuntos “entre el hombre y su prójimo”. Más aún, incluso en los “asuntos del mundo” (mili de-alma) puede beneficiar a las personas brindando consejo y sabiduría.
(Basado en Likutei Sijot, Vol. 17, pág. 401)
Notas:
- Ver comentario de Rashi en el lugar.
- Yevamot 109b.
- Hiljot Yesodei HaTorá, cap. 2, halajá 1.
- Ibíd, halajá 2.
TORAT HANEFESH
✨La humildad no es la pequeñez del hombre, sino el reconocimiento de la verdad simple y profunda de que todo lo que tenemos es un regalo de lo Alto.
Cuando una persona comprende que sus fuerzas, sus éxitos y sus bendiciones no son “solo suyos”, sino que le han sido otorgados, se abre en ella un movimiento de vida completamente diferente.
La vida deja de darse por sentada y se convierte en un regalo nuevo que se descubre cada día.
De esta perspectiva nace una alegría profunda: no orgullo, sino gratitud y una verdadera vitalidad interior.
**VOCABULARIO*
*Humildad (Anavá):* En el pensamiento judío, no es falta de autoestima, sino “ocupar el lugar justo”, reconociendo la Fuente de todo.
*Reconocimiento (Hakarat HaTov):* Más que gratitud, es “reconocer el bien” que ya existe.
*Vitalidad (Jaiut):* Esa energía espiritual que fluye cuando uno se quita del centro y deja que la luz pase a través de él.
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BEJUKOTAI
¿Realmente puede el pensamiento cambiar la realidad?
¿Qué es lo más correcto?
¿Enfocarse en cambiar la realidad externa?
¿O en nuestra actitud y reacción interna hacia ella?
Aquí es donde entra el concepto de Hishtavut (Ecuanimidad) ✨
Un estado de paz mental frente al futuro 🌿
Incluso cuando aún no está claro qué sucederá.
Es decir:
No se trata de que la realidad afuera cambie necesariamente,
Sino de que la persona no se desmorone por dentro.
Y muchas veces descubrimos algo sorprendente:
Cuando cambia la actitud interna a través de la fe (Emuná) 🙏
La realidad externa también comienza a transformarse 🌟
Pero primero, uno debe estar en movimiento
Y aspirar al progreso.
¿Y si es difícil cambiar lo de “afuera”?
La respuesta es: empezar por el pensamiento 💭
“Un buen pensamiento — el Santo Bendito Sea lo une a la acción.” ✨
Así explica Rabí Leví Itzjak de Berditchev el primer versículo de la porción de esta semana, la Parashá Bejukotai:
“Si camináis en Mis decretos y guardáis Mis mandamientos y los cumplís…”
“Si camináis en Mis decretos…” —
Quien se apega a los decretos de Dios está en constante movimiento, progreso y cambio.
“Y guardáis Mis mandamientos…” —
La palabra “guardar” (Shemirá) también significa pensar y anhelar algo.
Quien desea y piensa en una Mitzvá — se le considera como si ya la hubiera realizado,
Y además, acelera el cambio en la práctica.
Shabat Shalom,
El equipo de Torat HaNefesh
Una breve reflexión:
El mensaje subraya que la palabra hebrea Shemirá no es solo “protección”, sino también “espera activa” (como cuando Jacob “guardó” el sueño de José). Nos enseña que el pensamiento no es pasivo; es el motor que empieza a moldear la realidad que queremos ver.
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TANIA CAP 51
Este texto corresponde a una guía de estudio del Tania (la obra fundamental del Jasidismo Jabad), específicamente para los capítulos que conectan el propósito de la creación con la acción práctica de las Mitzvot.
Guía de estudio para un año regular:
Introducción al Capítulo 51
Para explicar la palabra “para hacerlo” (laasotó) en el versículo: “Porque muy cerca de ti está la palabra, en tu boca y en tu corazón, para hacerlo“, y dado que el versículo termina con esta expresión, se entiende que el propósito de todo es la acción práctica: el cumplimiento de los preceptos (Mitzvot).
Nuestro Rabi (el Alter Rebe) comenzó a explicar en el capítulo 35 que el propósito de todo el orden de descenso de los mundos (Seder HaHishtalshelut) y el objetivo del servicio de un judío es:
- Atraer la Divinidad al mundo.
- Hacer de este mundo una morada (Dirá) para Dios, bendito sea.
Sobre esto, el Alter Rebe citó las palabras del “Ienuka” en el Zohar (Parashá Balak): que a un judío le está prohibido caminar cuatro codos con la cabeza descubierta porque la luz de la Shejiná (Presencia Divina) mora sobre su cabeza. Un judío debe saber que esa luz requiere “aceite” y una “mecha” para que la luz pueda sostenerse en ellos.
El simbolismo según el Tania:
- La Mecha: Es el cuerpo del judío.
- El Aceite: Son las “buenas acciones” (obadán tabín), es decir, las Mitzvot prácticas.
¿Por qué son necesarias las acciones y no basta con el alma?
El Alter Rebe explica que incluso el alma de un Tzadik (justo) completo es considerada una “entidad” (metziut) por sí misma y no tiene una anulación absoluta frente a la luz de Dios para ser una sola cosa con Él. Por lo tanto, el alma no puede servir como “aceite”, ya que el aceite se transforma completamente en luz.
En cambio, las Mitzvot prácticas son la Voluntad de Dios, y Su Voluntad y Su Sabiduría son uno con Él. Por eso, solo ellas pueden servir como el “aceite” para la luz de la Shejiná que mora sobre la cabeza.
El estudio y la acción
- A través de la Torá: La luz se atrae sobre el alma y sus dos vestimentas (pensamiento y habla), uniéndose con Dios en una unión total.
- A través de las Mitzvot: Para atraer la luz también sobre el alma vital y el cuerpo, se necesitan los preceptos prácticos, que solo pueden cumplirse mediante el cuerpo físico.
Capítulo 51: El aceite y la Sabiduría
En el capítulo 51 que estamos por estudiar, el Alter Rebe profundiza en las palabras del Ienuka: “Esa luz necesita aceite”.
Generalmente, en todas partes, el “aceite” alude a la cualidad de Jojmá (Sabiduría). Sin embargo, el Ienuka dice que aquí el aceite son las “buenas acciones”.
¿Qué relación hay entre las Mitzvot y la Sabiduría (Jojmá)?
Para explicar esto, el Alter Rebe aclarará el concepto de la morada de la Shejiná y concluirá que las Mitzvot prácticas provienen de la Sabiduría Divina. Por lo tanto, se entiende por qué las Mitzvot son el “aceite” que la luz de la Shejiná necesita para sostenerse en la “mecha”, que es el cuerpo del hombre.
Puntos clave para tu reflexión:
Este texto enfatiza que el intelecto y la emoción (amor y temor a Dios) son como el “alma” de la Mitzvá, pero la Mitzvá física es el “cuerpo” y el “aceite” indispensable. Sin la acción concreta, la luz divina no tiene dónde “encenderse” en este mundo material.
De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto
De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.
Sivan es el tercero de los doce meses del calendario judío. El mes de la entrega de la Torá a Israel.
Color: Amarillo-naranja
Letra: zain
Aunque
Sivan es el tercer mes del año — como está dicho “bendito sea El Misericordioso [el atributo de misericordia de Di-s es el tercero de los atributos Divinos; en el orden de las once sefirot, es la séptima] que dio una Torá triple [Torá, Neviim, y Ketuvim] a un pueblo triple [Kohanim, Leviim y Israelim] en el tercer mes [Sivan] a través de tres [Moisës, Aarón, y Miriam]”– el número que aparece preponderantemente en la Torá es el siete, el valor de la letra zayin.
La Torá fue dada en Shabat, el séptimo día de la semana. De acuerdo con rabi Iosi, la Torá fue dada en el séptimo día de Sivan. Zebulún, la tribu de Sivan, comienza con la letra zain.
Nuestros sabios identifican la zain con la palabra zé (“éste”), que denota el inigualable nivle de profesía de Moisés (“el cristal transparente”), el que entregó la Torá (quien también nació y falleció el siete de Adar [el 12do mes del año; guematria de zé = 12]).
Las porciones semanales del mes de Sivan son las del comienzo del Libro de Números. En la tercera porción, Behalotjá, aparece una sección de dos versos (“Y cuando el arca viajaba…”), que está separada del texto que le precede y del que le sigue (con dos “nun invertidas”). Nuestros sabios nos enseñan que esto es para dividir la Torá en siete libros, en lugar de la división normal en cinco. A este fenómeno se alude en el versículo: “Ella cortó sus columnas en siete”. Juntas, zain (7) y hei (5, La división normal de la Torá) forman la palabra zé, el nivel inigualado de profecía de Moisés.
La forma de la letra zain es una vav con una corona en su cabeza. Esto representa la corona que recibió cada alma judía (que en particular está constituida por dos niveles, dos coronas, como nos enseñan nuestros sabios) cuando la entrega de la Torá. Los Diez Mandamientos contienen 620 letras, valor de numérico de la palabra keter, “corona”.
Mazal: teomim (Geminis – mellizos)
Los mellizos simbolizan las dos “tablas del testimonio” idénticas entregadas a Moisés.
La entrega de la Torá es conocida como una “boda” (entre Di-s e Israel). En el Cantar de los Cantares (5:2), el máximo nivel de matrimonio es cuando la novia y el novio son mellizos idénticos (tamati, que nuestros sabios leen como teomati).
Los mellizos arquetípicos de la Torá son dos hermanos, Iacob y Esav. Estos mellizos nos sólo que son no idénticos sino que incluso opuestos. Sin embargo, con el poder de la entrega de la Torá en el mes de Sivan, ambos son rectificados y capaces de unirse. En cada judío, Iacob representa la inclinación al bien, mientras Esav la inclinación opuesta. Se nos fue ordenado amar a Di-s “con todo tu corazón”, “con ambas inclinaciones”. De las dos tablas del pacto, la derecha se dirige primariamente al lado de Iacob, mientras que la derecha al de Esav (“No matarás, No cometerás adulterio, No robarás…”.
Tribu: Zebulún
Zebulún es retratado generalmente como el “hombre de negocios”, que mantiene el estudio de Torá de su hermano Isajar. Se enseña en cabalá que siempre hay algo superior inherente a una “causa” que en su “resultado”. De acuerdo con este principio, explica el Arizal que el origen del alma de Zebulún es en keter, por encima del alma de Isajar, que es en jojmá.
El nivel de la Torá misma como fue revelada en el Sinaí está en el nivel de keter (“corona”) de la Torá, como lo indica el hecho de que los Diez Mandamientos tienen 620 letras, que equivale numéricamente a keter (equivalente a las 613 mitzvot de la Torá escrita junto a las 7 mitzvot de los sabios), como ya se mencionó. A Zevulún se le ordena estudiar Torá, y su estudio está a nivle de keter.
Sentido: caminar (progreso, dinámico)
En este contexto, “caminar significa el sentido del progreso continuo e ininterrumpido. Cada ley de la Torá es llamada una halaja, de la palabra “caminar”. El versículo “los caminos del mundo son de El” (Habakuk 6:4), es interpretado por nuestros sabios como: aquel que estudia diariamente halajá será por cierto merecedor del mundo por venir. Y por eso es dicho de Zebulún: “se feliz, Zebuún cuando salgas” (Deuteronomio 33:18).
Mientras que los ángeles, que no fueron meritorios de recibir la Torá, son llamados “parados”, (porque no tienen la dinámica esencial de la vida), las alams de Israel (que recibieron la Torá) son llamadas ” caminantes entre los parados”.
Respecto de la “fortaleza” de la Torá, se dice generalmente: “ellos (las alams de Israel que estudian la Torá y cumplen sus mandamientos) irán de fortaleza en fortaleza” (Salmos 84:8). Nuestros sabios interpretan que esto significa: “los justos no tienen reposo, ni en este mundo ni en el mundo por venir”. Se enseña en jasidismo que en el estado de reposo y tranquilidad absoluto del mundo por venir, el alma del justo experimenta simultáneamente el sentido de “progreso infinito” y “caminar hacia adelante” (el sentido de la tranquilidad es el del mes de Kislev [el tercer mes desde Tishrei], el mes que complementa a Sivan [el tercero desde Nisan] en el ciclo anual).
Controlador: el pie izquierdo
Considerando cualquier para “derecho” e “izquierdo”, el “derecho” es relativamente “espiritual” mientras que el “izquierdo” es relativamente “físico”. En las palabras de nuestros sabios: El extiendió Su mano derecha y creó los cielos y extendió Su mano izquierda y creó la tierra.”
Como vimos antes, el habla, el sentido de Nisan, es controlado por el pie derecho; caminar, el sentido de Sivan, lo es por el izquierdo. iHablar se asemeja a caminar, como encontramos frecuentemente en la Biblia la expresión la “lengua caminante”. De todas maneras, el habla es relativamente más espiritual que caminar (aunque si bien ambos poseen una dimensión espiritual interior: el habla – el sentido de liderazgo; caminar – el sentido del progreso.
Encontramos en Proverbios (10:9) “aquel que camina con sinceridad, andará con seguridad”. La sinceridad (temimut) es la propiedad del pie izquierdo (la sefirá de hod); seguridad (bitajón) es la propiedad del pie derecho (la sefirá de netzaj); la confianza nos da la habilidad de hablar claramente sin “balbucear” [en la boca, y corresponde a “tropezar” en el pie]). Entonces, lo que implica el versículo es que uno debe caminar “izquierda, derecha…”, porque el pie izquierdo es el que gobierna el acto general de caminar.
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BEJUKOTAI
¿Realmente puede el pensamiento cambiar la realidad?
¿Qué es lo más correcto?
¿Enfocarse en cambiar la realidad externa?
¿O en nuestra actitud y reacción interna hacia ella?
Aquí es donde entra el concepto de Hishtavut (Ecuanimidad) ✨
Un estado de paz mental frente al futuro 🌿
Incluso cuando aún no está claro qué sucederá.
Es decir:
No se trata de que la realidad afuera cambie necesariamente,
Sino de que la persona no se desmorone por dentro.
Y muchas veces descubrimos algo sorprendente:
Cuando cambia la actitud interna a través de la fe (Emuná) 🙏
La realidad externa también comienza a transformarse 🌟
Pero primero, uno debe estar en movimiento
Y aspirar al progreso.
¿Y si es difícil cambiar lo de “afuera”?
La respuesta es: empezar por el pensamiento 💭
“Un buen pensamiento — el Santo Bendito Sea lo une a la acción.” ✨
Así explica Rabí Leví Itzjak de Berditchev el primer versículo de la porción de esta semana, la Parashá Bejukotai:
“Si camináis en Mis decretos y guardáis Mis mandamientos y los cumplís…”
“Si camináis en Mis decretos…” —
Quien se apega a los decretos de Dios está en constante movimiento, progreso y cambio.
“Y guardáis Mis mandamientos…” —
La palabra “guardar” (Shemirá) también significa pensar y anhelar algo.
Quien desea y piensa en una Mitzvá — se le considera como si ya la hubiera realizado,
Y además, acelera el cambio en la práctica.
Shabat Shalom,
El equipo de Torat HaNefesh
Una breve reflexión:
El mensaje subraya que la palabra hebrea Shemirá no es solo “protección”, sino también “espera activa” (como cuando Jacob “guardó” el sueño de José). Nos enseña que el pensamiento no es pasivo; es el motor que empieza a moldear la realidad que queremos ver.
Parashat Bamidbar
Primero: Jesed – amor a Israel (Jibat Israel)
El conteo desde el amor
Como explica Rashi en todos los Jumshe Torá[1], también en el Jumash Bamidbar Rashi interpreta que el inicio del libro está relacionado con el amor de Israel y el cariño hacia ellos: “por el cariño que les tiene, los cuenta en todo momento. Cuando salieron de Egipto los contó, cuando cayeron en el becerro de oro los contó para saber cuántos quedaban, y cuando vino a hacer reposar Su Shejiná sobre ellos los contó” (y una alusión: conteo – que implica diez[2] – suma 150 = 10 veces jibá, amor). El conteo de la parashá Bamidbar – inicio del “Jumash de los conteos”[3], término que alude al conteo – es el tercer conteo, la “jazaká” (presunción de continuidad) de los conteos que revelan la bondad de Hashem, Su amor y Su cariño por Israel[4]. También por su esencia, este conteo expresa la finalidad del amor a Israel: un conteo cuyo propósito es la revelación de la Shejiná en Israel.
La valorización a través del conteo
La acción del conteo otorga importancia a Israel[5], donde la valorización y elevación mediante el número es similar a la promesa de Hashem a Abraham en el “Primero” de Lej Lejá: “Y engrandeceré tu nombre” (y como es llamado en el libro de Yehoshúa[6] “el hombre grande entre los gigantes”[7]) – “añadiré una letra a tu nombre; hasta ahora eras Avram, de ahora en adelante serás Abraham, y Abraham suma 248, correspondiente a los miembros del cuerpo humano”[8]. Asimismo, al intentar salvar a Sodoma de la destrucción utiliza múltiples números: “quizá haya cincuenta justos dentro de la ciudad”[9], etc. Además, Eliezer, siervo de Abraham, es considerado como equivalente a muchos hombres, como está insinuado en su nombre[10].
Tres conteos correspondientes a JGT (Jesed–Guevurá–Tiferet)
En detalle, los tres conteos corresponden al jesed del Éxodo de Egipto, al rigor de la guevurá del pecado del becerro de oro, y a “como la gloria del hombre para habitar en casa”[11], que es la presencia de la Shejiná en el Mishkán. Es decir, el jesed aquí en el “primero” es jesed dentro de tiferet. Los tres conteos también corresponden al desarrollo del pueblo según el orden de embarazo–lactancia–madurez mental: el Éxodo es el nacimiento del embrión, el pecado del becerro es la caída del lactante que se ensucia, y la presencia de la Shejiná es la madurez completa (ver también en el “tercero” que dentro de la parashá ocurre el progreso de embrión–lactancia–madurez hasta la perfección).
Linaje y anhelo
El conteo de Israel, que expresa amor, se realiza “según sus familias, según la casa de sus padres” (expresión que contiene las letras de amor[12]). El linaje de Israel depende del padre (la relación padre-madre es como jesed y guevurá[13]; el primer padre de Israel es Abraham, cuyo nombre proviene de “padre”, hombre de bondad). El primer amor mencionado en la Torá –“todo sigue el inicio”[14]– es: “toma ahora a tu hijo, tu único, a quien amas, a Itzjak”[15], el amor de Abraham por su hijo Itzjak. En jasidut se explica que “padre” viene de voluntad y amor (ava). Toda persona tiene anhelo por la casa de su padre (como dice: “has deseado intensamente la casa de tu padre”[16]). En lo profundo, el linaje en Israel surge del anhelo del hijo hacia su padre[17]: del deseo interior de regresar a su raíz. Gracias a este amor (de ratzó, anhelo hacia la raíz), el hijo hereda y continúa en el mundo (en modo de shov, retorno a la realidad).
“Todo varón según sus cabezas”
Moshé es ordenado a contar “todo varón [secreto de ‘zéjer jasdó’ – recordar la bondad[18]] según sus cabezas (gulgolot)” (813), expresión equivalente a tres frases del “Primero” de Bereshit: “Y dijo Dios: sea luz y fue luz”, “Y separó Dios entre la luz y la oscuridad”, “Y dijo Dios: hagamos al hombre”. Esto corresponde al principio y final de la creación (“el final está enlazado al inicio”[19]). El hombre creado a imagen de Dios está conectado con la luz primordial oculta para los justos. El día uno (= amor) es el día que acompaña a todos los días[20], y el sexto día corresponde al justo, fundamento del mundo[21].
Las tres expresiones corresponden a sometimiento–distinción–dulcificación[22]:
“hagamos al hombre” – sometimiento (humildad),
“separó Dios” – distinción,
“sea luz” – dulcificación.
El secreto de la “gulgolta”
En el secreto místico[26], “según sus cabezas (gulgolot)” es clave del conteo. Alude a la bondad del “Atik Yomín” vestida en la “gulgolta” del Arij Anpín[27]. La cabeza simboliza la voluntad sin razón comprensible. El conteo de Israel es una mitzvá sin razón comprensible, más allá del intelecto. En un nivel más profundo, esto es “corona de la realeza”: “tres coronas son… y corona de la realeza”[28], y “la corona suprema es corona de la realeza”[30]. La gulgolta es la corona de la realeza[31], pero su raíz está aún más arriba, en el “no saber” absoluto (radlá), nivel de fe.
El conteo a partir de los 20 años también alude a la corona (keter).
“Más cuidadoso en esto” – por encima del intelecto
La Torá menciona que entre los contados hay “los príncipes de los miles de Israel”, cada uno como una gulgolta para su tribu. Esta división corresponde a los 12 aspectos de blancura en la gulgolta del Arij Anpín[33], raíz de las mitzvot[34]. Aunque las mitzvot son supra-racionales, cada tribu tiene su raíz particular.
Como explica el Tania[35], cada alma tiene su “mitzvá más cuidadosa” (zehirut tfi), que no depende de lógica sino de decreto divino, como un sorteo.
Los príncipes y sus tribus
Los príncipes transmiten la santidad a cada individuo de la tribu. “Kria” (escrito) alude al nivel oculto, y “kruéi” (lectura) al nivel revelado. Así, los 12 príncipes canalizan la santidad a cada miembro.
Como en muchas parashiot, el “Primero” establece el amor como base para el desarrollo posterior, que comienza desde la guevurá.
