Historia de Tzadikim
Rebe Menajem Mendel de Vitebsk
El Rebe Menajem Mendel de Vitebsk nació alrededor del año 5500 (1740), hijo de su padre, el rabino Moshe, quien fue uno de los discípulos de Ba’al Shem Tov. A muy temprana edad, ya era alumno del Maguid de Mezritch, quien lo nutrió en la Torá y el Servicio Divino e incluso viajó con él al santo Ba’al Shem Tov. Tras el fallecimiento del Maguid, el Rebe Menajem Mendel regresó a Vitebsk y más tarde se estableció en la cercana Horodok, donde miles de jasidim se reunieron a su alrededor, incluidos algunos de los más grandes discípulos del Maguid.
En el mes de Adar 5537 (1777), el Rebe Menajem Mendel partió para hacer aliá a la Tierra de Israel al frente de un grupo de trescientos jasidim. Llegaron el 5 de Elul de 5537, estableciéndose inicialmente en Peki’in—un pequeño pueblo en la alta Galilea con presencia judía ininterrumpida desde la época del Segundo Templo—y luego, debido a los violentos ataques de los residentes árabes locales, se vieron obligados a trasladarse a Tzfat. Debido a la persecución por parte de árabes y turcos en la ciudad, y porque fueron rechazados por la comunidad judía existente en Tzfat, se trasladaron a la ciudad de Tiberíades.
Unos 10 años después, el lunes 1 de Iyar 5548 (1788), el Rebe Menajem Mendel ordenó a los que estaban cerca de él que abandonaran la habitación “pues contemplad, Dios está sobre mí”, y en menos de una hora falleció, dejando atrás a su único hijo, el rabino Moshe. Fue enterrado en el antiguo cementerio de Tiberíades, en la sección de los discípulos de Ba’al Shem Tov. Sus enseñanzas fueron recogidas en el libro Pri Ha’aretz y en cartas impresas al final.
En el año 5537, surgió en la mente del santo Rebe Menajem Mendel de Vitebsk la idea de hacer aliá a Tierra Santa. Antes de su viaje, estaba profundamente preocupado por cómo podría abandonar a sus numerosos seguidores ante la fuerte oposición al movimiento jasídico liderado por los seguidores del Gaón de Vilna. El Rebe Menajem Mendel decidió viajar a Vilna para debatir con el Gaón de Vilna, de bendita memoria, hasta que reconociera la verdad y entonces habría paz entre los judíos. Viajó a Vilna con su colega estudiante, el Rebe Shneur Zalman, el Alter Rebe de Jabad, y se alojaron en la casa del Gaón Rabí Shmuel, jefe del tribunal rabínico de Vilna. El rabino Shmuel los recibió con honor y quedó muy satisfecho con su visita, pues él también quería que participaran en un debate para que la controversia pusiera fin a ella.
Pero el Gaon de Vilna no quiso debatir, diciendo que estaba prohibido discutir con ellos. Los dos rebbes fueron a verle dos veces, pero no lograron entrar en sus aposentos porque él les cerró la puerta. Los grandes rabinos de Vilna se acercaron a él y le dijeron: “¡Nuestro Rebe! ¡He aquí que su famoso rabino ha venido a debatir con su señoría, y cuando sea derrotado con seguridad, habrá paz entre los judíos!” Pero el Gaon de Vilna no les hizo caso, y cuando le presionaron mucho, abandonó la ciudad y permaneció allí hasta que los dos rebes abandonaron Vilna.
Después, el Rebe Menajem Mendel envió al Rebe Alter junto con el Rebe Avraham de Kalisk a Shklov para debatir con los opositores allí, pero tampoco allí lograron hacer las paces con ellos. Aunque inicialmente los opositores les prometieron que si eran derrotados por los dos rebes aceptarían sus palabras y no harían nada contra ellos, después cambiaron de opinión y de promesa. Porque al ver que habían sido derrotados, se volvieron contra ellos e hicieron cosas que no debían hacerse, como encerrarlos en un sótano oscuro para castigarlos aún más, pero por la misericordia del Cielo escaparon. Los opositores se apoyaron en la opinión del Gaon de Vilna, de bendita memoria, para justificar sus acciones.
Al ver que no había esperanza de llegar a un acuerdo con ellos, los Rebbe dejaron de hablar con ellos. Depositaron su confianza en el Todopoderoso para que no abandonara a sus jasidim y buscaría a los perseguidos, y comenzaron a prepararse para el viaje a la Tierra de Israel.
La misión que enfrentaban el Rebe Menajem Mendel y su colega estudiante, el Rebe Shneur Zalman de Liadi, el Alter Rebe, fue difícil y decepcionante. Todos los intentos de dialogar con la cabeza de sus oponentes, que también era un hombre de verdad capaz de admitir su error si se convencía de ello, no sirvieron de nada. A pesar de ello, intentaron repetidamente cerrar la distancia y explicar, y solo cuando todos los intentos fracasaron, desistieron.
Incluso desde la Tierra de Israel, el Rebe Menajem Mendel continuó enviando cartas a los rabinos de quienes se oponían a Jasidut y una versión de la historia de la reunión fallida insiste en que durante el resto de su vida lamentó no haber derribado la puerta de la habitación del Gaón de Vilna, para conseguir una reunión con él aunque fuera por un momento.
¿De dónde sacas la fuerza para intentar repetidamente crear diálogo con quienes se oponen a ti, incluso cuando parece que toda esperanza se ha desvanecido?
Reflexionemos sobre esto con la ayuda de la famosa epístola escrita por el Alter Rebe y que comienza con la palabra “Katonti“.[1] El Alter Rebe envió esta epístola a sus jasidim tras sobrevivir a acusaciones de traición contra el zar y Rusia y tras su liberación de prisión y una sentencia de muerte casi segura. En esa epístola, advierte con una severa advertencia que no se vuelvan arrogantes respecto al bando de los mitnagdim—aquellos que se oponían al movimiento jasídico. En cambio, ordena a sus seguidores: “que solo humillen su espíritu y corazón con el atributo de verdad de Jacob.” Al igual que la conocida firma del Rebe Menajem Mendel de Vítebsk, su maestro y guía, el Rebe advierte a sus jasidim que permanezcan “verdaderamente humildes”. No como táctica, no como pretexto, ¡sino en verdad! El humilde no se rompe por ser rechazado con las manos vacías, y reconoce que toda persona tiene libre elección entre el bien y el mal y que todos sus esfuerzos no pueden obligar a la otra a responderle.
Pero la humildad es solo una parte de la historia. El inicio de la carta trata sobre la actitud que uno debe tener tras experimentar la cercanía divina en forma de milagro, como el milagro que el Alter Rebe y todo el movimiento jasídico merecieron cuando el Alter Rebe fue liberado de su encarcelamiento. Desde el lugar de humildad que tal cercanía divina debería despertar, el tzadik exige fraternidad y lenguaje y conducta amables hacia sus enemigos jurados que planearon su muerte.
Aquí también, como en la historia con la que comenzamos, surge la pregunta con toda su fuerza: el Alter Rebe instruye a sus jasidim para que humillen su espíritu ante cada persona; una actitud amable desarma la ira y quizás Dios conceda en el corazón de sus hermanos, como el agua refleja un rostro al otro, amor y compasión también. ¿Cómo es posible hacer todos estos esfuerzos para el bando contrario, cuando el éxito de tocar sus corazones está tan puesto en duda? El anhelo perpetuo y el agarre a cada oportunidad para hacer las paces provienen de un deseo fuerte y genuino de cercanía incluso con el mayor rival. Uno sigue esperando que quizá el otro elija el bien. Ese amor incondicional, que no busca más que la fraternidad de hermanos, empujará a otros a elegir lo mismo. Este es el punto esencial de la guía dada por el Rebe Alter: compórtate siempre con un espíritu humilde y un carácter amable.
Al contemplar el motivo detrás de los esfuerzos amorosos de meditación, recordamos dos enseñanzas similares que se encuentran en la literatura jasídica. El primero es el trabajo de defensa (limud zejut) más asociado con el Rebe Levi Yitzchak de Berditchev, y el otro es la enseñanza de la Azamrah[2] que se encuentra en las enseñanzas del Rebe Nachman de Breslov. En estas enseñanzas, como en el enfoque del Alter Rebe de que “quizá cambien de opinión”, hay anhelo y esperanza de que la otra parte finalmente elija el bien.
Estos tres enfoques juntos abarcan todo el espectro del tiempo: el pasado, el presente y el futuro. La defensa impartida por el Rebe Levi Yitzchak de Berditchev trata sobre el pasado mientras busca interpretaciones revolucionarias de lo que parece ser malvado desde una perspectiva superficial. La Azamrah del Rebe Nachman nos anima a buscar el punto bueno que ya existe en nuestro oponente, en el presente, y oramos y confiamos en que ese bien acabe desplazando todo el equilibrio hacia el lado positivo. El anhelo del Alter Rebe, que no se rinde ni siquiera ante la más dura incomodidad, representa una esperanza de un cambio que está enteramente en el futuro.
Cada uno de los tres puntos por sí solo es carente y limitado porque aborda solo un aspecto particular de las dificultades que se encuentran en las relaciones. Pero juntos, expresan un amor absoluto por cada judío. Para comprender mejor esta tríada y su importancia, dispongámosla según el modelo de sumisión, separación y endulzamiento del Ba’al Shem Tov. Juzgar favorablemente es una acción que requiere sumisión, un esfuerzo por renunciar a mi punto de vista superficial. Buscar puntos de mérito es una acción de separación, entre la oscuridad que lo rodea y un único punto de luz y bondad. La esperanza de la teshuvá, el intento paradójico de guiar a una persona con libre elección para elegir el bien es un movimiento de endulzamiento.
Incluso con este enfoque de tres frentes, no siempre se logra acabar con el conflicto y reemplazarlo por paz y amor. De hecho, el Vitebsker y el Alter Rebe de nuestra historia no tuvieron éxito inmediato. Sin embargo, sus esfuerzos prepararon el terreno para el futuro, creando el ambiente necesario que no permitió que la enemistad creciera. Luego, en las generaciones siguientes, la oposición se fue disipando en gran medida y las esperanzas del Rebe Menajem Mendel y del Rebe Alter de amor y respeto entre las facciones se cumplieron finalmente.
[1]. Tania, Igueret HaKodesh 2.
[2]. Likutei Moharan 1:282.
