El Significado Interior De La Oración Al Hanisim De Janucá
“Y [te agradecemos] por los milagros, por la redención, por las poderosas acciones, por los actos de salvación y por las maravillas que Tú has hecho para con nuestros antepasados en aquellos días en esta época [del año]. En los días de Matitiahu, hijo de Iojanán el Sumo Sacerdote, el Jashmonai y sus hijos, cuando el malvado reino helénico se levantó contra Tu pueblo Israel para hacerles olvidar Tu Torá y violar los decretos de Tu voluntad. Pero Tú, en Tu con tu enorme misericordia, estuviste junto a ellos en el momento de su angustia. Libraste sus batallas, los defendiste derechos y reivindicaste todo el mal que sufrieron. Entregaste a los poderosos en manos de los débiles, a los muchos en manos de los pocos, a los impuros en manos de los puros, a los malvados en manos de los justos y a los pecadores en las manos de los que se ocupan de Tu Torá. Hiciste que Tu gran Nombre se engrandeciera en Tu mundo, y brindaste una gran liberación y redención a Tu pueblo Israel, hasta este día. Entonces Tus hijos entraron al santuario de Tu casa [el Bet haMikdash], limpiaron Tu Templo, purificaron Tu Santuario, encendieron las luces en Tus sagrados patios, e instituyeron estos ocho días de Janucá para agradecer y alabar Tu gran Nombre.”
Para triunfar por completo, no basta con derrotar al enemigo y deshacer sus planes de hacerte daño. Una victoria completa exige capturar las armas de tu enemigo y usarlas para tu propio bien. Por lo tanto, observemos una serie de citas de Al Hanisim, la plegaria “Por los Milagros” que se agrega en Jánuca, y veamos cómo cada una refleja la idea de que las armas que los griegos usaron contra la cultura judía fueron capturadas y convertidas en instrumentos de la Torá y la luz.
Poder para los débiles
Entregaste a los poderosos en manos de los débiles. Dios entregó el atributo del poder mismo en manos de los débiles, transformándolos en hombres débiles fuertes. Los Jashmonaim, Jasmoneos son llamados “débiles” porque son personas justas que no confían en su propio poder a diferencia de los griegos que idolatraron la fuerza física y dedicaron sus vidas a desarrollar y perfeccionar el arte de la guerra. Los Jasmoneos adoptaron el atributo del poder y lucharon con valentía. Aunque siguieron siendo tzadikim ‘débiles’, constantemente revelaron poder y coraje. ¡El valor numérico de “tzadik” (צַדִּיק), persona justa, más guibor, “persona poderosa” (גִּבּוֹר) suman igual a “Jashmonai” (חשמונאי)!
Las velas de Janucá expresan la capacidad de incorporar poder en nuestro servicio Divino. Por esta razón, aunque nos recuerdan a la Menorá del Templo Sagrado, se colocan en el lado izquierdo de la puerta mientras que la Menorá se colocaba en el lado sur del Santuario, que corresponde al lado derecho. En Cabalá la derecha representa el atributo de bondad amorosa, mientras que la izquierda representa el atributo de poder. Aunque la Menorá del Templo difundió una gran cantidad de luz de santidad, sin embargo es ‘débil’. No intenta dominar a las personas ni a la realidad, sino que espera con paciencia iluminar solo a quienes lo desean. Las velas de Janucá por el contrario, se iluminan con poder. La hermosa luz de la bondad amorosa de la menorá del Templo se concentra y concentra como un rayo láser en las velas de Janucá, alcanzando grandes distancias e incluso transformando en bondad a aquellos que se rebelan contra la luz. El propósito de las velas de Januca es dar a conocer el milagro que sucedió y declarar abiertamente que Dios y la Torá son la fuente de todas las cosas buenas que atesoramos.
Descenso al Espacio Público
Y los muchos en manos de unos pocos. También heredamos el atributo de cantidad de los griegos. La Torá describe al pueblo judío como “la menos numerosa de todas las naciones”, una nación que representa la unificación de Dios. El pueblo judío no está impresionado por un gran número y está satisfecho con su pequeño número. Pero el objetivo final es adquirir abundante y multifacética riqueza en cantidad. La abundancia cuantitativa tiene el potencial de revelar nuevas cualidades, tanto emocionales como físicas.
Esta idea la expresan las velas de Janucá, que deben encenderse en un lugar hasta una altura limitada, menor a diez codos del piso (aprox. 5 metros). Por el contrario, la menorá del Templo no tenía límite, según la ley judía, el dominio público se considera cualquier cosa por debajo de diez codos, mientras que el dominio privado llega hasta el cielo. El dominio público representa el mundo de la separación, que no reconoce su fuente única. Las velas de Janucá descienden con éxito al dominio público mundial y lo iluminan.
Impureza Purificante
El impuro en manos del puro. Los griegos contaminaron el aceite en el Templo e intentaron volver impuros a Israel y su espíritu. La impureza es ciertamente negativa, pero la victoria de los Jashmonaim no solo rechaza la impureza, sino que logra anularla.
Según la ley judía “la impureza dudosa en el dominio privado se vuelve impura, en el dominio público, se vuelve pura”. Cuando estamos en el ámbito privado, en nuestros hogares y salas de estudio, como un reflejo de la menorá del Templo que nunca abandona el santuario, surgen todo tipo de tendencias que contaminan nuestras almas, como ignorar a los demás o el orgullo oculto. En el ámbito privado, “la impureza cuestionable se vuelve impura”. Pero cuando salimos al dominio público, como las velas de Janucá que se encienden en la puerta (y en nuestra generación en los encendidos públicos), nuestro propósito es iluminar y traer bondad a los demás (después de haber interiorizado y estabilizado nuestra propia pureza). Es allí, en el dominio público, donde la impureza cuestionable se vuelve pura. El solo hecho de salir nos purifica de nuestra tendencia a desconectarnos del ámbito público y preocuparnos solo por nosotros mismos. El encuentro con los demás, por distantes y diferentes que parezcan, nos permite verlos en su estado de pureza. ¿Te pasó que en las actividades cotidianas hay competencia y a veces intolerancia con las personas, pero al salir a un acto público con un objetivo noble las diferencias se eliminan y todos somos hermanos?
Difundir luz desde dentro de la oscuridad
Y los malvados en manos de los justos. En el judaísmo, la personalidad del tzadik es maravillosa. Aspiramos a comportarnos con rectitud y a realizar actos de bondad, recordando siempre que, internamente, “todo tu pueblo es justo”. Esto está en marcado contraste con los malvados, la cultura que está obsesionada con el mal, la crudeza y la oscuridad. Los tzadikim no solo derrotan a los malvados, sino que logran hablar con ellos y llegar a sus corazones. Esta idea se expresa en las velas de Januca que encendemos por la noche (desde la puesta del sol), a diferencia de la menorá del Templo que se enciende durante el día.
Algunos tzadikim emiten una luz que no entra en los corazones de las personas totalmente malvadas, pero las velas de Janucá que se encienden en la oscuridad, son como la luz del tzadik que sabe cómo hablar incluso al más bajo de los bajos. Tiene conocimiento de la oscuridad. Es como un baal teshuvá que puede descubrir tesoros en la oscuridad.
Torá de izquierda a derecha
Y los pecadores en manos de aquellos dedicados a Tu Torá. El pensamiento griego representa la insolencia planificada, ya que busca rebelarse contra el Creador y, sin embargo, esta “insolencia” en sí misma fue entregada en manos del pueblo judío. ¿Cómo es eso?
El orden en el que encendemos las velas de Januca es de izquierda a derecha, la dirección en la que se escriben muchos idiomas, incluido el griego. Por el contrario, el hebreo se escribe de derecha a izquierda. Para comprender esta diferencia en la convención de la escritura, vayamos a las sefirot intelectuales. La sefirá de sabiduría, jojmá, está a la derecha y la sefirá de entendimiento, biná, está a la izquierda. La sabiduría representa la inspiración de arriba, la verdad que desciende de una fuente superior, es el intelecto que piensa en principios generales (estos principios pueden ser procesados o intuitivos).
El entendimiento representa el tipo de pensamiento analítico que viene desde abajo, tratando de llegar a la verdad a través del análisis de los principios generales. Estos dos poderes del intelecto también se pueden explicar como correspondientes a formas de razonamiento inductivo (sabiduría) y deductivo (comprensión).
La Torá comienza desde la derecha, desde la fe que desciende hasta nosotros, desde arriba. Luego busca llegar a la izquierda, un estado de entendimiento analítico. En el monte Sinaí todo el pueblo judío proclamó: “Haremos y escucharemos”, es decir, primero actuaremos desde un lugar de fe, luego mereceremos escuchar, o entender, la lógica y la razón detrás de nuestra fe.
La filosofía griega, sin embargo, comienza por la izquierda, poniendo en duda todo. No obstante nuestro objetivo como judíos es dominar también la lógica griega y encontrar una manera de expresar la Torá de izquierda a derecha. A través de la victoria jashmonai se nos dio la capacidad de transmitir la verdad de la Torá usando el intelecto humano y las emociones, llevándonos al estado futuro de “Oiremos y haremos” (Deuteronomio 5:24).